Wie is Logun Edé?

Die vegter Logun Edé, of Logunedé, is 'n orixá van Candomblé, 'n godsdiens van Afrika-oorsprong wat wydverspreid in Brasilië voorkom. Sy naam is afkomstig van sy geboortestad, wat presies Edé is, in Nigerië.

Al is hy die kleinste van alle orixás en word hy selfs weens sy kort statuur met 'n kind beskou, is Logun Edé een van die edelste Candomblé-jagters. Daarom is hy baie moedig, kragtig en dapper.

Daarbenewens het hierdie orixá 'n paar eienskappe wat baie soortgelyk is aan dié van Ogun. Daarom is sy plofbare, genadelose en bloeddorstige manier een van sy mees duidelike en waargenome punte. Hy is dus een van die sterkste orixás en 'n dapper vegter.

Lees hierdie artikel en kyk na alles oor Logun Edé!

Die storie van Logun Edé

Soos alle orishas van Afrika-gebaseerde godsdienste, het Logun Edé twee oorsprong in Umbanda, van Oxum en Oxossi. Daarbenewens is hy grootgemaak deur Iansã en Ogun, maar het 'n reünie met sy ma, Oxum, gehad. Kyk na meer hieronder!

Logun Edé in Umbanda

Logun Edé is een van die bekendste orixás in Umbanda, synde 'n baie gevreesde, gerespekteerde, bloeddorstige en imposante jagterkryger. Boonop is hy een van die mooiste orixás, wat een van sy hoofkenmerke is.

In Umbanda is Logun Edé die orixá wat rykdom verteenwoordig. Hulle klere is saamgestel uit lap en dierevelle,Daarom is dit nodig om hulle te ken.

In die geval van Logun Edé is swartoog-ertjies, mielies, uie, eiers en olyfolie sy gunstelinge. Daarbenewens hou sommige mense daarvan om die aanbieding met garnale en klapper te verbeter.

Offers aan Logun Edé

In Candomblé is offerandes 'n manier om die entiteite en orixás te bedank, om seëninge te vra of vir help in een of ander aspek van die lewe. Daarbenewens dien hulle ook om bloot die teenwoordigheid van hierdie gode te vier.

Daarom, wanneer 'n offer voorberei word, is dit nodig om die orixá te ken vir wie die offer gebring gaan word, sy voorkeure en selfs die dinge wat hy hou nie van nie.hy hou van.

In die geval van Logun Edé is die kosse wat hom kan irriteer: haan, bok, bokkie, heuning en mango. Nou is sy gunstelinge: swartoog-ertjies, garnale, ui, palmolie, eiers en klapper.

Kenmerke van Logun Edé se kinders

Om die seun van 'n orixá in Candomblé te wees of in Umbanda beteken dit dat daardie persoon onder die invloed van 'n sekere godheid is. Daarom dra dit 'n paar eienskappe wat van hierdie heilige wesens kom in sy persoonlikheid. Om meer oor hierdie individue te wete te kom, lees die onderwerpe hieronder!

Artistieke Persoonlikheid

Die kinders van Logun Edé is geneig om 'n baie skerp artistieke oog te hê. Hulle werk graag aan hul werke om hulle in hul beste weergawe te laat.

Daarbenewens is hulleHulle soek altyd perfeksie in hul produksies. Hierdie eienskap kom direk van Logun Edé, wat baie ydel en een van die mooiste orixás van die Afro-Brasiliaanse godsdienste Candomblé en Umbanda is.

Dus, hoewel dit 'n goeie eienskap is, moet hierdie kinders versigtig wees om nie om dit te oordoen tot perfeksionisme en gefrustreerd of walglik raak met die kunste wat hulle maak.

Teenstrydigheid en onstabiliteit

Logun Edé self het 'n reputasie dat hy onstabiel is en teenstrydighede aanbied. Dit het dus 'n verduideliking. Logun Edé dra immers drie verskillende energieë: dié van sy pa, Oxossi, dié van sy ma, Oxum, en sy eie.

Dus, die kombinasie van die drie energieë, een gekoppel aan water, die ander gekoppel aan die aarde en 'n derde, wat net kan wees wat hy wil wees, veroorsaak vreemdheid by sommige mense, wat nie sy aard verstaan ​​nie.

Daarom het sy kinders ook hierdie eienskap om te kan verander hul aard op 'n manier eenvoudig. Sodoende word hulle uiteindelik bekend vir hul onstabiliteit en teenstrydigheid.

Vloeidheid tussen genres

Die storie oor Logun Edé se kinderjare het wyd versprei. Volgens oortuigings is hy in die kinderjare van sy ouers geskei, toe hulle hom in 'n rivier gegooi het.

Toe hy as volwassene weer sy ma kry, het hy sy tyd tussen die huis begin verdeel van die vader, die bos, en van die moeder, die riviere. 'n ander deel hiervanDie storie lui dat Logun Edé 'n vrou word wanneer hy by sy ma is, en weer 'n seun word wanneer hy bos toe gaan.

Daarom is hierdie orixá geslagsvloeistof. Dit wil sê, hy kan homself van tyd tot tyd as 'n man of 'n vrou identifiseer.

Luuksheid en styl

Daar is 'n onwaarheid wat Candomblé en Umbanda se oortuigings oor Logun Edé omring. So, sommige mense glo dat hy 'n kind of 'n tiener is en dat hy lelik en kort is.

Nie een van hierdie stories is egter waar nie. Terloops, Logun Edé is ’n groot en sterk man en een van die mooiste orixás in Candomblé. Boonop is hy die orixá van rykdom en is daarom altyd goed geklee en netjies.

So, met sy kinders is dit nie anders nie. Hulle is bekend dat hulle baie omgee vir luukse en styl. Daarom is hulle gekoppel aan materiële goedere en modetendense.

Wat leer Logun Edé se dubbelsinnigheid ons?

As 'n orixá wat tussen verskillende energieë kan oorgaan, het Logun Edé verskillende ervarings en kennis en baie vryheid om met die natuur te skakel. Sodoende kan hy alles absorbeer wat sy het om te leer en aan te bied.

Op hierdie manier is hy nie gebonde aan net een persoonlikheid of een geslag nie en het selfs uiteenlopende moeder- en vaderlike invloede. Op hierdie manier demonstreer hy sy diverse figuur, vol kultuur en leringe.

In hierdie sin is die dubbelsinnigheid vanLogun Edé leer om nie by een ding te hou nie en dat niks onveranderlik is nie. Daarom is variasies gesond en belangrik vir die groei en rypwording van die individu.

Op sy kop dra hy 'n tiara met groot blou vere. Daarbenewens dra hy, soos die vegter wat hy is, 'n spies, 'n boog, 'n pyl en 'n spieël na sy liggaam.

Die oorsprong daarvan kom van Oxum en Oxossi

Omdat dit 'n baie antieke geskiedenis, met dele wat van 'n ander kontinent afkomstig is en selfs met ander tale betrokke, is daar 'n paar meningsverskille oor die oorsprong van Logun Edé.

Hierdie meningsverskil is in die verklaring van wie sy pa is: Oxossi, Ogun of Erinlé. Logun Edé sou immers 'n baie hegte, amper vaderlike verhouding met Ogun gehad het, maar wat die meeste aanvaar word, is dat hy die seun van Oxossi is.

Wat moederskap betref, is daar egter geen twyfel dat die moeder nie de LogunEdé is Oxum, beskermvrou van vrugbaarheid, skoonheid en sensitiwiteit. In die lig hiervan is daar die affiliasie van hierdie orixá.

Geskep deur Iansã en Ogun

Dit is bekend dat Logun Edé in 'n rivier verlate was, toe hy nog 'n kind was. Hy het dus nie die teenwoordigheid van sy ouers, Oxum en Oxossi, dwarsdeur sy lewe gehad nie.

Ten spyte hiervan het hy 'n baie noue verhouding met Ogun ontwikkel, nadat hierdie orixá hom gevind het. Ogun, soos Logun Edé, is 'n vegter en dapper orixá.

Daarbenewens is 'n ander orixá wat deelgeneem het aan die skepping van die vegter, as 'n vroulike figuur, Iansã. Sy is die godin van storms en windstorms, asookom 'n vegter te wees.

Die herontmoeting met sy ma Oxum

Logun Edé, wat in die see gegooi is toe hy net 'n kind was, het van sy ma, Oxum, verdwaal en is deur Iansã grootgemaak. en Ogun, wat hom in die rivierbedding gevind het. Oxum het egter nie eers geweet dat sy seun leef nie, want hy het gedink hy het in die rivier verdrink.

As volwassene was Logun Edé nuuskierig en het bos toe gegaan, toe hy 'n rivier kry wat het gelyk of hy hom geroep het. So, hy stop op die rivieroewer en staar na sy weerkaatsing, totdat hy die figuur van 'n vrou opgemerk het, wat by sy Oxum, sy ma, beland het.

Die sinkretisme van Logun Edé

As sowel as alle ander orixás van Afrika-matriksgodsdienste, is Logun Edé die resultaat van vermenging met ander godsdienste. Daarom word hierdie orixá beïnvloed deur Katolisisme, met Santo Expedito en São Miguel Archangel, en selfs Griekse mitologie, met Hermaphroditus.

Santo Expedito

Santo Expedito is van die Katolieke Kerk, die heilige wat opkom en verlore oorsake. Ten spyte daarvan dat hy gekanoniseer is, is daar egter twyfel oor sy werklike bestaan.

Die storie vertel egter dat Santo Expedito 'n weermagsoldaat was wat besluit het om te bekeer. Op pad het hy egter 'n kraai gesien wat hom nou die dag aangesê het om die gesprek te verlaat, maar hy het die kraai doodgemaak en aanbeweeg.

Nadat hy egter sy geloof in God aangeneem het, is Saint Expeditus doodgemaak deur die weermag.Hy is dus gesien as 'n moedige man wat nie opgehou het om sy geloof te bely nie. Op hierdie manier is die moed wat in hom en in Logun Edé gesien word die rede vir sinkretisme.

São Miguel Aartsengel

Die aartsengele is die hoogste engele amp in die goddelike en hemelse orde. Hulle is groot krygers, verantwoordelik vir die bewaking en beskerming van die Koninkryk van die Hemel. São Miguel Aartsengel is een van hierdie hemelse krygers. Trouens, hy was die hoof van die sewe aartsengele tydens die rebellie in die hemel, en hy het die bose beveg en verslaan, Lucifer uit die hemel verdryf en hel toe gestuur.

Daarom, die godsdienstige sinkretisme van die twee godsdienstige figure kom van die moedige vegterdrag van São Miguel Aartsengel, wat lyk soos dié van Logun Edé, die jagter en vegter orixá.

Hermafroditus uit die Griekse mitologie

Hermafroditus, seun van Aphrodite, godin van liefde, en van Hermes, god van reisigers, was 'n wese wat beide geslagte in sy liggaam gehad het, dit wil sê hy was vroulik en manlik.

Volgens die Griekse mitologie was hy 'n pragtige seun, toe hy verhoudings gehad het met die nimf Salmacis, 'n godheid wat riviere, strome en watervalle bewoon. Daarom het die seun van die twee gode van daardie oomblik af Hermafroditus geword.

So het die Afro-Brasiliaanse godsdiens hierdie eienskap uit die Griekse mitologie gered en dit op Logun Edé toegepas. Wanneer hy 6 maande by sy pa deurbring, is hy 'n man en die res van die tyd, wanneer hy by sy ma is, is hy 'nvrou.

Kenmerke van Logun Edé

Logun Edé het besondere eienskappe wat hom van die ander orixás van Umbanda onderskei. So, onder hulle is sy ydelheid, sy wysheid en die feit dat hy die heer van die visserye is. Kyk na meer hieronder!

Lord of Fishing

Eerstens, om die benaming van "Lord of Fishing" te verstaan, is dit nodig om die oorsprong van Logun Edé te verstaan. Hy spandeer 6 maande saam met sy pa, Oxóssi, en 6 maande saam met sy ma, Oxum, in vars water.

Daarom het hierdie gereelde interaksie met sy ma en sy benadering tot die waters vir hom 'n baie intieme verhouding gegee. wonderlik met water en met alles wat dit produseer en bied.

So het hy die titel van Lord of Fisheries in Umbanda gewen. Dit is 'n besondere eienskap wat van sy moeder se kant af kom en niks met sinkretisme te doen het nie.

Oxum se ydelheid

Oxum is die groot moeder van die orixás, synde die grootste vroulike figuur in die geskiedenis. Umbanda. Sy word voorgestel as 'n pragtige en goed geklede vrou, met wit lappe op haar lyf en kop.

Daarbenewens word sy met verskeie juwele uitgebeeld, aangesien sy die godin van edelgesteentes en rykdom is, en ook sy word gewys met 'n spieël in haar hand, terwyl sy 'n kind in die rivier borsvoed.

In sommige situasies verskyn Logun Edé ook met 'n spieël in haar hande, wat ydelheid voorstel. Dit was immers van sy ma dat hy hierdie eienskap geërf het.

Die wysheid van Oxossi

Oxossi, vader van Logun Edé, is die orixá van jag, wat kundig is van die bos en 'n groot vegter. Hy is dus 'n bewaker van die woud en beskerm die fauna en flora wat daar bestaan. Intussen gaan dit nie net oor die bos wat Oxossi se wysheid verbind is nie. Hierdie orixá verteenwoordig ook die geestelike eienskappe wat kennis stimuleer.

Volgens hom is dit nodig om die wêreld te ken om jouself te ken en sodoende ander te help. Daarom is die wysheid van Logun Edé geërf van sy pa, Oxóssi, die jagterkryger.

Hy het geen eienskappe nie

Logun Edé het verskillende eienskappe, hoofsaaklik beïnvloed deur sy ma, Oxum, die godin van die riviere, en ook deur sy pa, Oxóssi, die vegtergod van die jag.

Hy is egter ook 'n orixá wat nie nodig het om sy eienskappe te definieer nie, want, omdat hy albei energieë het, dié van die vader en dié van die van sy moeder, plus sy eie, hy kan word wat hy wil en wanneer hy wil.

Hy is dus die enigste een onder die orixás wat nie spesifieke eienskappe het nie. Die dubbele oorsprong daarvan laat transformasies toe wat ander duidelike kenmerke kan bring.

Om met Logun Edé te verwant

Om met Logun Edé te skakel, is daar 'n paar maniere wat kan help om sy genade te bereik en asseblief hierdie baie kragtige orixá. Sommige van hulle is: die dag van die jaar, die groet, die simbool en natuurlik die offergawes. Kontroleer elkeenvolg!

Dag van die jaar van Logun Edé

Die orishas het dae van die jaar wanneer hulle gevier word en offers ontvang, en op hierdie dag is dit meer geneig dat hulle versoeke van hul toegewydes.

Ten spyte hiervan is dit moontlik om hulle elke dag te vier, maar veral op hierdie dae is die viering besonders. Daarom, na aanleiding van die godsdienstige sinkretisme met Santo Expedito - die Katolieke heilige -, word die dag van Logun Edé ook op 19 April gevier.

Daarbenewens, op 19 April, die "dag van die Indiër", Brasilië. Alhoewel niks bevestig is nie, is die status van jagter en beskermer van die waters van Logun Edé moontlik met die inheemse mense geassosieer en daarom is daar 'n toeval van die datum.

Dag van die week van Logun Edé

Orixás kan en behoort hulde te ontvang op ander dae van die jaar, benewens hul spesiale dae. Daar is egter sekere dae van die week vir toegewydes om offers aan hul entiteite te maak.

In ander kulture, soos Noors en Grieks, staan ​​Donderdag bekend as die dag van donderweer en storms. Terloops, die oorsprong van die naam van hierdie dag van die week vertaal as die dag van Jupiter of Thor, gode van donder.

Ten spyte hiervan, in Umbanda en Candomblé, is die dag wat gekies is om Logun Edé te vereer die Donderdag .

Groete aan Logun Edé

Groete is 'n noodsaaklike deel van die aanbidding van die orixás en entiteite van die Afro-Brasiliaanse godsdienste. Dus, vir elkeeen van die orixás, daar is 'n spesiale groet genaamd groet.

Dit moet presies gesê word om die orixás te groet en hul teenwoordigheid te vier, wanneer hulle manifesteer. Op hierdie manier word Logun Edé ook met 'n spesiale groet ontvang.

Daar is twee weergawes van die Logun Edé-groet. Eerstens is die bekendste "Loci, Loci Logun". Daarbenewens is daar die “Logun ô akofá”. Alhoewel hulle verskillend is, beteken die twee dieselfde ding: vegterprins.

Simbool van Logun Edé

Logun Edé, soos ander Candomblé orixás, het simbole wat verwys na sy aard, sy persoonlikheid, sy beginsels en selfs sy oorsprong.

In hierdie sin het Logun Edé simbole wat verwys na sy jagter-vegter-drag. Eerstens is daar die simbole van die jagspies en die kapmes, wat 'n duidelike sinspeling maak op sy status.

Daarbenewens dra Logun Edé simbole met name van Afrika-oorsprong. Hulle is die Ofá, 'n wapen wat lyk soos die verbinding van 'n pyl en boog of 'n harpoen, en die Oguê, 'n voorwerp gemaak van oshoring wat gebruik word as 'n instrument en ook om oorvloed te lok.

Element deur Logun Edé

Volgens Umbanda- en Candomblé-stories het Logun Edé, nadat hy met sy ma herenig is, die helfte van die jaar op een plek begin deurbring en die ander helfte op 'n ander.

Voor dit woon hy 6 maande op aarde saam met sy pa, Oxossi. so slaaghierdie keer leer oor die woud, jag en beskerm die fauna en flora van die woud. Daarom bring hy die ander 6 maande saam met sy ma, Oxum, deur.

Dan bring Logun Edé, saam met sy ma, godin van riviere, 6 maande onder die water deur om te leer visvang. Sy twee elemente is dus juis aarde en water, met verwysing na sy ouers.

Kleure van Logun Edé

Die godsdienste van Afrika-oorsprong het in werklikheid as een van hul hoofkenmerke die gebruik van vrolike, soliede, sterk en baie mooi kleure. Die orixás het dus skakerings waarvan hulle die meeste hou en wat gebruik moet word.

In hierdie sin, in die geval van Logun Edé, is sy gunsteling kleure blou en geel. Hierdie kombinasie word gevind in sy klere, met die geel van die luiperd se vel en die blou van die voël se vere op sy kop.

Daar is egter 'n besonderheid: wanneer iemand hierdie orixá gaan inkorporeer, is die kleure gebruik moet wit en rooi, maar hoofsaaklik rooi.

Voedsel van Logun Edé

Die entiteite of orixás het baie ooreenkomste met mense. Anders as ander godsdienste wat probeer het om hul gode te heilig, is hulle in Candomblé nie ontmenslik nie en deel baie eienskappe met hul toegewydes.

Terloops, een daarvan is die smaak vir kos. Die orixás waardeer dit beslis om met hul gunstelinggeregte in aanbiedings aangebied te word.