Wat beteken ajayo?

Ajayô is 'n dankie, 'n laaste groet vir iets wat afgehandel is. Dit is ook gelykstaande aan die uitdrukking “so be it”. In verskeie uitgawes van die TV-program The Voice Brasil het ons die kunstenaar Carlinhos Brown hoor skree ajayô vir die gehoor, wat die groet gewild gemaak het onder mense van alle ouderdomme.

Enigiemand wat dink dat die woord ajayô 'n jargon is wat uitgedink is deur die kunstenaar is verkeerd. Hierdie woord is al vir baie eeue in die Brasiliaanse kultuur aanwesig, maar spesifiek in die staat Bahia het dit egter eers beter bekend geword vanaf die TV-program.

Die woord het sy oorsprong en geskiedenis min bekend ondanks die feit dat dit deel van ons land se ryk kulturele arsenaal. In hierdie artikel sal jy meer verstaan ​​oor hul betekenisse sowel as dié van ander terme wat deel is van hierdie scenario.

Oorsprong van die woord ajayô

Die woord ajayô het 'n Afrika-oorsprong en is geïnkorporeer in die Brasiliaanse kultuur, steeds in vorming, in die koloniale tydperk vanaf die aankoms van Afrika-inboorlinge na die land. Lees verder om meer te wete te kom oor die geskiedenis en ander terme wat betrekking het op Brasiliaanse identiteit.

Geskiedenis

Die uitdrukking ajayô word ook gepraat as deel van die versoek om beskerming van Oxalá, een van die belangrikste orixás onder die stamme van Afrika. Hierdie mense is uit hul land geneem en as slawe na Brasilië gebring. met jouafgeslagte liggame en gesteelde vryheid, hul geloof en moedertaal was die enigste ding wat hulle soms kon aanhou.

Die slaweregime in Brasilië het veroorsaak dat vrye en nie-vrye swartes, vir die grootste deel, in streke van Bahia bewoon het. . Sulke samesmelting het toegelaat dat Afrika-kultuur gevestig is. So word candomblé, capoeira, onder andere uitdrukkings, insluitend die woord ajayô, gepraat en beoefen as 'n simbool van redding in elke sin.

Ojoyê

Ojoyê of ajoyê is 'n term wat in candomblé gebruik word. om die opsigter van Orixás te beskryf. Die term is afkomstig van Yoruba, een van die grootste etniese groepe in Wes-Afrika. Dit is 'n baie belangrike posisie in die terreiro, aangesien die opsigter die rol het om die godheid se toebehore te begelei, te dans en ook om te sien.

Hulle staan ​​ook bekend as ekedis, en hierdie rol is vir vroue gereserveer. Om 'n ajoyê te wees is gelykstaande aan om 'n bediende te wees. Hulle teenwoordigheid is dus noodsaaklik, aangesien dit benewens die bekendstelling van die entiteite verseker dat beide die orixás en die besoekers aan die terreiro voldoende en gemaklik is. Dit is ook een van die godsdiens se mees moeisame posisies.

Afoxé en Carlinhos Brown

Afoxé is 'n antieke manifestasie van Afrika-kultuur, maar ons ken dit as 'n ritmiese deel van die musiek wat gespeel word in karnavalle en in verskeie geleenthede in die staat Bahia. Die kunstenaar Carlinhos Brown is op sy beurt van Bahia, en dit is 'nmusikale rekord wat tot sy ervaring behoort en wat hy met trots verteenwoordig.

Die woord afoxé is van Yoruba-oorsprong en die waardering daarvan is sterker in Salvador. Dit is deel van die manifestasie van weerstand en godsdienstigheid van die swart mense in Brasilië sedert die middel 1800. Die geskiedenis wat die afoxé voorafgaan is diep en magies, die klanke van die atabaque, agogô en danse is in wese aansteeklik en onmiskenbaar .

Wat het ajayô, ojoyê en Candomblé in gemeen?

Ajayô en ojoyê is uitdrukkings wat algemeen in candomblé gebruik word. Laasgenoemde is dus 'n baie ou Afro-Brasiliaanse godsdiens met meer as 40 000 praktisyns in Brasilië alleen en duisende volgelinge regoor die wêreld.

Dit word gevorm deur groepe, ook genoem nasies, waarin elkeen van hulle aanbid 'n godheid. In hierdie deel van die artikel sal jy ander terme verstaan ​​wat gebruik word.

Wie is Oxalá

Oxalá staan ​​bekend as Die Groot Orixá van die mens, geloof, skepping en spiritualiteit. Hy word vereer as die een wat die lewe beweeg in die sin van die soeke na die beweegredes van bestaan ​​en naasteliefde. So word die kultus van hom op die 15de November gevier.

Sommige umbanda-praktisyns bevestig dat daar 'n sekere sinkretisme tussen Oxalá en Jesus Christus is. Oxalá was die eerste orixá wat deur God, Olorum, geskep is en hy het die sending ontvang om die skepper van die wêreld te wees.

Die aarde, water en see is dus sy werke. elke huis vanumbanda gebruik 'n kleur om hul orixás voor te stel, maar tradisioneel om Oxalá aan te dui, is die kleur wat gebruik word wit, aangesien dit vrede en sy teenwoordigheid oral simboliseer.

Wat is Yoruba en wat is dit?-verhouding met Candomblé?

Candomblé is 'n verwerking van die kultus van Orixás gebaseer op die werklikheid wat swart mense hier in Brasilië met slawerny en vervolging geleef het. Tans is daar in Brasiliaanse lande die tradisionele godsdiens van Yoruba en Candomblé, alhoewel albei van Afrika-oorsprong is, het hulle op 'n sekere historiese oomblik geskei en daarom is hulle anders.

Die Yoruba was belangrik in die kulturele vorming van die Brasilië. Dit is etniese groepe wat in Nigerië, Republiek Benin en Republiek Togo woon. Die geskiedenis van die Yoruba is egter deur Amerika versprei, maar ongelukkig is dit as gevolg van die slawekultuur waaronder hierdie volke vir baie eeue geleef het.

Die belangrikheid van ojoyês/ekedes in die terreiro

Die Ojoyês of ekedes is belangrik voor, tydens en na die Candomblé-ritueel. Dit is ook die posisie met die meeste verantwoordelikhede, want, soos voorheen genoem, is hulle die Oppassers van Orixás. Hulle is in beheer van al die werk wat binne die terreiro plaasvind, daarom is skoonmaak, kos en versiering deel van hul aktiwiteite.

Om 'n ekede te wees is dus om voorbestem te wees vir 'n groot sending. Binnekort, dieomgee vir besoekers, fisiese integriteit, onderrig van kinders en beginners is deel van haar lewe. Hulle het 'n sosiale en godsdienstige rol in candomblé.

Ondanks soveel werk, beklee hulle die hoogste posisie in die hiërargie binne die terreiro, aangesien hulle die moeder en woordvoerder van die Orixás verteenwoordig.

Word hierdie terme ook in Umbanda gebruik?

In Umbanda word die term ekede nie gebruik nie. Alhoewel hierdie posisie bestaan, is die naam wat daaraan gegee word die cambono en kan dit deur 'n man of 'n vrou gehou word, anders as Candomblé. Wat ajayô of ajoyê betref, die eerste is 'n positiewe groet en die tweede is 'n rol in die terreiro. Ander woorde soos hierdie is deur die Afrikataal geïnspireer, maar het so gewild geword dat hulle nuwe terminologieë verkry het.

Oxalá is egter 'n godheid wat in beide Umbanda en Candomblé aanbid word. Sy figuur is manlik en verteenwoordig intelligensie en kreatiwiteit, so die kinders van Oxalá dra ook hierdie eienskappe. Perfeksie, unie, familie is gawes wat uit hierdie orixá kom, en sy bekendste en mees gewaardeerde kwaliteit is moed.

Verskil tussen Umbanda en Candomblé

Die eerste groot verskil tussen hierdie twee godsdienstige manifestasies is aspris. Kenmerke van ritualiteit, wêreldbeskouing, gebruike en hiërargie van Candomblé het dus die missie om Afrika-kultuur te red. Umbanda, aan die ander kant, soek die kultuurin wese Brasiliaans, en binne sy terreiro is die teenwoordigheid van die Indiër, die caipira, die noordoostelike en selfs die malandro do morro.

Nog 'n verskil tussen hierdie twee godsdienste is in die kultus van Oxalá. In Candomblé, sowel as in Afrika, word hy as God self gesien. Reeds in Umbanda is hy soos 'n natuurkrag, 'n energie, sonder 'n menslike vorm. Daar is ook 'n verwantskap tussen die orixás van Umbanda en die heiliges van Katolisisme, dit kom dus nie in Candomblé voor nie.

Ander woorde wat van Yoruba af gekom het

Ontwyfeld, baie gebruike Afrikane is in Brasiliaanse grondgebied geassimileer. Die Yoruba is een van baie volke wat die dialek, ritme, danse en hul tradisies wat vandag nog aanbid word, na die land gebring het.

Hulle verteenwoordig weerstand en gelykheid onder alle individue. Sien hier ander woorde wat reeds bekend is, maar wat uit daardie kultuur gekom het.

Abadá

Abadá is in die Yoruba-taal gepraat om te verwys na die kledingstukke wat in hul rites en partytjies gebruik word. Interessant genoeg bestaan ​​hierdie woord in Arabies en verwys dit na mense wat verslaaf was.

In Brasilië word die woord egter steeds gebruik om 'n kledingstuk aan te dui. By hierdie geleentheid is die abadá die t-hemde wat in karnavalgeleenthede gebruik word.

Acarajé

Acarajé is beslis 'n hoogaangeskrewe kos in Salvador, maar dit kom van die Yoruba-dialek wat beteken "balvan vuur". Daar is geen twyfel dat kos 'n geskenk van die Afrika-gastronomiese spesialiteit was nie.

Dit het 'n simbool van Bahia geword, maar in die geskiedenis was dit 'n offer aan die Orixás, en vandag, meer as drie eeue later, is 'n historiese erfenis van die mense van Candomblé.

Babá

Babá in Yoruba verwys na die vader. ” om na die Pai de Santo te verwys. “Babalawo” is die woord vir die Priester of Vader van die Geheim. Nog 'n kandomblecistiese uitdrukking verwys na Pai Pequeno as "Babá Kekere".

Kan slegs candomblecists ajayô praat?

Enige bekwame persoon, met kennis van die candomblecist saak en kultuur kan ajayô sê.Respek en goeie bedoelings met betrekking tot hierdie uitdrukking is noodsaaklik om dit by die regte geleentheid te gebruik.

Met die popularisering van die woord deur Carlinhos Brown, is die sensasie van sekere toestemming vir ons om ook die gebruik daarvan toe te pas. versprei deur die program The Voice Brasil, is dit reeds lank voor dit gesê.

Die groet word egter gespreek deur die afoxé-groep genaamd Filhos de Gandhy, wat sedert 1949 bestaan, en steeds teenwoordig is in allegorieë in die tydperk van karnaval. Tydens die parades kan jy hoor hoe hulle ajayô op 'n gesinchroniseerde manier skree.

So, as jy identifiseer met die doel wat deur die uitdrukking gebring word, moeniedaar is geen probleem om dit te gebruik nie. Onthou egter om altyd die tradisies en geskiedenis wat hierdie begroeting dra, te respekteer.