কৰ্ম আৰু ধৰ্ম কেনেকৈ কাম কৰে?

কৰ্ম আৰু ধৰ্ম কেনেকৈ কাম কৰে জানিবলৈ ইয়াৰ প্ৰত্যেকৰে অৰ্থ কি সেয়া জানিব লাগিব। আমি বুজিব লাগিব যে প্ৰথমে ধৰ্ম আৰু তাৰ পিছত কৰ্ম - অৰ্থাৎ বাস্তৱ আৰু নিয়ম। কৰ্ম আৰু প্ৰতিক্ৰিয়াৰ নিয়মৰ দৰে কাম কৰে।

যিজনে বুজি পাওঁ বুলি ভবা ব্যক্তিৰ বাবে ধৰ্মই কাম নকৰে, অৰ্থাৎ ইয়াক কাৰ্যকৰী কৰা ব্যক্তিৰ বাবেহে কাম কৰিব। আনহাতে কৰ্মই কৰ্মত কাম কৰে আৰু আপুনি যি কৰে তাত উপস্থিত থাকে।

গতিকে কৰ্ম আৰু ধৰ্ম একেলগে যায়। গতিকে, আপোনাৰ সুস্থ হ’বলৈ হ’লে আপোনাৰ ধৰ্ম প্ৰতিষ্ঠা কৰিব লাগিব, যাতে আপোনাৰ কৰ্মৰ এটা ক্ৰম, এটা দিশ, এটা লক্ষ্য আৰু এটা উপলব্ধি থাকে। তলৰ লেখাটো পঢ়ক আৰু ইয়াৰে প্ৰতিটোৰ অৰ্থ বুজি লওক!

কৰ্মৰ অৰ্থ

কৰ্মৰ অৰ্থ হ'ল বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডত থকা প্ৰতিটো ক্ৰিয়া আৰু প্ৰতিক্ৰিয়া নিয়ন্ত্ৰণ কৰা নিয়ম। কিন্তু কৰ্ম কেৱল শাৰীৰিক অৰ্থত কাৰণগততাতে সীমাবদ্ধ নহয়, ইয়াৰ নৈতিক প্ৰভাৱো আছে। ই আধ্যাত্মিক আৰু মানসিক ক্ৰিয়াৰ সম্পৰ্কত একেদৰেই কাম কৰে।

গতিকে, কৰ্ম হৈছে সকলো মানুহে নিজৰ মনোভাৱৰ বাবে, এই জীৱনত আৰু আন জীৱনত যি পৰিণতি সৃষ্টি কৰে। বৌদ্ধ, হিন্দু আৰু আধ্যাত্মিক ধৰ্ম আদি কেইবাটাও ধৰ্মত তেওঁ উপস্থিত। কৰ্ম কি সেই বিষয়ে অধিক বিৱৰণ তলত চাওক!

“কৰ্ম” শব্দটোৰ উৎপত্তি

কৰ্ম শব্দটো সংস্কৃতৰ পৰা আহিছে আৰু ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে "কৰিবলগীয়া"। সংস্কৃতত কৰ্মৰ অৰ্থ হ’ল ইচ্ছাকৃতভাৱে কৰা কাম। তাৰোপৰিদিন, তিনি সপ্তাহৰ বাবে, নিৰৱচ্ছিন্নভাৱে। এই মমবাতিটো হৈছে নিৰাময় শক্তিৰ প্ৰসাদ আৰু ই হ'বলগীয়া ৰূপান্তৰৰ প্ৰতীক।

মমবাতিটো জ্বলোৱাৰ পিছত আপুনি শিখাটোৰ ওপৰত মনোনিৱেশ কৰিব লাগিব, ইয়াক আভ্যন্তৰীণ কৰি ৰাখিব লাগিব। অতীত হওক বা বৰ্তমান হওক, আপোনাৰ জীৱনৰ সকলো ক্ষেত্ৰতে শিখাই যাব লাগিব। এই সময়ত এটা ধ্যান কৰি বেঙুনীয়া শিখাত মনোনিৱেশ কৰক, মুক্তি আৰু ধনাত্মকতা বিচাৰি।

কৰ্মক ধৰ্মলৈ কোনে ৰূপান্তৰিত কৰিব পাৰে?

কৰ্মৰ ধৰ্মলৈ ৰূপান্তৰ যিকোনো ব্যক্তিয়ে কৰে যিয়ে নিজকে নেতিবাচক কৰ্মৰ পৰা মুক্ত কৰিব বিচাৰে। যিকোনো পৰিপক্ক ব্যক্তিয়ে কৰ্মৰ ধৰ্মলৈ ৰূপান্তৰ কৰিব পাৰে, কিন্তু তাৰ বাবে ইয়াৰ বাবে মানসিক একাগ্ৰতা আৰু শক্তিশালী আৰু স্বাধীন ইচ্ছাশক্তিৰ প্ৰয়োজন।

ধৰ্ম হৈছে আমি ইতিবাচকভাৱে কৰা কামৰ বাবে আমি কি লাভ কৰোঁ। ই হৈছে আমি কেইবাটাও জীৱনৰ ভিতৰত আহৰণ কৰা উপহাৰৰ জৰিয়তে আমাৰ কৰ্মত প্ৰভাৱ পেলোৱা পৰিৱৰ্তন। ভয়, বাধা আৰু নিৰাপত্তাহীনতা অতিক্ৰম কৰি, ইয়াৰ সৈতে জড়িত কৰ্মৰ পৰা নিজকে মুক্ত কৰি আৰু আমাৰ উপহাৰসমূহ আহৰণ বা চিনি পাই।

শেষত আমি বিবেচনা কৰিব লাগিব যে, প্ৰেম আৰু ক্ষমাৰ জৰিয়তে যিকোনো ব্যক্তিয়ে আপোনাৰ আত্মা, সত্তাক মুক্ত কৰে আপোনাৰ মিছন অনুসৰণ কৰিবলৈ আৰু নিজৰ যাত্ৰা কৰিবলৈ সক্ষম!

যেতিয়া আমি কৰ্মক বুজাওঁ তেতিয়া আমি কেৱল ক্ৰিয়া আৰু প্ৰতিক্ৰিয়াৰ কথা কোৱা নাই, বৰঞ্চ নিয়ম আৰু শৃংখলাকো বুজাইছোঁ, য’ত আমি কৰা সকলো কামেই আমাৰ জীৱনত প্ৰতিফলিত হ’ব পাৰে... আমাৰ লগত ঘটা "ভাল" আৰু "বেয়া" কথাবোৰৰ লগতে তাৰ পিছৰ ধাৰাবোৰো। অৰ্থাৎ প্ৰত্যেকেই নিজৰ কৰ্মৰ দ্বাৰা যিটো সংজ্ঞায়িত কৰা হৈছে সেয়া লাভ কৰে। গতিকে ই কাৰণ আৰু পৰিণতিৰ সম্পৰ্ক।

ইয়াৰ উপৰিও দৈনন্দিন জীৱনত কৰ্ম শব্দটো বহুত ব্যৱহাৰ কৰা হয় যদিও ইয়াৰ অৰ্থ নজনা আৰু সংজ্ঞা নিৰূপণ কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা লোকে ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰে বেয়া মুহূৰ্ত বা ইয়াৰ লগত জড়িত দুৰ্ভাগ্য, উদাহৰণস্বৰূপে। এইদৰে এই শব্দটোৰ প্ৰকৃত অৰ্থ আৰু উৎপত্তি কমেইহে জানে বা ইয়াক কেনেকৈ প্ৰয়োগ কৰিব লাগে জানে।

কৰ্ম নিয়ম

কৰ্ম নিয়মৰ ধাৰণাটোৱে ব্যক্তিগত কৰ্মৰ ধাৰণাটোৰ বাহিৰলৈ গৈছে, যিদৰে ইয়াৰ পৰা বুজা যায় প্ৰতিটো মুহূৰ্ততে কাম কৰাৰ ক্ষমতা, তথাপিও সামূহিক আৰু গ্ৰহীয় কৰ্ম শক্তিৰ সঞ্চয় অনুভৱ কৰা। সেয়েহে কৰ্ম্ম হৈছে কাৰণ আৰু ফল, কৰ্ম আৰু প্ৰতিক্ৰিয়া, মহাজাগতিক ন্যায় আৰু ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতাৰ নীতিৰ জৰিয়তে আমাৰ জীৱনৰ অভিজ্ঞতাক নিয়ন্ত্ৰণ কৰা অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ আধ্যাত্মিক নিয়ম।

লগতে কৰ্ম নিয়ম অনুসৰি বৰ্তমানৰ ক্ৰিয়া অন্য কাৰ্য্যৰ কাৰণ আৰু পৰিণতি, অৰ্থাৎ ইয়াত কোনো যাদৃচ্ছিক একো নাই। এই নিয়ম অনুসৰি প্ৰভাৱ আৰু কাৰণৰ জটিল ক্ৰমবিন্যাস আছে।

বৌদ্ধ ধৰ্মত কৰ্ম

বৌদ্ধ ধৰ্মত কৰ্ম হৈছে বাক্য আৰু মনৰ সৈতে জড়িত শৰীৰৰ ক্ৰিয়াৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হোৱা শক্তি। পৃথিৱীৰ কাৰণ আৰু ফলৰ নিয়ম আছে, আৰু কিবা এটা হোৱাৰ কাৰণ সদায় থাকে। এই অৰ্থত কৰ্ম হৈছে ভৱিষ্যতে প্ৰভাৱ উৎপন্ন কৰিব পৰা শক্তি বা কাৰণ, কিয়নো ই ভাল বা বেয়া বস্তু নহয়।

কিন্তু আপুনি পৰিস্থিতিটো কেনেকৈ প্ৰক্ৰিয়াকৰণ কৰে তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি, শাৰীৰিক আৰু আধ্যাত্মিকভাৱে, ফলাফল হ’ব পাৰে ঋণাত্মক . তদুপৰি অনিচ্ছাকৃত শাৰীৰিক ক্ৰিয়া কৰ্ম নহয়। কৰ্ম হৈছে, প্ৰথমতে, এক প্ৰতিক্ৰিয়া, মানসিক উৎপত্তিৰ এক কাৰ্য্য। মুঠতে কৰ্ম হৈছে সকলো যুক্তিবাদী সত্তাৰ সৈতে জড়িত কাৰণগততাৰ এক সাৰ্বজনীন নিয়ম।

হিন্দু ধৰ্মত কৰ্ম

হিন্দু ধৰ্মই বিশ্বাস কৰে যে আমি আমাৰ অতীতৰ জীৱনৰ কৰ্ম আৰু কৰ্মক আমাৰ বৰ্তমান জীৱনলৈ আগবঢ়াই নিব পাৰো . হিন্দু ধৰ্মৰ মতে কৰ্ম আমাৰ কৰ্মৰ ফল। গতিকে আমি যদি সুখী আৰু আৰামদায়ক জীৱন যাপন কৰোঁ, তেন্তে সেয়া আমাৰ বৰ্তমানৰ জীৱনৰ লগতে আমাৰ অতীতৰ জীৱনতো যি ভাল মনোভাৱৰ ফল।

তেনেদৰে যদি আমি জীৱনত অসুবিধাৰ সন্মুখীন হৈ আছো, তেন্তে হিন্দু ধৰ্ম বিশ্বাস কৰে যে আমাৰ অতীত, আমাৰ বেয়া সিদ্ধান্ত আৰু নেতিবাচক মনোভাৱৰ বাবে আমি দায়ী। তদুপৰি হিন্দুসকলে বিশ্বাস কৰে যে নেতিবাচক কৰ্মৰ ফল দিবলৈ এটা আজীৱন যথেষ্ট নহয়। তাৰ পিছত, আমি ইয়াক নিষ্ক্ৰিয় কৰিবলৈ পুনৰ্জন্ম ল’ব লাগিব, পৰৱৰ্তী জন্মত।

জৈন ধৰ্মত কৰ্ম

জৈন ধৰ্মত কৰ্ম হৈছে এটা ভৌতিক পদাৰ্থ যিটোত আছেসমগ্ৰ বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ড। জৈন ধৰ্মৰ মতে কৰ্ম আমাৰ কৰ্মৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰিত: আমি কৰা সকলো কামেই পুনৰ নিজৰ ওচৰলৈ আহে। ইয়াৰ ভিতৰত আমি যেতিয়া কাম কৰো, ভাবো বা কওঁ, লগতে যেতিয়া আমি হত্যা কৰো, মিছা কওঁ, চুৰি কৰো ইত্যাদি।

এইদৰে কৰ্মই কেৱল প্ৰব্ৰজনৰ কাৰণগততাক সামৰি লোৱাই নহয়, ইয়াক এটা হিচাপেও ধাৰণা কৰা হয় অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ পদাৰ্থ।সূক্ষ্ম, যি আত্মাৰ ভিতৰলৈ সোমাই যায়, ইয়াৰ স্বাভাৱিক, স্বচ্ছ আৰু বিশুদ্ধ গুণসমূহক অন্ধকাৰ কৰি পেলায়। তদুপৰি জৈনসকলে কৰ্মক এক প্ৰকাৰৰ প্ৰদূষণ বুলি গণ্য কৰে যিয়ে আত্মাক বিভিন্ন ৰঙেৰে দূষিত কৰে।

আধ্যাত্মিকতাবাদত কৰ্ম

আধ্যাত্মিকতাবাদত কৰ্ম হৈছে কাৰণ আৰু ফলৰ নিয়ম অৰ্থাৎ প্ৰতিটো কৰ্ম আধ্যাত্মিক বা শাৰীৰিক স্তৰত প্ৰতিক্ৰিয়াৰ সৃষ্টি কৰিব। ই হৈছে ভাগ্যৰ বোজা, আমাৰ জীৱন আৰু অভিজ্ঞতাৰ ওপৰত জমা হোৱা লটাৰী। তদুপৰি কৰ্মৰ অৰ্থ হৈছে মুক্ত কৰিবলগীয়া ঋণো। কাৰণ আৰু ফলৰ নিয়মে আমাৰ সন্মুখত এই ধাৰণাটো উপস্থাপন কৰে যে ভৱিষ্যত বৰ্তমানৰ কাৰ্য্য আৰু সিদ্ধান্তৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল।

মুঠতে ক’বলৈ গ’লে ভূতবাদত কৰ্ম বুজিবলৈ সহজ কথা: যেতিয়া ইতিবাচক কাৰ্য্যই পৰিণতিৰ সৃষ্টি কৰে ইতিবাচক, বিপৰীতটোও ঘটে। আধ্যাত্মিকতাবাদত কৰ্ম হৈছে পাৰ্থিৱ জীৱনৰ এনে পৰিঘটনাৰ বাবে দিয়া ধন যিবোৰ মানুহে নিজৰ কৰ্মেৰে উত্তেজিত কৰা পৰিস্থিতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল।

ধৰ্মৰ অৰ্থ

ধৰ্ম হৈছে এনে এটা শব্দ যিয়ে সৰল অনুবাদক অৱজ্ঞা কৰে . তেওঁ কঢ়িয়াই লৈ ফুৰেপ্ৰসংগ অনুসৰি বিভিন্ন অৰ্থ, যেনে সাৰ্বজনীন নিয়ম, সামাজিক ব্যৱস্থা, ধৰ্মপৰায়ণতা আৰু ধাৰ্মিকতা। ধৰ্ম মানে সমৰ্থন কৰা, ধৰি ৰখা বা সমৰ্থন কৰা আৰু ইয়েই পৰিৱৰ্তনৰ নীতি নিয়ন্ত্ৰণ কৰে, কিন্তু ইয়াত অংশগ্ৰহণ নকৰে, অৰ্থাৎ ই এনেকুৱা বস্তু যিটো নিৰন্তৰ হৈ থাকে।

সাধাৰণ ভাষাত ধৰ্মৰ অৰ্থ হৈছে সঠিক পথ জীয়াই থকা. গতিকে বাস্তৱৰ তন্ত্ৰ, প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনা আৰু মানুহৰ ব্যক্তিত্বক গতিশীল আৰু সুসম আন্তঃনিৰ্ভৰশীলতাৰে একত্ৰিত কৰা নীতি আৰু নিয়মৰ জ্ঞান আৰু অনুশীলনৰ খেতি কৰা। এই ধাৰণাটোৰ বিষয়ে তলত অধিক বুজিব!

“ধৰ্ম” শব্দটোৰ উৎপত্তি

ধৰ্ম হৈছে সেই শক্তি যিয়ে অস্তিত্বক নিয়ন্ত্ৰণ কৰে, যিটো আছে তাৰ প্ৰকৃত সত্তা বা সত্য নিজেই, যিয়ে সংশ্লিষ্ট অৰ্থক... মানৱ জীৱন নিয়ন্ত্ৰণ কৰা সাৰ্বজনীন দিশ। ধৰ্ম শব্দটো প্ৰাচীন সংস্কৃত ভাষাৰ পৰা আহিছে আৰু ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে "যিটোৱে টিকিয়াই ৰাখে আৰু বজাই ৰাখে"।

এইদৰে বিভিন্ন ধৰ্ম আৰু সংস্কৃতিৰ বাবে ধৰ্মৰ ধাৰণা ভিন্ন। অৱশ্যে দুয়োটাৰে অৰ্থ একেই: ই সত্য আৰু জ্ঞানৰ বিশুদ্ধ পথ। এইদৰে ধৰ্মই জীৱনৰ প্ৰাকৃতিক নিয়মক সম্বোধন কৰে, যিয়ে কেৱল দৃশ্যমানক সামৰি লোৱাই নহয়, সকলো বস্তুৰ সম্পূৰ্ণ সৃষ্টিকো সন্মান কৰে।

আইন আৰু ন্যায়

বিধি আৰু ন্যায়, অনুসৰি ধৰ্মৰ প্ৰতি, ই বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ নিয়মৰ বিষয়ে, আৰু ইয়াত আপুনি কৰা সকলো কাম জড়িত হৈ আছে। লগতে, আপোনাৰ হৃদস্পন্দনৰ ধৰণ, আপুনি কেনেকৈ উশাহ লয়, আনকি কেনেকৈ আপোনাৰ...আপোনাৰ ব্যৱস্থাটোৱে কাম কৰে বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ বাকী অংশৰ সৈতে গভীৰভাৱে জড়িত।

যদি আপুনি সচেতনভাৱে বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডৰ নিয়ম অনুসৰণ কৰে, আপোনাৰ জীৱনে অসাধাৰণভাৱে কাম কৰিব। এইদৰে ধৰ্মই মহাজাগতিক নিয়ম আৰু শৃংখলাৰ বিষয়ে ভৱিষ্যদ্বাণী কৰে, অৰ্থাৎ সমগ্ৰতাৰ সৈতে মিল থকা বা সামঞ্জস্যত জীৱন কেনেকৈ জীয়াই থাকে সেই বিষয়ে।

বৌদ্ধ ধৰ্মত

বৌদ্ধ ধৰ্মত ধৰ্ম ই হৈছে... বুদ্ধই ঘোষণা কৰা সকলো সময়তে সকলো ব্যক্তিৰ বাবে সাধাৰণ মতবাদ আৰু সাৰ্বজনীন সত্য। বুদ্ধ ধৰ্ম আৰু সংঘই ত্ৰিৰত্ন অৰ্থাৎ বৌদ্ধসকলে আশ্ৰয় লোৱা তিনিটা ৰত্ন গঠন কৰে।

বৌদ্ধ ধাৰণাত ধৰ্ম শব্দটো বহুবচনত ব্যৱহাৰ কৰা হয় যাতে অভিজ্ঞতাভিত্তিক গঠন কৰা পাৰস্পৰিক সম্পৰ্কীয় উপাদানসমূহ বৰ্ণনা কৰা হয় বিশ্ব. ইয়াৰ উপৰিও বৌদ্ধ ধৰ্মত ধৰ্ম হৈছে কৰা ভাল কামৰ আশীৰ্বাদ বা পুৰস্কাৰৰ সমাৰ্থক।

হিন্দু ধৰ্মত

হিন্দু ধৰ্মত ধৰ্মৰ ধাৰণাটো বিশাল আৰু ব্যাপক, কিয়নো ইয়াত নৈতিকতা, সামাজিক জড়িত হৈ আছে দিশ আৰু সাংস্কৃতিক মূল্যবোধৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে আৰু সমাজৰ ব্যক্তিৰ মূল্যবোধৰ সংজ্ঞাও দিয়ে। তদুপৰি ই সকলো ধৰ্মৰ ক্ষেত্ৰত প্ৰযোজ্য, যিটো এটা প্ৰকৃত নিয়মেৰে গঠিত।

অন্য গুণৰ লগতে এটা নিৰ্দিষ্ট ধৰ্ম স্বধৰ্মও আছে, যিটো প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ শ্ৰেণী, মৰ্যাদা আৰু পদবী অনুসৰি পালন কৰিব লাগিব জীৱনত।

শেষত হিন্দু ধৰ্মৰ ধৰ্ম ধৰ্মৰ উপৰিও ব্যক্তিৰ আচৰণ নিয়ন্ত্ৰণ কৰা নৈতিকতাৰ সৈতে জড়িত। ইয়াৰ উপৰিও ইয়াৰ সৈতেও জড়িত হৈ আছেজগতত মিছন বা প্ৰতিজন ব্যক্তিৰ জীৱনৰ উদ্দেশ্য।

দৈনন্দিন জীৱনত

দৈনন্দিন জীৱনৰ বাবে মানুহে কঢ়িয়াই নিয়া ক্লেশ আৰু পৰিঘটনাক ধৰ্ম দিয়া হয়। গতিকে ই অৰ্থহীনতা আৰু অযুক্তিকৰতাৰ এক উপাদান। ইফালে কৰ্ম প্ৰায়ে কেৱল এটা নেতিবাচক দিশৰ সৈতে জড়িত হৈ থাকে।

কৰ্ম, আচলতে, সদায় আমাৰ পছন্দৰ পৰিণতি হ'ব, আৰু এই ক্ষমতা যিটো আমি আমাৰ নিজৰ অস্তিত্বৰ সন্দৰ্ভত মধ্যস্থতা কৰিব লাগিব।

গতিকে, দুয়োটা ধাৰণাকে জীৱনত প্ৰয়োগ কৰাটোৱেই হ'ল দৈনন্দিন কাৰ্য্যৰ সৈতে কাম কৰাৰ ধৰণ, চিন্তাধাৰা, বিশ্বদৃষ্টিভংগী, আনৰ ব্যৱহাৰ, পৰিস্থিতিৰ প্ৰতি প্ৰতিক্ৰিয়া আৰু কাৰণ আৰু প্ৰভাৱৰ নিয়মৰ নিখুঁত বুজাবুজিৰ সৈতে আন্তঃসংলগ্ন কৰা।

কৰ্মৰ ধৰ্মলৈ ৰূপান্তৰ

কৰ্মৰ ধৰ্মলৈ ৰূপান্তৰ কৰা হয়, যদিহে আপুনি বৃহত্তৰ শক্তিত বিনিয়োগ কৰাৰ উদ্দেশ্য উপলব্ধি কৰিবলৈ সক্ষম হয়। ফলত আধ্যাত্মিক বিৱৰ্তন ধৰ্মৰ সৈতে মিল খায়, কৰ্মৰ ৰূপান্তৰত আগবাঢ়ি যায়।

গতিকে, কৰ্ম কেৱল আপুনি জগতত কৰা কামবোৰতে নহয়, ই আপোনাৰ মাজত কৰা বহুতো অৰ্থহীন কামত মূৰ. লগতে, আপুনি জানিব লাগিব যে কৰ্মৰ চাৰিটা স্তৰ আছে: শাৰীৰিক ক্ৰিয়া, মানসিক ক্ৰিয়া, আৱেগিক ক্ৰিয়া আৰু শক্তিশালী ক্ৰিয়া।

এই কাৰণে কৰ্মৰ ধৰ্মলৈ ৰূপান্তৰে মংগল প্ৰদান কৰিব, কাৰণ বেছিভাগেই... of of your কৰ্ম অচেতন। সম্পৰ্কে অধিক জানিবলৈ তলত চাওকthe transmutation!

কৰ্মৰ ৰূপান্তৰ কি

ক্ষমাৰ নিয়ম হৈছে ব্যক্তিগত কৰ্মৰ ৰূপান্তৰৰ চাবিকাঠি। ই স্বাধীনতা, আত্মজ্ঞান পুনৰুদ্ধাৰ কৰে আৰু শক্তিৰ প্ৰবাহ স্বাভাৱিক সমন্বয়ত কৰে। কাকতলীয়াকৈ ক’বলৈ গ’লে, ট্ৰেন্সমিউটেচন ৰিচুৱেল হৈছে নিজকে সুস্থ কৰিবলৈ, নেতিবাচকতাৰ পৰা নিজকে মুক্ত কৰিবলৈ আৰু আপুনি যি বিচাৰে তাৰ প্ৰতি সচেতন হ’বলৈ আধ্যাত্মিক ৰসায়নৰ এক পুৰণি প্ৰথা।

সেয়েহে ই আত্মৰূপান্তৰৰ প্ৰক্ৰিয়া, ডাঙৰ-দীঘল কৰাৰ লক্ষ্যৰে নিম্ন আত্মাক উচ্চ আত্মাৰ সৈতে একত্ৰিত হ'বলৈ, বেয়া সকলো বস্তু নাইকিয়া কৰি আৰু কেৱল ইতিবাচক শক্তিক আভ্যন্তৰীণ কৰি। তদুপৰি পাৰিবাৰিক, পেছাদাৰী আৰু আৰ্থিক সংঘাতসমূহ এনেদৰে মানসিক শান্তিৰে সমাধান কৰিব পাৰি।

পছন্দৰ বিষয়

এই জীৱনত আমাৰ সকলোৰে স্বাধীন ইচ্ছাৰ শক্তি আছে, যিয়ে আমাক অনুমতি দিয়ে আমি যি বিচাৰো সেইটো বাছি লোৱাৰ ক্ষমতা। এইদৰে কৰ্ম ৰূপান্তৰ কৰিবলৈ বাছি লোৱাটোৱেই হৈছে আত্মা আৰু শৰীৰৰ শুদ্ধিকৰণ আৰু মুক্তি বাছি লোৱা।

ৰূপান্তৰ সম্পন্ন কৰিবলৈ প্ৰথম পদক্ষেপটো হ’ল বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডক দৃঢ় কৰা যে আপুনি পোহৰলৈ ৰূপান্তৰিত হ’ব বিচাৰে। যেতিয়া আপুনি কৰ্মক ৰূপান্তৰিত কৰাৰ প্ৰক্ৰিয়া আৰম্ভ কৰে, তেতিয়া আপুনি আপোনাৰ চিন্তা আৰু আপোনাৰ কাৰ্য্যৰ প্ৰতি সচেতন হোৱাটো প্ৰয়োজন। ইয়াৰ উপৰিও নিজৰ ভুলৰ পৰা শিকিবলৈ ইচ্ছুক হোৱাটোও প্ৰয়োজনীয়।

ব্যক্তিত্বক জয় কৰা

কৰ্মৰ বাবে ব্যক্তিত্বক জয় কৰিবলৈ হ’লে ডুব যাব লাগিবধৰ্মৰ নিষ্পাদনত। বেছিভাগ সময়তে আমি এই কথা সচেতন নহয় যে আমি আচলতে পৰিৱৰ্তনৰ প্ৰতি প্ৰৱল সত্তা আৰু আমি আমাৰ ভিতৰত মানুহৰ বিৱৰ্তনৰ বীজ কঢ়িয়াই লৈ ফুৰো।

এইদৰে আমি মানি ল’ব লাগিব যে কোনোৱেই অকলশৰীয়া নহয় বিশ্বব্ৰহ্মাণ্ডত আছে আৰু চাৰিওফালৰ সকলো কথাৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখিব লাগে, কিয়নো ই জীৱনত প্ৰত্যক্ষভাৱে প্ৰভাৱ পেলায়। আমি মনত ৰাখিব লাগিব যে আমি অকলশৰীয়া নহয় আৰু আমাৰ লগত আন মানুহো আছে। গতিকে ৰূপান্তৰিত হ’বলৈ গ্ৰহণ কৰাটোৱেই হৈছে ব্যক্তিত্বক জয় কৰা আৰু সকলো নেতিবাচক দিশক সুস্থ কৰা, ইয়াক ভাল কম্পনলৈ ৰূপান্তৰ কৰা।

আনতকৈ উচ্চ নহয় বুলি সজাগতা

অহংকাৰৰ কথা নহয়, অৱশ্যে... কৰ্মক ৰূপান্তৰিত কৰক, প্ৰথমে নিজকে বচাব লাগিব, অজ্ঞানতা আৰু আত্মজ্ঞানতাৰ পৰা মুক্তি পাব লাগিব। তাৰ পিছত আপোনাৰ প্ৰভাৱৰ সৈতে আৰু আপোনাৰ বিভিন্ন চেনেলৰ জৰিয়তে আপুনি আপোনাৰ চৌপাশৰ সকলোকে অৱদান আগবঢ়াব লাগিব। এই আত্মজ্ঞান প্ৰক্ৰিয়াই সম্পূৰ্ণ বুজাবুজি, প্ৰজ্ঞা আৰু আধ্যাত্মিক বিৱৰ্তনক উৎসাহিত কৰিব।

যেতিয়া আমি নিজকে বিকশিত হ’বলৈ দিম, তেতিয়া আমি নিজকে সচেতন হ’বলৈও দিওঁ যে আমি ৰূপান্তৰত থকা সত্তা আৰু আমি ইজনে সিজনৰ পৰা শিকিছো। কিন্তু অধিক বিকশিত সত্তা হোৱাৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে আমি আনতকৈ শ্ৰেষ্ঠ।

কৰ্মক ৰূপান্তৰিত কৰাৰ অনুষ্ঠান

ৰূপান্তৰকৰণ অনুষ্ঠান বছৰৰ যিকোনো সময়তে কৰিব পাৰি আৰু ইয়াৰ বাবে এটা গভীৰত একাগ্ৰতাৰ প্ৰয়োজন ভাল শক্তিৰ সন্ধান কৰক। প্ৰতিবাৰেই বেঙুনীয়া ৰঙৰ মমবাতি জ্বলোৱাটো প্ৰয়োজনীয়