Общо значение на колелото на годината

Чрез него древните келти са разбирали цикъла на природата и нейните сезони чрез изобразяването на Бога Слънце и Богинята в техните цикли на живот, развитие, смърт и прераждане.

Освен това значението му е такова, че в него се отразяват много егрегори и клонове на магьосничеството, като например Уика и природното магьосничество. Годишното колело се основава на движението на Земята около Слънцето - фактор, който е отговорен за генерирането на това, което познавате като сезони.

Всеки сезон има възпоменателно събитие със собствена богата символика. Древните празници са оставили много силно наследство, което е повлияло на празници като Великден, Гергьовден и Коледа. Елате и открийте в тази статия невероятното колело на годината и неговите празници!

Келтски календар, Колело на годината, Богове и фестивали

Келтският календар е древно наследство на езическите народи, които са се основавали на цикличните трансформации на природата, за да обяснят живота около себе си. Келтският календар е в основата на Колелото на годината, което се състои от 8 дати, които са били изключително важни за езичниците, защото разказват за пътя на Бога на Слънцето (Корнуелския бог) заедно с Тройната богиня в цикъла на живота и смъртта.

От 8-те празника 4 са слънчеви събития, които представят основните сезони на годината, и 4 сезонни събития, представляващи преходните ленти от един сезон към друг. Именно въз основа на тези природни промени древните са оставили своите празници, които възхваляват боговете, природата и самия живот като цяло.

Келтският календар

Келтският календар води началото си от древните езически народи, които водели живота си според заобикалящата ги природа, така че естественият жизнен цикъл укрепвал вярванията им за процеса на живот.

От време на време келтите благодарили за живота и възхвалявали боговете си чрез празници, наречени сабати. Освен това сабатите представяли трансформациите в природата - годишните времена.

Колелото на годината

Колелото на годината е структурирано въз основа на келтския календар. то представлява колело, разделено на 8 части, като всяка от тях има много особена символика. то съдържа 4 части, свързани със сезоните: лято, есен, зима и пролет; плюс още 4 части, свързани с върховете на всеки сезон, т.е. преходния пояс от единия към другия.

Богинята и Богът

Цикълът на живота, смъртта и прераждането е представен чрез фигурата на Бога на рогата, господаря на природата, и тройната Богиня, господарката на магията. Във всяка част на годишното колело виждаме Бога в пътуването му от раждането до смъртта с Богинята.

Развитието на всеки сезон може да се отбележи: животът се заражда през пролетта и избуява през лятото до есента, когато животът започва да затихва до зимата - времето на смъртта и прераждането.

Фестивалите

Фестивалите са свързани с всеки сезон от годината и представляват възпоменание за цикъла на живота по пътя на Богинята и Бога. Фестивалите се наричат още сабати: Юл (зима), Остара (пролет), Лита (лято), Мабон (есен), Самхейн (есенен пик), Белтейн (пролетен пик), Ламмас (летен пик) и Имболк (зимен пик). всеки сабат има своя особеност и носиуникални и дълбоки учения за това какво представлява животът.

Слънцестоене и равноденствие

8-те сабати могат да бъдат разделени на слънчеви, свързани със слънцестоенето, и сезонни, свързани с равноденствието. Слънцестоенето и равноденствието са основни природни събития за разбиране на годишния цикъл, тъй като те разграничават падането на слънчевите лъчи върху Земята, разграничават сезоните и влияят на хиляди човешки съдби.

Тези фактори разграничават годишното колело на южно и северно. Наклонът на Земята около оста ѝ на въртене, екваторът, който я разделя на северно и южно полукълбо, и движението на Земята около Слънцето (транслация) оказват влияние върху слънчевото греене в някои части на земното кълбо.

Когато падането е еднакво в двете полукълба, говорим за равноденствия, а когато се различават - за слънцестоене. Елате и разберете повече за тяхното влияние върху годишния кръг!

Завийте на юг или на север

В южното полукълбо има определен сезон, който ще бъде противоположен на сезона в северното полукълбо, например: лятото на юг и зимата на север, през декември. Тъй като колелото на годината се основава на сезоните, естествено е то да бъде разделено на северно колело за северното полукълбо и южно колело за южното полукълбо, като по този начин се спазват празниците във връзка със сезоните във всяка част на земното кълбо.

Слънцестоене

Когато настъпва слънцестоенето, едното полукълбо получава повече слънчева светлина, а другото - по-малко. По време на слънцестоенето можем да различим два сезона: зима и лято. Зимата има къси дни и дълги нощи поради ниската естествена осветеност, докато през лятото се случва обратното - дълги дни и къси нощи поради високата осветеност.

Equinox

При равноденствие настъпват пролетта и есента и двете полукълба получават еднакво слънчево греене. Равноденствията са преходни точки между слънцестоенията, защото след зимата Земята се стреми да се движи по елиптичния си път около Слънцето и наклонът ѝ намалява, а светимостта става по-голяма от тази през зимата, което води до пролетта. При намаляване на слънчевата светлина настъпва есента. Тези сезони иматдни и нощи с еднаква продължителност.

Самхейн, кога се случва и съответствия

Фестивалът Самхейн отбелязва края на слънчевия цикъл, прехода от последния ден на езическия календар към началото на новата година. Символиката му изобразява трансмутацията на живота в смъртта, което позволява да се започне нов цикъл.

Самхейн носи енергията на обновлението чрез алхимичната смърт на всичко, което вече не е в същото съзвучие с живота. Самхейн съответства на Хелоуин, известен още като Хелоуин.

Освен с тези паметни дати празникът може да се свърже и с Деня на мъртвите по григорианския календар. Именно на Самхейн животът се преплита с порталите на смъртта, което позволява на живите да се свържат с починалите си близки и предци.

Samhaim

Според историко-културните източници през периода Самхейн започва келтската есен. Жестокият студ не прощава на всеки, който се докосне до него, хората, посевите и добитъкът умират от студ и глад.

Поради това в навечерието на Самхейн древните езичници избивали голяма част от добитъка си и прибирали възможно най-много земеделска реколта, за да я запазят и да не я изгубят в лютия студ.

Жестокият студ прекъсва идеята за живота, съдържаща се в топлината, и така отваря проход между живота и смъртта, позволявайки на живите да общуват с мъртвите. Животът умира в Самхейн заедно със смъртта на бога на Слънцето, но това не е представяне на вечния край на живота, а на неговата трансформация. Богът умира, за да се върне в утробата на богинята, носейки символиката на обновлението, откъсването отматериална и духовна възвръщаемост.

Когато се появи

В северното полукълбо Самхейн настъпва между 31 октомври и 1 ноември, а в южното полукълбо - между 30 април и 2 май. Между датите на Самхейн съществува факт, който, макар и да се случва по различно време на различните места, показва неговата символика: празникът винаги се провежда през есента.

Значение на думата

Samhain е дума от галско-ирландски произход, в която Sam означава "лято", а hain - "край", т.е. край на лятото. Това е идеята, която носи Samhain - краят на лятото и началото на периода на студа и смъртта, момент, който бележи края на изобилието на живота: земеделието, животните и хората се сблъскват с идеята за липса.

Самхаим за келтите

Датата представлява важен етап за келтите: краят на лятото и съответно краят на живота. Символично Самхейн представлява смъртта на бог Корнифер, края на живота и отхвърлянето на това ниво за нов живот на друго. богът се отказва от материалността, за да премине отвъд своето същество на ниво отвъд физическото, като по този начин се връща в утробата на богинята и се обновява.

Кореспонденция

Самхейн се свързва с Деня на вещицата и се празнува между 31 октомври и 2 ноември, като празненствата продължават средно три дни, в памет на силата на смъртта като трансформиращ елемент на материята. Това е момент, който позволява на света на мъртвите да се отвори към живите, като по този начин се отбелязва преходността на материята.

Има и такива, които свързват Самхейн с Деня на мъртвите, именно заради възможността да се свържат с духа на предците си, отбелязвайки смъртта като преход към друго ниво. Католическата църква има много подобен синкретичен празник - Деня на мъртвите - време, в което се споменават близките.

Yule, кога се случва и съответствия

Това е време за вътрешно посяване на желания и мечти, за да може топлината на живота да дойде с пролетта и да позволи на силата и материализирането ѝ да разцъфнат.

Yule носи идеята за бременността и преодоляването на липсата на топлина, така че е възможно да се намерят сили за прераждане след Samhain. В средата на 22 декември в северното полукълбо и 22 юни в южното полукълбо се празнува Yule, тъй като това е периодът, в който започва зимата.

Юл е моментът, в който богът се преражда в утробата на богинята в очакване на нейното ново раждане. Тъй като празникът е свързан с раждането и надеждата, християнската култура има много сходен празник: Коледа. Елате и разберете повече за него!

Yule

Юл е празник, който следва Самхейн. Когато става дума за Юл, говорим за зимното слънцестоене. Тогава започва зимата, тогава животът се разсейва, фрагментира и компресира от студа и се приютява в утробата на богинята, символизираща прераждането на корнуолския бог.

Yule символизира възраждането и надеждата за нов живот след края на зимата, така че на тази дата е прието да се украсява околната среда с туи, борове и други подобни дървета. Пали се огън, за да се прогони студът, а до него се прави богата вечеря с всички хранителни запаси, за да се представи раждането на сина на богинята.

Когато се появи

Фестивалът Юл се празнува в средата на 22 декември в северното полукълбо и 22 юни в южното. Юл се празнува на зимното слънцестоене, отбелязвайки пика на студа, но носейки надежда за завръщането на топлината на Земята, тъй като през Imbolc ще се появят първите признаци на топлина и живот. Това е време за самоанализ и подхранване на желанията, мечтите и самия живот.

Келтски легенди и митове

Древните езически приказки разказват, че по време на Юл има някои същества, които се проявяват в средата на фестивала. Едно от тези същества е тролът Грйла - деформирано същество, което готви непослушните деца, които съпругът ѝ Лепалуой улавя, като се преструва на мил старец.

Кореспонденция

Символиката на Юл е силно свързана с тази на Коледа. И на двете дати има борови шишарки, тули, трапеза, отрупана с храна, и всичко това в чест на раждането на същество, което ще ги спаси.

В Юл откриваме (пре)раждането на бог Корнифер, който ще донесе светлина и топлина, като по този начин ще освободи всички от сенките. Същото се случва и в християнската Коледа - раждането на бебето Исус носи идеята за спасение.

Имболк, кога се случва и съответствия

Имболк представлява преходния пояс от зимата към пролетта, това е времето на надеждата, скоро светлината ще се балансира със сенките. В тази фаза Тройната богиня кърми бога Корнифер, което обозначава основната символика на Имболк: раждане, кърмене и растеж.

Фестивалът изобразява топлината на живота, която се приближава чрез различни огньове, за да стопли новата фаза. В северното полукълбо Имболк се празнува в средата на 2 февруари, а в южното полукълбо - около 31 юли.

Празникът носи уникална символика - свещите/фитилите като символ на осветлението, на идващата светлина, която казва, че зимата е към края си. Такъв момент се свързва с християнския празник на Дева Мария на светлините. По-долу ще научите повече за Имболк!

Имболк

В предишния празник Тройната богиня е била бременна и е родила Корниш. В Имболк богинята подхранва детето си, за да порасне силно и да донесе пламъка на живота на околните.

Най-големият белег на Имболк са огньовете, които представляват топлината на живота, която сгрява надеждата за по-светли времена, позволяващи проектирането и реализирането на нови проекти.

Когато се появи

Празникът Имболк се отбелязва между 31 юли в Южното полукълбо, докато в Северното полукълбо моментът се отбелязва в средата на 2 февруари. Важно е да се помни, че понякога датите на Колелото на годината се променят в дни преди или след посочените, тъй като то следва смяната на сезоните.

Какво означава Imbolc

Когато става дума за Имболк, празникът трябва да се свързва с подхранване, растеж и укрепване. Това е време за подновяване на надеждата и подхранване на същата, защото зимата свършва и скоро животът ще се завърне с пролетта. Същността на Имболк разпалва пламъка на вярата в по-добри и по-проспериращи дни чрез подхранване на мечтите.

Богинята Бригид или Бригит

Богинята Бриджит е езическа богиня със сходни черти с това, което в Католическата църква се признава за Мария. Бриджит е Мария на галите, тъй като тя се извисява над хората и ходи сред тях, като умножава храната, за да нахрани онези, които имат по-малко късмет, и по този начин е силно свързана с плодородието. Нейният ден на възпоменание е първи февруари, денят преди Имболк.

Кореспонденция

Основният символ на Имболк е огънят, пламъците, свещите, всичко, което носи идеята за осветление и топлина. Следователно основният празник, който може да се свърже с Имболк, е фестивалът на Дева Мария на светлините, освен това фигурата на богинята Бригид се свързва с Дева Мария на лампите, тъй като и двете носят светлина на хората в този период от древни времена.

Остара, кога се случва и съответствия

След Имболк настъпва идването на пролетта, когато денят и нощта са с еднаква дължина. Това представлява важен фактор за древните народи: краят на зимата. В този момент се празнува Остара: възраждането на живота след зимата.

Празникът Остара представлява разцъфването на надеждата и новите възможности. Остара е много благополучен празник, изпълнен със светлина. Важно е да помним, че това е началото на благополучен период, цветята са разцъфнали, но плодовете тепърва предстоят през Белтан.

Едно от най-важните съответствия с Остара е Великден, тъй като и двете представляват прераждане. Елате и открийте още аспекти и любопитни факти за този уникален празник!

Ostara

Остара е разцъфването на живота след дългата зима. Енергията на пролетта балансира светлината и сянката, съответно деня и нощта. Тройната богиня се представя като млада девойка, докато на този етап малкият бог вече приема формата на млад ловец.

Това е моментът, в който те се ухажват един друг, олицетворявайки разцвета на любовта, мечтите и целите. Остара олицетворява плодородието на чувствата. Именно чрез фигурата на зайците и яйцата в Остара се разбира тяхната енергийна работа: обновяването на живота.

Чрез това обновяване човек разбира значението на размножаването и оплождането, независимо дали в майчиния план или в плана на идеите. Без съмнение Остара е един от най-важните празници на Годишното колело.

Когато се появи

Символиката и енергията на празника Остара се появяват по време на пролетното равноденствие - точката на равновесие между светлината и сенките (ден и нощ). В северното полукълбо Остара се празнува на 21 март за последователите на Северното годишно колело, а в южното полукълбо празникът се отбелязва на 21 септември (Южното годишно колело).

Първият ден на пролетта

Когато настъпи Остара, настъпва първият ден на пролетта. Това е знак за просперитет, плодородие и изобилие, тъй като по това време всичко започва да расте отново. Наред с това и с разцъфването на природата в процеса на възраждане, малкият Бог е по-зрял и започва лов на любов, като се стреми да завладее Богинята, за да могат по-късно да се обединят и да дадат плод.

Почит към богинята Остер

По това време Тройната богиня има своя аспект, свързан с този на млада девойка. тук тя е представена в много случаи като езическата богиня Остер, която се свързва с прераждането, плодородието, просперитета и изобилието. поради тази причина Остер се свързва с фигурата на зайци и яйца, които представляват плодородието и множеството на просперитета чрез любовта.

Кореспонденция

Остара има много известно съответствие: Великден. Великден носи идеята за възкръсналия Христос след кръстната му смърт, която надхвърля смъртта и носи нова перспектива за живот и любов на човечеството. Христос се възражда още по-силно в сърцата на вярващите, точно както енергията на Остара се възражда с надежда и любов след тежка зима.

Белтан, кога се случва и съответствия

Цялата радост и празничност, съдържащи се в Остара, достигат своята кулминация в Белтан, връхната точка на пролетта. Това е най-плодотворното, благоприятно и завладяващо време от празниците, защото Белтан омагьосва всеки, който позволи на неговата енергия на любов и сплотеност да обхване онези, които му се отдадат.

Тук настъпва обединението на съществата, а плодовете на любовта и строежите растат ненаситно. Древните народи празнували Белтейн през април в северното полукълбо и през октомври в южното полукълбо.

Цялата магия на Белтан представлява желанието, удоволствието от това да съществуваш и да бъдеш това, което си, до степен да генерираш плодове чрез това. Един от празниците, които съответстват на Белтан, е празникът на Свети Йоан, където хората танцуват с партньора си, има сватби и много любов. Елате и научете повече за Белтан!

Beltane

С настъпването на пролетта топлината ще се засили и ще позволи на живота да бъде стимулиран, за да стане толкова плодотворен, че да породи нов живот. В Белтан Тройната богиня и Богът се обединяват в своите млади форми, като оплождат света около тях с любов, сила и удовлетворение.

В този момент е възможно да се генерират живот и ново начало от съюзи със себе си или с другия. Докато в Остара младите хора търсят мечтите си чрез ритуали като "лов на яйца", в Белтан човек намира удоволствие и насищане в намирането на желанията си.

Beltane и Samhain изразяват взаимно допълващата се идея между живота и смъртта, като показват необходимостта да се отпуснем и да приемем крайността, за да започнем нов цикъл от нови мечти, желания и постижения.

Когато се появи

Белтан, най-големият от фестивалите на Колелото на годината, се отбелязва в средата на 30 април в северното полукълбо, а в южното полукълбо - в средата на 31 октомври. По това време хората празнуват свещения огън на Бел, езически бог, свързан с огъня и плодородието, който дава живот на всички езичници.

Плодовитост

Ключовият момент на Белтан е плодородието. В този момент Богът и Богинята се обединяват, за да копулират живота, в този момент се получава достъп до свещения огън на Бел (оттук и терминът Белтан), за да донесе пламъка на засилване на живота, освен това е моментът на плодородието в земеделските производства. Това е енергията на Белтан: да оплоди и да осигури благоприятни и приятни плодове на човечеството.

Белтан за келтите

За келтите Beltane е най-благоприятното време за оплождане и съвкупление на живота. По това време по върховете на хълмовете се палят огньове на бог Бел и се издигат мачти с цветни панделки, които се плетат в магнетичен танц, за да свържат двойките. След много танци и обилна храна двойките се събират, за да пият любов и да се чувстват един друг, празнувайки живота, съюза и любовта.

Кореспонденция

Радостта от Белтан е силно свързана с един от празниците, които най-силно завладяват хората: юлските празници, особено празника на Свети Йоан. Не е чудно, че в тях има толкова много танци, обилна и вкусна храна и типичната "сватба". И Белтан, и Свети Йоан празнуват радостта от живота след богата реколта, както и ценят съюза между тези, които се обичат.

Лита, кога се появява и съответствия

Белтан бележи връхната точка на пролетта, а Лита - настъпването на лятното слънцестоене. По това време дните са по-дълги от нощите, което символизира господството на светлината, на слънцето в живота на Земята.

Когато настъпи Лита, животът пулсира интензивно, ускорявайки процесите, започнали през Белтан, тук енергията е в своя пик. В северното и южното полукълбо празнуването на Лита се случва съответно в средата на юни и през декември.

Представянето на блясъка, яркостта и щастието на Лита обединява фигурата на силния и стар бог с образа на Тройната богиня, бременна и бликаща от плодородие. Високите нива на щастие правят Лита много близка до юнските празници. Елате и научете повече за Лита!

Litha

На Лита дните са по-дълги от нощите, което символизира слънчевата енергия, щастието и преливането на любовта.

Както и при Белтан, Лита също включва огньове и "пула чамас", при които хората споделят енергията на огъня, зареждаща ги с жизненост и радост, за да продължат напред.

Когато се появи

Топлият и оживен празник Лита се празнува в средата на 22 юни за последователите на Северното годишно колело, т.е. за тези, които живеят в Северното полукълбо, докато хората, живеещи в страни, разположени в Южното полукълбо и следващи Южното годишно колело, празнуват празника Лита в средата на 22 декември.

Първият ден на лятото

Първият ден на лятото бележи велик енергиен вихър: превъзходството на топлината. В този момент Слънцето е в максималната си точка на облъчване на Земята със светли лъчи. Следователно денят побеждава нощта, животът придобива жизненост, за да се разпространи в регионите, благословени от лятото.

Съюз на Богинята и Бога в Белтан

Богът и Богинята се обединяват в Белтан, за да отпразнуват плодородието и любовта. От този момент на обединение, любов и щастие се ражда голям дар: нов живот. Богинята е бременна в Лита, а Богът празнува радостта от този момент, като споделя топлината на живота чрез интензивното слънчево присъствие на Земята. В Лита продължава процесът на обединение на Боговете: бременността на мечтите.

Обичаи на Лита

В Лита е много обичайно да се палят огньове и да се прескачат, което представлява контакт със свещения огън и получаване на част от неговата енергийна сила. Друг обичай, присъстващ в Лита, е събирането на билки в първия ден на лятото, тъй като енергията на Бога излъчва жизненост в отглежданите растения, засилвайки лечебната им сила за медицински и ритуални цели.

Кореспонденция

Цялата жизненост и радост, които се съдържат в Лита, се свързват с юнските празници. Както в Лита, така и в юнските празници се събират хора, за да празнуват просперитета, радостта и любовта, използват се огньове, танцува се около пламъците и има много забавления. Важно е да се помни, че това е само асоциация, тя не означава, че празникът Лита е дал началото на юнските празници.

Ламмас, кога настъпва и съответствия

След жизнеността, която съществува в Лита, и прилагането на слънчевата енергия в процесите, започнати в Белтан, Ламмас представлява моментът на жътвата. В Ламмас Слънцето започва да намалява малко по малко броя на слънчевите си лъчи, което представлява началото на изчерпването на жизнеността на Бога Слънце.

Той е по-възрастен и споделя последните си сили, като благославя реколтата. Ламмас настъпва около два месеца след празника Лита. На този празник човек разбира истинското значение на това да пожъне това, което е засадил в миналите дати, все пак това ще бъде период на жътва.

Една от най-известните връзки с фестивала Ламмас е легендата за индийската богиня Мани, символ на просперитет, изобилие и реколта за местните бразилци. Научете повече за Ламмас по-долу!

Lammas

Ламмас е един от решаващите моменти в Колелото на годината, тъй като символизира жътвата на всичко, което е било вложено, посято и извоювано от Остара до този момент. Богът е по-възрастен, енергията му свършва и малкото, което му е останало, се споделя с всичко живо около него, за да бъде отгледано и развито до максимум, за да бъде прибрано преди настъпването на зимата.

Когато се появи

Ламас започва, когато слънчевите лъчи започнат да намаляват малко по малко, докато дните станат еднакви с нощта. В Северния кръг на годината, на север от екватора, Ламас се празнува в средата на 31 юли. В същото време празникът се празнува в средата на 02 февруари в Южния кръг на годината, в южното полукълбо.

Lughnasadh

На галско-ирландски думата "Lughnasadh" означава празник на Луг. Lughnasadh представлява празник на първата реколта, където езическият бог Луг е пазител на свещения огън (както и бог Бел), който символизира благоденствието на реколтата, идващо от упоритата работа, извършена чрез огъня на Белтан и Лита. Тези, които работят постоянно, имат богата реколта.

Обичаи и традиции

По време на Ламмас се изработват кукли от царевична слама, които символизират защитата на реколтата и предстоящите насаждения. Тези кукли от царевица се предлагат на бог Луг и се пазят до следващия Ламмас.

Миналогодишните кукли се изгарят в котел, заедно с благодарности за реколтата през годината. Това е древен начин да се отхвърли миналото и да се приеме новото.

Кореспонденция

Едно от основните съответствия с Ламас е легендата за богинята Мани от бразилския фолклор. Дъщерята на племенен вожд се оказала бременна с божествено дете, наречено Мани. Мани пораснала и преждевременно развила уникални способности.

След една година живот тя умряла и била погребана в една кухина, където майка ѝ я поливала всеки ден. От тялото на Мани произлязъл маниок - корен, който представлявал благоденствие за изхранване на цялото племе, точно както направил богът, дарявайки енергията си.

Мабон, кога настъпва и съответствия

Мабон отбелязва есенното равноденствие, когато дните и нощите са еднакво дълги, което представлява баланс между светлината и сенките. Символиката му представлява благодарност за последната реколта.

Богът вече е стар и се подготвя за смъртта си, оставяйки Богинята бременна, но с плодовете на реколтата Богинята ще изхранва себе си и детето си, заедно с останалите си последователи.

Мабон се провежда съответно в средата на септември и през март в северното и южното полукълбо. Възпоменателната дата, която съответства на символиката на благодарността за реколтата, е денят на благодарността, празнуван от първите английски заселници. По-долу са представени още любопитни факти за фестивала Мабон, не пропускайте да ги видите!

Mabon

Енергията на Мабон представлява Втората голяма жътва, завършването на цикъл от реколти и благодарност за постигнатото земеделско благоденствие. В Мабон Богът на Слънцето върви към смъртта си, за да се прероди, когато Тройната богиня роди сина си. Основният идеал е благодарност за всичко постигнато и подготовка за идването на зимата и процеса на смърт и прераждане, който ще бъдепреживяно по време на Самхейн.

Кога се появява

Есенното равноденствие започва в средата на 21 септември за тези, които следват Северното колело на годината (Северното полукълбо), а за последователите на Южното колело на годината, намиращи се в Южното полукълбо, есента започва в средата на 21 март. Именно на тези дати езическите народи, уиканите, вещиците отбелязват празника/събора Мабон.

Обичаи и традиции

Един от основните обичаи на Мабон е да се използва част от реколтата за приготвяне на банкет, за да се благодари на боговете за всички благословии и закрила, които населението и самата реколта са получили. Древна традиция е да се строят корнукопи (кошници), пълни с плодове от реколтата, украсени с цветя и типични зърнени култури, за да се добави към банкета, който всички празнуват.

Кореспонденция

Благодарността около Мабон е жива, както и празникът на Деня на благодарността. Когато първите заселници пристигнали в Северна Америка, те се сблъскали с лют студ и в условията на лошо време се научили да отглеждат храна, а при първата реколта, която получили, те предложили на християнския Бог пиршество, осигурено от самата реколта, като благодарили за благословиите на насажденията.

Сабат, какво представляват и каква е връзката им с магьосничеството

Сабат е наименование за изключителни срещи на вещиците, момент, посветен на техните обреди и празненства. Всеки сабат на вещиците представлява особеност на егрегора и има за цел да отбележи, да благодари и да придвижи енергиите на всяко от осемте основни чествания, свързани с енергиите, присъстващи в келтското колело на годината.

Връзката между съботите и магьосничеството се крие в енергийните манипулации, извършвани с всеки от елементите, свързани с всеки от ритуалите. Във всеки ритуал се използват храни, свещи, песнопения и специални материали, които представят: живота, смъртта, прераждането, реколтата и благодарността в ритуалите. Елате и научете много повече за съботите и връзката им с магьосничеството!

Какво е Сабат

Сабатът е среща на някои членове на езотеричен шабаш, чиято цел е да се извършват ритуали, празненства и възпоменания във връзка с основните точки на Келтското годишно колело.

Именно в съботата се извършва енергийното манипулиране на определени елементи, за да се изпълни конкретна цел. Има съботи, които продължават повече от един ден, в зависимост от тяхната ритуалност.

Какво представляват съботите

Сабатите представляват моменти на обединение между членовете на завета за извършване на ритуали и празненства, свързани със символиката и енергиите на Колелото на годината. Членовете се обединяват, за да манипулират енергиите, като всеки от тях има специфична функция в ритуалите, обозначавайки важността на обединението на индивидите от завета (групите вещици).

Магьоснически ритуали в съботите

Съществуват много магьоснически ритуали, които се изпълняват в съботите. Това се случва, защото всеки ритуал има своя функция и цел, която трябва да бъде изпълнена, така че те са свързани с енергиите на всеки празник от Келтското годишно колело.

Именно в този съюз вещиците се съгласуват с енергиите на природата и вселената, за да потенцират своите ритуали в съответствие с цикличността на живота. Важно е да се обърне внимание на символиката на всеки съботен ден, защото тези архетипи ще бъдат обработени чрез асоциацията с общите елементи на всяка дата.

Ключовият момент е да се разбере, че всеки ритуал има свои собствени елементи, които засилват предизвиканата енергия.

Има ли други култури или вярвания, които също се основават на келтското колело на годината?

Важно е да се помни, че езическата култура на почитане на боговете и природата произлиза от предлитературната история до падането на Римската империя и възхода на християнството. Католическата църква набира сила и започва с преследвания на езичниците.

Голяма част от световното познание обаче е свързано с идеята за политеизма и природата, така че католическата църква трябва да се адаптира. Адаптацията е начин за деконструиране на една идея и включване на друга като форма на контрол.

Така келтските целогодишни празници като Остара се свързват с Великден, Белтан - с Деня на Свети Йоан, Юл - с Коледа, Ламас - със Свещник, а Самхейн - с Деня на Вси светии. Други народи като мексиканците и японците имат подобни целогодишни празници, които винаги възхваляват природата и слънцето.