Macumba i značenje predmeta: instrumenti, alati i još mnogo toga!

  • Podijeli Ovo
Jennifer Sherman

Čemu služe macumba objekti?

Mnogi su već imali priliku pronaći male ponude na mjestima kao što su raskrsnice, na ulici, na groblju, uz more ili rijeku i mnogim drugim. U narodu se to zove macumba.

Postoji mnogo macumba objekata koji su potpuno nepoznati javnosti i drugi koji su rasprostranjeniji. Bolje razumite koje su ove religije, instrumenti i prakse, da biste mogli koristiti izraz macumba s više tačnosti i prikladnosti.

Razumijevanje religije

Prije otmice i dovođenja kao robove za Brazil, ljudi su živjeli u svojim selima, svako sa svojim vrijednostima i vjerovanjima. Religija je bila vrlo posebna i obično su obožavali neko božanstvo povezano s njihovom istorijom ili prirodom.

Dakle, svaka nacija je imala svoju Orixá, ali su se vjerovanja pomiješala i spojila u Brazilu, uz zajednicu nekoliko različitih etničkih grupa. Od tada je afrički panteon počeo da se oblikuje, dajući početak afro-brazilskim religijama.

Tačan naziv

U stvari, macumba je ime drveta i udaraljke koja potiče iz Afrike. To je također generalistički naziv za religije naše afričke matrice. Međutim, ljudi su to ime dugo povezivali sa magijom, ponudama ili čarolijama.

Iako nije najispravniji izraz, na kraju je postaonaglasite da se tekućina unutar kvarta uvijek mora zamijeniti i da se ne može osušiti. Osim toga, bitno je da osoba pere ovaj predmet jednom sedmično, mijenjajući tečnost. Unutar male sobe, pojedinac također može postaviti kamenje i druge simbole koji predstavljaju orixa ili entitet.

Buzios

Buzios se sastoje od specifične vrste školjki koje se koriste u buzios igrama , u Candombléu i Umbandi. Svrha korištenja ovog pribora je usredsređena na predviđanja o budućnosti i nagađanja općenito, također na prošlost i sadašnjost. Vrijedi napomenuti da se mogu koristiti i za otkrivanje orixáe pričvršćene za ili ispred osobe.

Prije upotrebe, buziosi moraju proći energetsko čišćenje, uključujući prisustvo molitvi, u različitim ritualima izvodi neko iz candombléa. Općenito, ove molitve su usmjerene na Exu, Oxum, Ifá i Oxalá, pored činjenice da samo neko ko je religije može upravljati igricom buzios.

Alati

Alati u Candombléu su povezani sa Orixásima i mogu se smatrati na dva načina, kao simbol Terreira ili samih Orixása. U prvom slučaju, oruđe se nalazi na ulazu u mjesto i, napravljeno od željeza, predstavlja Orixá koja čuva kuću.

Alatke se također mogu shvatiti kao instrumenti koji predstavljaju svakiOrisha. Na primjer, Iemanjá je poznata po svom ogledalu, Xangô po sjekiri s dvije oštrice, Exu po svom trozubu, Ogun po svom koplju i štitu ili mačevima, Iansã po svom maču i erueximu i tako dalje.

Naselja

Neophodno je da postoje naselja u terreirosu, jer se sastoje od područja za pražnjenje energije, zaštitu i zračenje sjekire nekog orixá ili entiteta za stvaranje dobre energije u okolini. Dakle, to je sveto područje u Umbandi ili Candombléu.

Za pripremu naselja važno je da region bude fizički i duhovno čist. Kada se to učini, postavljaju se svete komponente koje se odnose na određene orixáe ili entitete. Ovi elementi se kreću od kamenja do figura nalik na statue.

Xere

Sastoji se od dugačke, uske tikve, ovaj instrument je napravljen od metala kao što su bakar ili mesing. Xere je posvećen orixá Xangôu, gospodaru pravde i groma, koji je simbol racionalnosti i veličanstva. Iz tog razloga, on je uvijek prisutan u Candomblé ritualima sa Xangôom, služeći u čast ovoj orixái i svim ostalima, osim Omolua.

U itãsu, Xangô je također vrlo blizak Xereu, tako da je izazvao sukob sa majkom, zbog ovog instrumenta. U ovoj specifičnoj itã, ovaj orixá hapsi svoju majku, optužujući je da je ukrala ovaj alat.

Međutim, Xangô je saznao da ju je optužionepravedno i otišao da je traži pomilovanje u zatvoru, pronašavši je mrtvu. Kada je to vidio, zaplakao je i protresao Xere, oživljavajući svoju majku koja ga je natjerala da obeća da više nikada neće činiti nepravde.

Adjá

U osnovi, adja se sastoji od malog metalnog zvona, uz koje može biti i još jedno zvono, pa čak i još dva zvona. Stoga ovaj alat može biti sastavljen od 3 zvona i mora se staviti oko vrata svećenika Candombléa.

Ovo zvono može biti izrađeno od bronzanog ili zlatnog i srebrnog metala. U svakom slučaju, njegova korisnost je da se prilagodi energiji orixá u ritualima, festivalima ili ponudama. Osim toga, olakšava trans medija, tako da se on može lakše povezati sa svojim ciljevima.

Aguidavi

U Candomblé Queto, neka vrsta štapa se koristi za sviranje atabaquea, za razliku od nacije Angole, koja koristi svoje ruke. Ovaj specifični štap se zove Aguidavi i okružen je poštovanjem prema praktikantima ove religije, budući da se koristi za sviranje atabaka koji su sveti.

Aguidavi se čak pravi od drveća koje Candomblé smatra svetim. Među ovim drvećem, za izradu ovog alata najviše se koriste guava i guava. Aguidavi ima dimenziju ekvivalentnu lenjiru, sa oko 30 do 40 centimetara.

Mariô

Mario jepalmin list, posvećen orixá Ogum. Predstavlja zaštitu, posebno u odnosu na egune koji su bestjelesni duhovi. Iz tog razloga, oni su također povezani s Iansã orixáom, sa kvalitetom Oiá Ibalé koja je povezana s kultom Egunguna.

Stoga se koristi za omotavanje prozora i vrata bilo koje strukture prisutne u Candomblé dvorište, sa ciljem zaštite i harmonije sa sjekirom orixá Oguma. Prisutan je u itãs of Ogum, sa ciljem zaštite i revnosti ovog orixá s kojim bi mario postavili na ulaz u dom.

Postoji li neki zao predmet?

Nema zlih objekata, ni u Umbandi ni u Candombléu. U stvarnosti, značenje koje stvar ima povezano je sa namjerom koja je u nju stavljena. Na primjer, slatkiš koji pokloni neko iskren je mnogo bolji od večere koju napravi neko ko vas ne voli.

Drugim riječima, sve je u namjeri i energiji. Isto tako, u ponudi svaki predmet ima značenje, a svi su to normalni predmeti, bilo za svakodnevnu ili ritualnu upotrebu. Dakle, sada kada znate, možete ispravno koristiti izraz macumba!

vrlo česta, pežorativno se koristi čak i među praktičarima religija afričkog porijekla. Ono što se obično naziva macumba može biti jedna od ovih opcija:

  • Bori: Borisi su napravljeni na ulazu u afričke religije, kako bi se odala počast glavi Orixá. Format u kojem će se to raditi je definisan u buziosima i jedinstven je za svaku osobu;
  • Padê: je ponuda postavljena na vratima kuće Candomblé ili terreira. Napravljen je za božanstvo koje čuva mesto, sprečavajući loše energije ili entitete da uđu, obično Exu;
  • Ebó: je ponuda za određenu svrhu, bilo da se radi o prosperitetu, zapošljavanju, otvaranju puteva i slično. Uvijek je napravljen za Orishu uz podršku Exua.
  • Otpremanje: to je oblik zahvalnosti za primljenu uslugu, obično učinjenu za Exua. Može se postaviti na raskrsnicama, grobljima, šumama, rijekama, plažama i drugim pogodnim mjestima.
  • Ritualna hrana: hrana pripremljena za određenu Orishu, napravljena prema vrlo jasnim pravilima, naziva se ritualna hrana abadô, acaçá ili acarajé.
  • Religijska netolerancija

    Ponude i druge 'makume' su prakse uobičajene kao napitci koje prave druidi ili prinose na oltarima bogova u paganskim religijama. Na isti način na koji hostija predstavlja tijelo Kristovo, a vino njegovu krv, drugihrana može imati drugačija predstavljanja u drugim vjerama.

    Dugo vremena je crkva zabranjivala običaje, u pokušaju da primora svoje poklonike. Mnogi su umrli spaljeni na lomačama i netolerancija je ostala do danas, ali ovoga puta plamen uništava terreiros.

    Vjerska netrpeljivost nije samo neznanje, ona je zločin, već se prakticira čak i u navodno informatičko doba . Macumba je manifestacija vjere, molba, hvala određenom Bogu/Orixá. Razumijevanje je opciono, ali poštovanje je neophodno.

    Istorija Umbanda

    Umbanda je nastala iz jedinstva spiritizma s religijama afričkog porijekla, kao što je Candomblé. Takođe je ugradio neke elemente šamanizma, koji su povezani sa našim autohtonim narodima, postajući tako eklektična i prilično složena religija, sa bhaktama širom zemlje.

    U njemu, Orixás i njihove falange su izuzetno razvijeni entiteti, koji tražiti vodiče čovječanstva do mira i prosperiteta. Postoji samo jedan superiorni entitet, koji se može zvati Bog, Olorum, Nzambi ili kako vam odgovara.

    U Umbandi nema žrtvovanja životinja za bilo koju vrstu posla, bilo da je to ebó, otprema ili bilo šta drugo . Postoji 9 glavnih Orixáa koji sa sobom nose svoje falange unutar 7 linija, gdje se entitet inkorporira u medij da bi mogao raditi, bilo sa iscjeljenjem, otvaranjem puteva ili ublažavanjem boli.

    IstorijaCandomblé

    Candomblé je također mješavina vjera, rođena iz zajednice različitih vjeroispovijesti iz Afrike. Mnogo više povezana s prirodom i elementima, ona vjeruje da su Orixás živjeli među nama i da smo svi mi potomci njih, sa osobinama ličnosti koje su dobro izražene u svakom Orixá-u.

    Rasutjeno po svijetu, poznato je sa druga imena u drugim zemljama, ali osnova sistema vjerovanja je ista. U Brazilu Candomblé predstavljaju 3 nacije, Ketu, čiji je Bog Olorum; Bantu, sa božanstvom NZambi; i Jeje, s Bogom Mawuom.

    U Candombléu je prihvatljivo koristiti životinje u žrtvovanju, ali slijedeći stroge protokole. Ove životinje se često koriste kao izvor hrane za lokalno stanovništvo. Broj Orixása u Candombléu je veći, oko 16 božanstava.

    Razlika između Umbanda i Candombléa

    Iako obje religije imaju svoje korijene u Africi, Candomblé i Umbanda predstavljaju značajne razlike. Na primjer, dok su u Candombléu orixás preci ljudi, u Umbandi su oni entiteti.

    Druge točke razlike su broj Orixás-a, prisutnost inkorporacije medija, koja se javlja u Umbandi, ali ne u Candombléu i prisutnost žrtvovanja životinja, uobičajena upotreba u nekim Candomblé terreiros, ali zabranjena u Umbandi.

    Predmeti korišteni u Umbandi

    I Umbanda icandomblé koriste neke objekte da pomognu u usmjeravanju namjere iu odnosu sa Orixásima i entitetima. Među njima su vodič, svijeće, pemba, slike i zvono.

    Vodič

    Vodič je vrsta ritualne ogrlice koja jača vezu između posvećenika i njegove Orixáe. To mora učiniti sam Santov sin, tako da bude impregniran njegovom sjekirom (njegova vlastita energija, da ojača vezu). Nakon toga, vodič se opere specifičnim biljem Oriše i predaje na inicijaciju.

    Vodič mora biti napravljen od prirodnih elemenata, kako bi mogao prenijeti energiju. Osim toga, morate pratiti boje i količine naznačene za vašu Orishu, sa odgovarajućom dužinom za fazu iniciranja. Oblik upotrebe, bilo da je ukršten, na zglobu ili vratu, također ima svoje značenje.

    Svijeće

    Bilo u Umbandi ili bilo kojoj drugoj religiji koja se bavi energijom, kroz transmutaciju vatre, u vezi sa namjerom, svijeće će biti prisutne. Koriste se u Conga (oltar sa slikama Orixása), za izgrebane tačke Orixása, ponude i sve što uključuje neku vrstu energije.

    Boje predstavljaju ne samo elemente prirode ili namjere, već čak i orixás. Na primjer:

  • Za traženje pravde za Xangôa koristi se smeđa svijeća;
  • Za traženje blagostanja za Oxum, koristi se žuta ili zlatna svijeća;
  • Za zaštitu od Oguna koristi se crvena ili tamnoplava svijeća;
  • Da zamolite Exua da otvori put, upalite crnu svijeću.
  • Pemba

    Pemba nije ništa drugo do krečnjačka kreda, tvrđa od školske krede i zaobljenog oblika. Koristi se i kao štapić i kao prah, narendan. Prije nego što ispuni svoju ulogu u terreiru, mora se posvetiti, čime će imati energetsku vrijednost.

    Koristi se uglavnom za precrtavanje tačke – a to su crteži napravljeni da bi se potpisala određena namjera, bilo da se radi o otpuštanju ili dolazak iz nekog entiteta, pembu niko ne bi trebao koristiti. Njegova verzija u prahu je puhana kako bi stvorila auru zaštite, kako u kući tako iu mediju.

    Slike

    Slike su prikazi božanstava bilo koje religije i ne bi bilo drugačije Umbanda. To su figure napravljene od najrazličitijih materijala, koje predstavljaju Orixás, sa njihovom svetom odjećom i instrumentima. Mogu biti ukrašene vodičima, kaurijema i drugim rekvizitima.

    Bilo da komponujete Congá, za određeni posao ili da ga imate na oltaru kod kuće, imidž Orishe je od suštinskog značaja. Na kraju krajeva, on ne predstavlja samo vašu vjeru, već i lekcije koje trebate naučiti iz nje. Takođe pomaže u usmjeravanju namjere, imajući bolje rezultate.

    Zvono

    Zvono koje se koristi u Umbanda liturgijama jenaziva Adjá, Adjarin, Ajá ili Aajá. Može imati između jedno i tri zvona zajedno, izrađena od metala, sa drškom od istog materijala ili drveta. Osim što najavljuje početak rada, Ajá se koristi i za pomoć mediju.

    Osoba odgovorna za terreiro je ona koja brine o Adji, a može biti i neko koga on odredi. Osim što pomaže u procesu inkorporacije, također eliminira bilo kakvu gušću energiju u području, koristi se čak i za maceraciju bilja i omekšavanje.

    Objekti koji se koriste u Candomblé

    Kao kao i Umbanda, Candomblé također imaju svoje predmete koji se koriste u svojim liturgijama. Oni su povezani s vašim uvjerenjima i svako od njih ima svoju priču i razlog za korištenje. Saznajte više o nizovima perli, atabaqueu, agogôu i alguidaru.

    Ovdje su također objašnjeni mamci, kvartinja, alati koji se koriste i kakva su naselja. Shvatite šta su Xere, Adjá, Aquidavi i Mariô, demistifikujući većinu pogrešnih verovanja o religiji.

    Nit perli

    Nit perli (ilekés), kao i vodič koji se koristi u Umbanda, jedinstvena je i napravljena od strane praktičara. Prvobitno su nizovi perli pravljeni od elemenata prirode, kao što su sjemenke, kamenje, metali, zubi ili rogovi. Danas ima elemente poput poliranog kamena ili perli od drveta, stakla ili čak plastike (manje se preporučuje).

    Postojerazne vrste žica za perle, kao što su:

  • Yan: napravljeno samo od niza perli i čvrstog zatvaranja (posebna perla za zatvaranje);
  • Delogun: niz perli koje koriste oni koji su nedavno inicirani u religiju;
  • Lagdbá: je konac napravljen od obruča, obično bivoljeg roga ili drugih elemenata;
  • Ìbàjá: možda je ovo jedan od najpoznatijih, u potpunosti napravljen od buzija, koji se naziva i braja.
  • Atabaque

    Atabaque je sveti instrument koji se sastoji od visokog, uskog bubnja prekrivenog kožom. Njegova duhovna korisnost je vrlo široka, služeći uglavnom za privlačenje sjekire entiteta ili orixá, sa određenim vibracijama koje su u skladu s ovim bićima svjetlosti.

    Dalje, važno je naglasiti da atabaques također igraju ključ ulogu u terreiru, osiguravajući ujednačenost energije prisutnih ljudi. Dodir ovog instrumenta služi za održavanje dobre energije medija, vrednujući stabilnost njihovih vibracija, što pogoduje procesu povezivanja sa entitetom.

    Agogô

    Takođe se koristi u capoeiri i smatra se prvim muzičkim instrumentom sambe, agogô je veoma važan u terreirosu. Ovaj instrument se sastoji od dva komada gvožđa koji su spojeni, pa je potrebno da ih udarite drvetom, tako da emitujuzvuk.

    U stvari, agogô je muzički instrument posvećen orixá Ogum-u, koji posjeduje jaku sjekiru, kada je pravilno pripremljen. Priprema ovog instrumenta sastoji se od prethodnog kupanja sa začinskim biljem, a može zahtijevati i posvećenje povrća za to, kako bi se njegova sjekira uskladila sa sjekirom orixá.

    Korpa

    The umivaonik se sastoji od zemljane posude koja služi za skladištenje hrane, obradu mesa i mnoge druge funkcije. Za Candomblé i Umbanda, on je također važan alat, koji je neophodan za pohranjivanje sadržaja ponuda orixás-ima ili entitetima.

    Ovaj kontejner je toliko poznat i tradicionalan da ga čak i danas Portugalci obično zovu široke zdjele. Trenutno su neupotrebljivi u svakodnevnom životu mnogih kuća, ali i dalje imaju veoma važno mjesto u terreiru, jer su neophodni za aktivnosti koje se tamo provode.

    Soba

    Ovo je sveti predmet u Umbandi, jer je vrsta vaze koja može imati ili ne mora imati ručke. Ako ima ručke, bit će posvećen Iabá ili ženskom entitetu, a ako ne, bit će za orixá ili muški entitet.

    Mali kvartet je stoga posuda posvećena biću svjetlosti, koja nosi sve svoje sjekire. Stoga se preporučuje da bude obojen u boju orixáe ili entiteta za koji je namijenjen, ili u bijelo.

    Vale

    Kao stručnjak u oblasti snova, duhovnosti i ezoterije, posvećen sam pomaganju drugima da pronađu smisao svojih snova. Snovi su moćno sredstvo za razumijevanje naše podsvijesti i mogu ponuditi vrijedan uvid u naš svakodnevni život. Moje vlastito putovanje u svijet snova i duhovnosti počelo je prije više od 20 godina i od tada sam intenzivno proučavao ove oblasti. Strastveno sam da dijelim svoje znanje s drugima i pomažem im da se povežu sa svojim duhovnim ja.