Opšte značenje točka godine

Točak godine predstavlja ciklus života. Kroz nju su stari Kelti shvatili ciklus prirode i njenih godišnjih doba kroz predstavljanje Boga Sunca i Boginje u njihovim ciklusima života, razvoja, smrti i ponovnog rađanja.

Osim toga, njegova relevantnost je tako da se u njemu ogledaju mnogi egregori i aspekti čarobnjaštva, kao što su Wicca i Prirodno čarobnjaštvo. Točak godine se zasniva na kretanju Zemlje oko Sunca, faktoru koji je odgovoran za stvaranje onoga što znate po godišnjim dobima.

Svako godišnje doba ima komemorativni događaj sa sopstvenim simbolima istinskog bogatstva. Stare svečanosti ostavile su veoma snažno naslijeđe, utječući na proslave kao što su Uskrs, praznik São João i Božić. Otkrijte u ovom članku nevjerovatan točak godine i njegove svečanosti!

Keltski kalendar, Točak godine, Bogovi i festivali

Keltski kalendar je drevno nasljeđe paganskih naroda , u tome što su se zasnivali na cikličnim transformacijama prirode kako bi se objasnio život oko njih. Na osnovu keltskog kalendara nastao je točak godine, koji se formira od 8 izuzetno važnih datuma za pagane, jer govori o putanji boga Sunca (napaljenog boga) sa trostrukom boginjom u ciklusu života i smrti. .

Od 8 proslava, 4 su solarni događaji, koji predstavljaju glavna godišnja doba, a 4i rast. U prethodnoj komemoraciji Trostruka Boginja je bila trudna i rodila je Rogatog Boga. U Imbolcu, Boginja hrani svoje dijete tako da ono jača i nosi plamen života onima koji su mu bliski.

Najveći znak Imbolca su lomače koje predstavljaju toplinu života koja grije nadu u svjetlija vremena koja omogućavaju projekciju i realizaciju novih projekata.

Kada se održava

Imbolc svečanosti se obilježavaju između 31. jula na južnoj hemisferi, dok se na sjevernoj hemisferi slavi trenutak u sredini 2. februara. Važno je zapamtiti da se datumi Točka godine povremeno mijenjaju u dane prije ili poslije spomenutih, budući da prati vrijeme promjene godišnjih doba.

Šta znači Imbolc

Kada je u pitanju Imbolc, proslava mora biti povezana s ishranom, rastom i snagom. Vrijeme je obnavljanja nade i hrane, jer se zima bliži kraju i uskoro će se život vratiti s proljećem. Suština Imbolca ponovo rasplamsava plamen vjere u bolje i uspješnije dane kroz hranjenje snova.

Boginja Brigida ili Brigit

Boginja Brígida je paganska boginja sa osobinama sličnim priznaje sebe kao Svetu Mariju u Katoličkoj crkvi. Bridget je bila Marija od Gaela, jer ona nadilazi i hoda među ljudima.umnožavajući hranu da bi nahranila one manje srećne, tako da je bila veoma povezana sa plodnošću. Njegov dan slavlja je prvi februar, dan prije Imbolca.

Prepiske

Imbolcov glavni simbol je vatra, plamen, svijeće, sve što donosi ideju prosvjetljenja i žara. Stoga je glavna komemoracija koja se može povezati s Imbolkom praznik Gospe od svjetla, pored toga što se lik božice Brigide povezuje sa samom Gospom od Kandeje, jer oba dovode do rađanja muškaraca u ovom periodu od antika.

Ostara, kada se javlja i korespondencije

Nakon Imbolca dolazi dolazak proljeća, kada su dan i noć iste dužine. Ovo predstavlja važan faktor za stare narode: kraj zime. U to vrijeme se slavi Ostara: ponovno rođenje života nakon zime.

Proslava Ostare predstavlja procvat nade i novih mogućnosti. Ostara je veoma prosperitetna i svetla proslava. Važno je zapamtiti da je ovo početak prosperitetnog perioda, cvijeće cvjeta, ali plodovi tek dolaze u Beltane.

Jedna od najvažnijih korespondencija sa Ostarom je Uskrs, jer oba predstavljaju ponovno rođenje. Dođite i otkrijte više aspekata i zanimljivosti ove jedinstvene proslave!

Ostara

Ostara je procvat života nakon duge zime. Prolećna energija balansira svetlost i senku, dan i noć. Trostruka Boginja se pojavljuje kao mlada Djevica dok u ovoj fazi mali Bog već poprima oblik mladog lovca.

Ovo je trenutak kada se udvaraju jedno drugome, predstavljajući procvat ljubavi, snova i ciljeva. Ostara predstavlja plodnost osjećaja. Upravo kroz figuru zečeva i jaja u Ostari razume se njen energetski rad: obnova života.

Kroz ovu obnovu razume se smisao rađanja i oplodnje, bilo na majčinskom ili na nivo ideja. Bez sumnje, Ostara je jedan od najvažnijih praznika Točaka godine.

Kada se dogodi

Simbolika i energija proslave Ostare javlja se na proljetnu ravnodnevnicu, tačku balans između svjetlosti i sjene (dan i noć). Na sjevernoj hemisferi, Ostara se obilježava oko 21. marta za sljedbenike Sjevernog točka godine, dok se na južnoj hemisferi praznik obilježava oko 21. septembra (Južni točak godine).

Prvi dan. proljeća

Kada stigne Ostara, prvi je dan proljeća. Ovo je obilježje prosperiteta, plodnosti i obilja, jer sve izrasta u ovo vrijeme. Zajedno s tim i procvatom prirode u procesu ponovnog rađanja, mali Bog jezreliji i počinje lov na ljubav, u potrazi za osvajanjem Boginje kako bi se kasnije ujedinili i urodili plodom.

Omaž boginji Oster

Trostruka boginja ima svoj aspekt povezan sa onim mlade djevojke u ovom trenutku. Ovdje je predstavljena, u mnogim slučajevima, kao paganska boginja Oster, koja je povezana s ponovnim rođenjem, plodnošću, blagostanjem i obiljem. Iz tog razloga, Oster se povezuje sa likom zečeva i jaja, koji predstavlja plodnost i mnogostrukost blagostanja kroz ljubav.

Prepiske

Ostara ima vrlo poznatu prepisku: Uskrs. Uskrs donosi ideju o uskrslom Kristu nakon njegove smrti na križu, koja nadilazi smrt i donosi novu perspektivu života i ljubavi čovječanstvu. Hristos se ponovo rodio još jači u srcima vjernika, kao što se energija Ostare ponovo rađa s nadom i ljubavlju nakon teške zime.

Beltane, kada se dogodi i korespondencije

Sva radost i veselje sadržano u Ostari kulminira u Beltaneu, vrhuncu proljeća. Ovo je najplodniji, najpovoljniji i najzanimljiviji trenutak svečanosti, jer Beltane očarava svakoga ko dopušta da njegova energija ljubavi i sjedinjenja ispreplete one koji mu se predaju.

Ovdje se događa sjedinjenje bića, i plod ljubavi i konstrukcija nezasitno raste. Drevni ljudi su slavili Beltane u apriluna sjevernoj hemisferi iu oktobru na južnoj hemisferi.

Sva Beltaneova magija predstavlja želju, zadovoljstvo postojanja i postojanja onoga što jeste, do tačke generiranja ploda kroz to. Jedna od svečanosti koja odgovara Beltaneu je praznik São João, gdje se pleše sa svojim partnerom, ima vjenčanja i puno ljubavi. Dođite i saznajte više o Beltaneu!

Beltane

Kako proljeće napreduje, vrućina se pojačava i omogućava da se život stimuliše da postane toliko plodan da stvara novi život. U Beltaneu se Trostruka Boginja i Bog ujedinjuju u svojim mladalačkim oblicima, oplođujući svijet oko sebe ljubavlju, snagom i ispunjenjem.

U ovom trenutku moguće je začeti život i nove početke iz sjedinjenja s vama ili sa drugi. Dok u Ostari mladi traže svoje snove kroz obrede kao što je "lov na jaja", u Beltaneu se pronalazi uživanje i zadovoljstvo pronalazeći svoje želje.

Beltane zajedno sa Samhainom izražavaju komplementarnu ideju između života i smrti, odnosno , pokazujući potrebu da se prepustimo i prihvatimo konačnost kako bismo započeli novi ciklus novih snova, želja i dostignuća.

Kada se to dogodi

Beltane , najveći festival Točak godine, održava se oko sredine 30. aprila na sjevernoj hemisferi, dok se na južnoj hemisferi obilježava sredinom 31. oktobra. Upravo u ovom trenutkunarodi su slavili svetu vatru Bela, paganskog boga povezanog s vatrom i plodnošću, koji je donio život svim paganima.

Plodnost

Ključna tačka Beltanea je plodnost. U ovom trenutku se Bog i Boginja ujedinjuju kako bi spojili život, u ovom trenutku se pristupa svetoj vatri Bela (otuda naziv Beltane) kako bi donio intenziviranje plamena života, pored toga što je trenutak plodnost u poljoprivrednim proizvodnjama. Ovo je energija Beltanea: oploditi i pružiti povoljne i ugodne plodove čovječanstvu.

Beltane za Kelte

Za Kelte je Beltane bio najpovoljniji trenutak za oplodnju i kopulaciju zivot . U to vrijeme na vrhovima brežuljaka zapaljene su vatre Boga Bela, a stupovi su postavljeni sa šarenim vrpcama, koje su bile upletene u magnetskom plesu kako bi se parovi povezali. Nakon mnogo plesa i obilne hrane, parovi su se okupili da piju od ljubavi i osjećaju jedno drugo, slaveći život, jedinstvo i ljubav.

Dopisivanje

Beltaneova radost snažno je povezana s jednom od svečanosti koje najviše očarava pojedince: julske svečanosti, posebno praznik São João. Nije ni čudo što ima toliko plesova, obilne i ukusne hrane i tipičnih „vjenčanja“ u njima. I Beltane i São João slave radost življenja nakon uspješne žetve, pored toga što cijene zajednicu između onih kojiljubavi.

Lita, kada se javlja i korespondencije

Beltane označava visinu proljeća, dok Lita predstavlja ulaz u ljetni solsticij. U ovo vrijeme dani su duži od noći, simbolizirajući dominaciju svjetlosti, sunca u životu na Zemlji.

Kada stigne Lita, život intenzivno pulsira, ubrzavajući procese započete u Beltaneu, ovdje je energija na svoj vrhunac. Na sjevernoj i južnoj hemisferi proslava Lite se odvija sredinom juna i decembra.

Predstava sjaja, sjaja i sreće Lite donosi lik jakog i starijeg Boga, zajedno sa slikom Trostruke boginje, trudne i raskošne plodnosti. Visok nivo sreće čini Lithu veoma blizu junskim svečanostima. Dođite i saznajte više o Lithi!

Litha

Litha je orijentir proslave sjaja, sjaja i plodnosti. U Lithi su dani duži od noći, što predstavlja sunčevu energiju, sreću i prelivanje ljubavi.

Kao i u Beltaneu, lomače i „plamen koji skače“ dio su Lithe, koju pojedinci dijele u ovoj akciji. energije vatre, puneći ih vitalnošću i radošću da idu naprijed.

Kada nastupi

Topao i živ festival Litha slavi se oko sredine 22. juna za sljedbenike Sjeverni točak godine, tj.onih koji žive na sjevernoj hemisferi. Pojedinci koji žive u zemljama raspoređenim na južnoj hemisferi i prate Točak južne godine, slave praznik Litha sredinom 22. decembra.

Prvi dan ljeta

Prvi dan ljeta obilježava veliki energetski vrtlog: transcendencija topline. U ovom trenutku Sunce je na maksimalnoj tački zračenja svetlosnih zraka na Zemlji. Posljedično, dan nadmašuje noć, život dobiva vitalnost da bi se širio krajevima blagoslovljenim ljetom.

Unija Boginje i Boga u Beltaneu

Bog i Boginja ujedinjeni u Beltaneu da slave plodnost i ljubav. Iz ovog trenutka sjedinjenja, ljubavi i sreće, stvoren je veliki dar: novi život. Boginja je trudna u Liti i Bog slavi radost ovog trenutka dijeleći toplinu života kroz intenzivnu sunčevu prisutnost na Zemlji. U Liti se nastavlja proces sjedinjenja bogova: trudnoća snova.

Običaji Lite

U Liti je vrlo uobičajeno paliti lomače i preskakati ih, što predstavlja kontakt sa sveta vatra, primajući dio svoje energetske moći. Još jedan običaj prisutan u Liti je čin branja bilja na prvi dan ljeta, jer Božja energija rasipa vitalnost u kultiviranim biljkama, povećavajući iscjeliteljsku moć za medicinske i ritualne upotrebe.

Prepiska

Svevitalnost i radost sadržani u Liti povezani su sa junskim svečanostima. I u Liti i na junskim svečanostima ljudi se okupljaju da proslave prosperitet, radost i ljubav, koriste se lomače, ples oko plamena i puno zabave. Važno je zapamtiti da je ovo samo asocijacija, to ne znači da je praznik Litha doveo do lipanjskih svečanosti.

Lammas, kada se javlja i korespondencije

Nakon postojeće vitalnosti u Liti i primjene sunčeve energije u procesima započetim u Beltaneu, Lammas predstavlja trenutak žetve. U Lammasu, Sunce počinje postepeno da smanjuje svoju incidencu sunčevih zraka, što predstavlja početak iscrpljivanja vitalnosti Boga Sunca.

On je stariji i dijeli svoju posljednju snagu blagosiljajući žetvu. Lammas se održava oko dva mjeseca nakon Litha festivala. U ovoj svetkovini razume se pravo značenje žetve onoga što je posađeno u prošlosti, na kraju krajeva, to će biti period žetve.

Jedna od najpoznatijih korespondencija sa svetkovinom Lammasa je legenda o autohtona boginja Mani, simbol prosperiteta, obilja i žetve brazilskih domorodaca. Više o Lammasu saznajte u nastavku!

Lammas

Lammas je jedan od odlučujućih trenutaka Točka godine, jer će simbolizirati žetvu svega što je uloženo, posijano i izboreno jer od Ostare do ovog trenutka . OBog je stariji, energija mu je na izmaku i ono malo što mu je ostalo dijeli se sa svim životom oko sebe, da se hrani i raste u najvećoj mjeri kako bi se požnjeo prije zime.

Kada se pojavi

Lammas počinje kada sunčeve zrake počnu da se smanjuju malo po malo dok dani ne budu dugi kao noć. Na sjevernom točku godine, sjeverno od ekvatora, Lammas se slavi oko sredine 31. jula. U međuvremenu, svečanost se slavi oko 2. februara na Južnom kotaču godine, na južnoj hemisferi.

Lughnasadh

Na galskom-irskom riječ “Lughnasadh” znači komemoracija Lugha. Lughnasadh predstavlja Praznik prve žetve, gdje je paganski bog Lugh bio čuvar svete vatre (kao i bog Bel), koji simbolizira prosperitet žetve koji proizlazi iz teškog rada obavljenog kroz vatru Beltanea i Litha. Oni koji stalno rade imat će obilnu žetvu.

Običaji i tradicija

U Lammasu je običaj da se prave lutke od kukuruzne ljuske koje simboliziraju zaštitu za žetvu i sljedeće sadnje. Ove lutke od kukuruza su prinesene Bogu Lugu i čuvane do sljedećeg Lammasa.

Prošlogodišnje lutke su spaljene u kotlu, zajedno sa zahvalnošću za ovogodišnju žetvu. Ovo je drevni način otpuštanja prošlosti i prihvaćanja novog.

sezonski događaji koji predstavljaju prelazne trake iz jedne sezone u drugu. Na osnovu ovih prirodnih promjena stari su ostavili svoje svečanosti u naslijeđe, koje su veličale bogove, prirodu i sam život u cjelini.

Keltski kalendar

Keltski kalendar potiče od starih paganskih naroda. Vodili su svoje živote u skladu s prirodom oko sebe, tako da je prirodni životni ciklus ojačao njihova uvjerenja o tome šta je životni proces.

S vremena na vrijeme Kelti su zahvaljivali životu i hvalili svoje bogove kroz njega. komemoracija imenovanih po sabatima. Nadalje, sabati su predstavljali transformacije koje su se dogodile u prirodi: godišnja doba.

Točak godine

Točak godine je strukturiran na osnovu keltskog kalendara. To je točak podeljen na 8 delova i svaki od njih ima veoma jedinstvenu simboliku. Sadrži 4 dijela vezana za godišnja doba: ljeto, jesen, zima i proljeće; pored još 4 vezana za vrhunce svake sezone, odnosno prelazni raspon iz jednog u drugi.

Boginja i Bog

Ciklus života, smrti i ponovnog rađanja predstavljen je likom rogatog Boga, gospodara prirode, i trostruke Boginje, dame magije. U svakom dijelu kotača godine, Bog se vidi u njegovoj putanji od njegovog rođenja do njegove smrti s Boginjom.

Razvoj svakogPrepiske

Jedna od glavnih korespondencija s Lammasom je legenda o boginji Mani iz brazilskog folklora. Kći poglavice plemena pojavila se trudna s božanskim djetetom po imenu Mani. Mani je odrasla i razvila jedinstvene sposobnosti u ranoj mladosti.

Nakon godinu dana života umrla je i sahranjena u udubini gdje je njena majka svakodnevno zalijevala vodu. Iz Maninog tijela proizašla je manioka, korijen koji je predstavljao prosperitet hraneći cijelo pleme, baš kao što je Bog učinio donirajući svoju energiju.

Mabon, kada se javlja i korespondencije

Mabon označava jesensku ravnodnevicu, dani i noći su iste dužine, što predstavlja ravnotežu svjetla i sjene. Njegova simbolika predstavlja zahvalnost za konačnu žetvu.

Bog je već star i priprema se za svoju smrt i ostavlja boginju trudnu, ali plodovima žetve Boginja će hraniti sebe i svog sina, zajedno sa ostali njihovi sljedbenici.

Mabon se javlja sredinom septembra i marta na sjevernoj i južnoj hemisferi, respektivno. Komemorativni datum koji odgovara simbolici zahvalnosti za žetvu je dan zahvalnosti koji su slavili prvi engleski doseljenici. Sljedeće, još zanimljivih činjenica o festivalu Mabon, ne propustite!

Mabon

Energija Mabona predstavlja drugu veliku žetvu, završetak ciklusa žetve i zahvalnosti za svepostignut poljoprivredni prosperitet. U Mabonu, Bog Sunca ide ka svojoj smrti, da bi se ponovo rodio kada mu Trostruka Boginja rodi sina. Glavni ideal je zahvalnost za sve osvojeno i priprema za dolazak zime i proces smrti i ponovnog rađanja koji će se doživjeti na Samhainu.

Kada se to dogodi

Jesenji ekvinocij počinje. sredinom 21. septembra za one koji prate Točak godine na severu (severna hemisfera) i za sledbenike Točaka godine na jugu koji se nalazi na južnoj hemisferi, jesen počinje sredinom 21. marta. Na ove datume paganski narodi, Vikanci, vještice slave proslavu Mabona/sabat.

Običaji i tradicija

Jedan od glavnih običaja Mabona je korištenje dijela žetve za pripremu gozbe u obliku zahvale bogovima za sve blagoslove i zaštitu koju stanovništvo i samu žetvu su primili. Stara je tradicija da se grade korne izobilja (korpe) ispunjene plodovima uroda, ukrašene cvijećem i tipičnim žitaricama koje se dodaju gozbi koju svi slave.

Prepiska

Zahvalnost oko Mabona je živahna , kao i proslave Dana zahvalnosti. Kada su prvi doseljenici stigli u Severnu Ameriku, suočili su se sa velikom hladnoćom i suočeni sa lošim vremenom naučili su da uzgajaju hranu i u prvoj žetvi koju su imali priredili su gozbukoju sama žetva pruža kršćanskom Bogu, zahvaljujući za blagoslove sadnje.

Sabat, ono što predstavljaju i njihov odnos s vještičarstvom

Sabat je denominacija za ekskluzivne sastanke za vještice, vrijeme posvećeno njihovim obredima i proslavama. Svaki vještičji sabat predstavlja posebnost egregora i ima za cilj proslaviti, zahvaliti i pokrenuti energije svake od osam glavnih proslava povezanih s energijama prisutnim u keltskom godišnjem točku.

Odnos između Sabata i Vještičarenje leži u manipulaciji energijom koja se izvodi sa svakim od elemenata povezanih sa svakim od rituala. U svakom ritualu koriste se hrana, svijeće, napjevi i specijalni materijali koji predstavljaju: život, smrt, ponovno rođenje, žetvu, zahvalnost u obredima. Dođite i saznajte više o sabatima i njihovom odnosu sa vještičarstvom!

Što je sabat

Sabat funkcionira kao sastanak s nekim članovima ezoterijskog klana, s ciljem izvođenja rituala, proslava i proslave u odnosu na osnovne tačke Keltskog točka godine.

Na Sabat se određenim elementima energično manipuliše da bi se ispunio određeni cilj. Postoje sabati koji traju više od jednog dana, u zavisnosti od njihovog rituala.

Šta sabati predstavljaju

Sabati predstavljaju trenutke jedinstva između članova kovena za obavljanje rituala i proslavapovezana sa simbolima i energijama Točka godine. Članovi se udružuju kako bi manipulirali energijama, od kojih svaki ima specifičnu funkciju u obredima, naglašavajući važnost ujedinjenja pojedinaca u kovenu (grupe vještica).

Vještičarski rituali u sabatima

Tamo su mnogi vještičarski rituali koji se izvode na sabatima. To se događa zato što svaki ritual ima svoju funkciju i cilj koji treba ispuniti, tako da su povezani s energijama svake proslave Keltskog kotača godine.

U ovoj zajednici vještice se usklađuju s energijama prirode i svemira kako biste poboljšali svoje rituale u skladu s cikličnošću života. Važno je obratiti pažnju na svaku simboliku svakog sabata, jer će se ovi arhetipovi raditi kroz asocijacije na zajedničke elemente svakog datuma.

Na primjer, u Beltaneu postoji upotreba vatre u ritualima, dok u Mabonu se žito i žitarice koriste u obredima. Ključna stvar je razumjeti da će svaki ritual imati svoje elemente za poboljšanje evocirane energije.

Da li se i druge kulture ili vjerovanja također zasnivaju na keltskom točku godine?

Važno je zapamtiti da paganska kultura obožavanja bogova i prirode potiče od predknjiževne povijesti do pada Rimskog carstva i uspona kršćanstva. Katolička crkva jača i počinje s progonom pagana.

Međutim, veliki dio svjetskog znanja bio je povezanideji politeizma i prirode, pa se Katolička crkva morala prilagoditi. Adaptacija je bila način dekonstrukcije ideje i inkorporiranja druge kao oblika kontrole.

Tako su keltske svečanosti tokom cijele godine, kao što je Ostara, bile povezane s Uskrsom, Beltane s Danom sv. Ivana, Yule s Božićem, Lammas do Candelaria i Samhain za Dan Svih Svetih. Drugi narodi poput Meksikanaca i Japanaca imaju proslave slične kolu godine, uvijek hvale prirodu i sunce.

Festivali

Festivali su vezani za svako godišnje doba, predstavlja proslavu ciklusa života kroz put Boginje i Boga. Festivali su takođe nazvani po sabatima: Yule (Zima), Ostara (Proljeće), Litha (Ljeto), Mabon (Jesen), Samhain (Glava jeseni), Beltane (Glava proljeća), Lammas (Glava ljeta) i Imbolc (vrhunac zime). Svaki sabat ima svoju posebnost i donosi jedinstvena i duboka učenja o tome šta je život.

Solsticij i ekvinocija

Osam sabata se može podijeliti na solarne, povezane sa solsticijama, i u sezonskim, povezanim sa ekvinocijima. Solsticij i ekvinocij su fundamentalni prirodni događaji za razumijevanje godišnjeg kotača, jer razlikuju upad sunčevih zraka prema Zemlji, razlikuju godišnja doba i utiču na hiljade života.

Ovi faktori razlikuju točak godine u južni točak i sjeverni točak. Nagib Zemlje oko njene ose rotacije, linija ekvatora koja je deli na severnu i južnu hemisferu i kretanje Zemlje oko Sunca (prevod), utiču na pojavu Sunca u delovima zemaljske kugle.

Kada je incidencija ista na hemisferama govorimo o ekvinocijima, kada se razlikuju,solsticij. Dođite i provjerite više o svom utjecaju na točak godine!

Točkovi prema jugu ili sjeveru

Na južnoj hemisferi postoji određeno godišnje doba koje će biti suprotno godišnjem dobu na sjevernoj hemisferi, na primjer: ljeto na jugu i zima na sever, u decembru. Kako se točak godine zasniva na godišnjim dobima, prirodno je da se deli na severni točak za severnu hemisferu i južni točak za južnu hemisferu, čime se poštuju proslave u odnosu na godišnja doba svakog dela sveta. globus.

Solsticij

Kada je riječ o solsticiju, jedna od hemisfera prima veću količinu sunčevih zraka, dok druga prima manje. Na solsticiju je moguće razlikovati dva godišnja doba: zimu i ljeto. Zima ima kratke dane, duge noći zbog niskog prirodnog osvjetljenja, dok se ljeti događa suprotno, dugi dani, kratke noći zbog velike svjetlosti.

Ekvinocij

U ravnodnevici proljeće i jesen i obe hemisfere dobijaju istu sunčevu incidenciju. Ekvinocije su prelazne tačke između solsticija, jer nakon zime Zemlja teži da se kreće eliptičnom putanjom oko Sunca i njen nagib se smanjuje, a sjaj postaje veći od zimskog, donoseći proljeće. U smanjenju sunčeve svjetlosti nastupa jesen. Ova godišnja doba imaju dane i noći jednake dužine.

Samhain, kada se javlja i korespondencije

Praznik Samhain označava kraj solarnog ciklusa, prijelaz od posljednjeg dana paganskog kalendara do početka nove godine. Njegova simbolika oslikava transmutaciju života u smrt, omogućavajući uspostavljanje novog ciklusa.

Samhain donosi energiju obnove kroz alhemijsku smrt svega što više nema istu saglasnost sa životom. Samhain odgovara Noći vještica, također poznatom kao Noć vještica.

Pored ovih komemorativnih datuma, svečanost se može povezati sa Dušnim danom u Gregorijanskom kalendaru. Na Samhainu se život isprepliće sa vratima smrti, omogućavajući živima da dođu u kontakt sa svojim preminulim voljenima i precima. U nastavku pogledajte mnogo više!

Samhaim

Keltska jesen počinje u periodu Samhain, prema istorijsko-kulturnim izvorima. Kruta hladnoća nije oprostila nikome koga je dotakao, ljudi, usevi i stoka su umirali od hladnoće i gladi.

Tako su, uoči Samhaina, stari pagani zaklali veliki dio svoje stoke i požnjeli maksimum njihovu poljoprivredu držati na zalihama kako ih ne bi izgubila zbog strašne hladnoće.

Oštra hladnoća prekinula je ideju o životu sadržanom u toplini, otvarajući tako prolaz između života i smrti, omogućavajući živima da komuniciraju sa mrtvima. Život umire na Samhainu zajedno sa smrću boga Sunca, ali to nije prikaz vječnog završetka.života, već njegove transformacije. Bog umire da bi se vratio u matericu boginje, donoseći simboliku obnove, odvajanja od materijalnog i duhovnog povratka.

Kada se dogodi

Samhain se javlja između 31. oktobra i 1. novembra na sjevernoj hemisferi, dok se na južnoj hemisferi javlja između 30. aprila i 2. maja. Među datumima Samhaina postoji činjenica koja, čak i koja se javlja u različito vrijeme na različitim mjestima, pokazuje njegovu simboliku: svečanost se uvijek događa u jesen.

Značenje riječi

Samhain je riječ galsko-irskog porijekla gdje Sam znači "ljeto", a hain znači "kraj", odnosno kraj ljeta. To je ideja koju Samhain donosi, kraj ljeta i početak perioda hladnoće i smrti, trenutak koji označava kraj obilja života: poljoprivreda, životinje i pojedinci suočeni su s idejom nedostatka.

Samhaim za Kelte

Datum predstavlja veliku prekretnicu za Kelte: kraj ljeta i, posljedično, kraj života. Simbolično, Samhain predstavlja smrt Rogatog boga, kraj života i oslobađanje ovog plana za novi život u drugom. Bog se odriče materijalnosti da bi transcendirao svoje biće na nivo izvan fizičkog, vraćajući se na taj način u matericu boginje, obnavljajući sebe.

Prepiska

Samhain je povezan s Noći vještica, koji se slavi između 31. oktobra i 2. novembra,imajući u prosjeku tri dana praznika. U tom trenutku slavi se moć smrti kao preobražavajućeg elementa materije. To je trenutak koji omogućava da se svijet mrtvih otvori živima, slaveći prolaznost materije.

Pored toga, postoje aspekti koji Samhain povezuju sa danom mrtvih, upravo zbog mogućnost kontakta sa duhom svojih najmilijih predaka, za obilježavanje smrti kao prelaska na drugi plan. Katolička crkva ima praznik sa vrlo sličnim sinkretizmom, Dušni dan, vrijeme kada se pamte voljeni.

Božić, kada se javlja i dopisivanje

Jul predstavlja nadu kraja zime i obnove života. Vrijeme je da se iznutra posijeju želje i snovi kako bi toplina života stigla s proljećem i omogućila da njegova snaga i materijalizacija procvjeta.

Jule donosi ideju gestacije i prevladavanja odsustva topline, pa moguće je pronaći snage koje će se ponovo roditi nakon Samhaina. Oko 22. decembra na sjevernoj hemisferi i 22. juna na južnoj hemisferi slavi se Božić, jer upravo u tom periodu počinje zima.

U badnjaku se ponovo rađa bog u utrobi boginja, koja čeka svoje ponovno rođenje. Kako proslava govori o rođenju i nadi, kršćanska kultura ima vrlo sličnu proslavu: Božić. Dođite i provjerite više!

Yule

Jule je proslava koja prati Samhain. Kada je Božić u pitanju, govorimo o zimskom solsticiju. U ovom trenutku počinje zima, u njoj se život raspršuje, rascjepka i stisne hladnoćom i zaklonjen u utrobi boginje, simbolizirajući ponovno rođenje Rogatog boga.

Preporod se pronalazi u Božiću i nadu u novi život nakon završetka zime, zbog čega je uobičajeno da se okolina kiti tujama, borovima i sličnim drvećem. Postavljena je lomača da odagna hladnoću, a pored nje je obilna večera sa svom hranom koja predstavlja rođenje boginjinog sina.

Kada se dogodi

Božić Svečanost se obilježava sredinom 22. decembra na sjevernoj hemisferi i 22. juna na južnoj hemisferi. Božić se slavi na zimski solsticij, označavajući vrhunac hladnoće, ali donosi nadu u povratak topline na Zemlju, jer će Imbolc vidjeti prve znakove topline i života. To je trenutak introspekcije i hranjenja želja, snova i samog života.

Keltske legende i mitovi

Postoje drevne paganske priče koje govore da na Božić postoje neka bića koja se manifestiraju u usred svečanosti. Jedno od tih bića je trol Grýla, deformisano biće koje kuva neposlušnu decu koju je njen muž Leppalúoi zarobio pretvarajući se da je sladak starac. Osim toga, par trolova ima 13 djece, djece odBadnjak, koji se 13 dana prije fešte uvali u nestašluk.

Prepiske

Simbolika Božića je u velikoj mjeri povezana s Božićem. Na oba datuma su borovi, tulije, trpeza puna hrane, sve za proslavu rođenja bića koje će ih spasiti.

U Božiću je (ponovno) rođenje Rogatog boga, koji će donijeti svjetlosti i topline, izbavljajući tako svakoga iz sjene. Isto se događa i u kršćanskom Božiću, rođenje djeteta Isusa donosi ideju spasenja.

Imbolc, kada se javlja i korespondencije

Imbolc predstavlja prelazni pojas od zime do proleća, to je trenutak nade, uskoro će svetlost balansirati sa senkama. U ovoj fazi, Trostruka Boginja doji Rogatog Boga, označavajući najveću simboliku Imbolca: rođenje, dojenje i rast.

Praznik prikazuje toplinu života koja se približava kroz nekoliko lomača kako bi zagrijala novu fazu. Na sjevernoj hemisferi Imbolc se slavi oko 2. februara, a na južnoj hemisferi oko 31. jula.

Praznik donosi jedinstvenu simboliku, svijeće kao simbol osvjetljenja, svjetlosti koja se približava da kaže da je zima se bliži kraju. Ovaj trenutak je povezan s kršćanskom proslavom Gospe od svjetla. Sljedeće ćete saznati više o Imbolcu!

Imbolc

Imbolc donosi energiju ishrane