¿Cómo saber quién es mi Orixà? ¡Día de la semana, Odu, características y más!

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Jennifer Sherman

¿Cómo puedo saber quién es mi Orixá?

Conocer tu Orixá de cabecera o también de qué Orixá eres hijo, requiere algunos conocimientos y estudios sobre el tema para estar seguro de la clasificación. Hay varias formas de llegar a esa conclusión, como los juegos de conchas de cauri, preguntar a tu Pai o Mãe de Santo, entre otros.

Estas son, de hecho, algunas formas de averiguar quién es tu Orixà, pero también es posible entenderlo de otras maneras y observar es una gran forma de entenderlo. Los Orixás tienen sus características especiales y diferentes formas de actuar.

Y sus hijos, en general, heredan muchos de estos comportamientos y se muestran extremadamente parecidos a sus Orixás de cabecera. ¿Tienes curiosidad? ¡Sigue leyendo para saber más sobre los Orixás!

La creencia en los Orixás

Los Orixás son dioses encargados de representar a la naturaleza y también de gobernar las energías presentes en todo el universo. Para las religiones que les rinden culto, los Orixás son como los santos para la Iglesia católica, por ejemplo, la imagen de dioses capaces de lograr lo imposible.

De este modo, las religiones y culturas que rinden culto y celebran a los Orixas los ven de forma muy similar, pero tienen algunas distinciones entre sí en la forma de celebrarlos y también en la manera de entender sus poderes.

Las religiones en Brasil que rinden culto a los Orixás son el Candomblé y la Umbanda, las más conocidas de origen africano y que basan sus creencias en el poder de estos seres de gran fuerza. ¡Comprueba más detalles a continuación!

Los Orixás en Umbanda

La Umbanda es una de las religiones que celebra y rinde culto a los Orixás y en Brasil apareció en 1908. Desde el inicio de su práctica, ha tenido una mezcla de varias tradiciones y creencias religiosas, pero principalmente las de origen africano e indígena y también parte de la filosofía espiritista.

Para Umbanda, las principales divinidades a las que se rinde culto son los Orixás, además de contar con la presencia de otros espíritus, como los caboclos, los pretos velhos, los gitanos y la pomba gira, que son conocidos como guías en la religión y son la representación de figuras excluidas de la sociedad, que siguen la misión de guiar a las personas que buscan ayuda.

Los Orixás en el Candomblé

El candomblé se considera la religión africana más conocida en el mundo. Dependiendo del lugar donde se practique, la religión sufre diversos cambios, y esto no sólo en relación con los países, sino también de un estado a otro.

La explicación de la diferenciación viene del hecho de que la religión se expandió, principalmente en Brasil, después de que los pueblos que practicaban el Candomblé fueran traídos como esclavos. Debido a la falta de contacto entre estos pueblos, no hubo posibilidad de creación de normas. Pero el punto en común para todos hasta ahora es la fe en el poder de los Orixás.

Los Orixás en la tradición yoruba

La tradición yoruba es un conjunto de creencias que fue el origen del Candomblé. Los yoruba proceden principalmente de Nigeria y la religión se basa en varias leyendas y rinde culto a los Orixás, que para ellos se consideran intermediarios entre el dios superior llamado Olorum y la humanidad.

Durante el periodo colonial y de esclavitud, la tradición yoruba acabó cruzando el Atlántico y en este proceso influyó en varias otras religiones. Además del Candomblé, también tuvo un gran impacto en la Santería, común en Cuba. Uno de los puntos más importantes y fundamentales para la religión es el llamado Sistema Ifá, que es un oráculo que determina las acciones de los yorubas.

Cómo nos guían los Orixás

Los impactos que los Orixàs causan con sus acciones, características y personalidades se muestran a través de sus hijos. La regencia, en este caso, muestra la forma en que los Orixà impactarán en la vida de una persona concreta, pero no sólo uno será el responsable de ello, ya que cada persona tiene tres Orixàs responsables de guiar sus caminos.

De esta manera, los Orixàs se dividen en tres formas: primero, el Orixà de cabeza más conocido, o también el Orixà frontal, y luego el Orixà adjunto y el Orixà ancestral. Otro detalle importante respecto a esta cuestión es que siempre serán opuestos.

En el caso de que su Orixá principal sea femenino, el adjunto, por ejemplo, será un Orixá masculino. El ancestral, en cambio, está formado por un par, masculino y femenino, lo que muestra la búsqueda del equilibrio entre las fuerzas. Pero algunas creencias no adoptan esta forma, siendo así un solo Orixá. ¡Lea más sobre los tres Orixás regentes a continuación!

Orisha principal

Los Orixàs de cabeza son los que la mayoría de la gente conoce y, por tanto, también son los principales. Serán los encargados de mostrar más sobre la racionalidad de la persona y tienen un fuerte impacto en ésta porque son muy influyentes en cuanto a comportamiento y acciones.

Otro punto que se puede atribuir a los Orixás de frente es el hecho de que también pueden causar ciertos impactos en cuestiones físicas para sus hijos, la forma en que se expresan y cómo la gente los notará.

Orisha adjunto

El Orixá adjunto, en cambio, está más conectado con el lado emocional. Representa el lado de acción y reacción de la persona influenciada por él al enfrentar situaciones de la vida, tanto buenas como malas, desde el estrés hasta las alegrías, como el amor. La influencia de este Orixá ayuda incluso al Orixá frontal a estar un poco más equilibrado.

Por lo tanto, el Orixá adjunto aparece principalmente en los momentos en que el Orixá de la cabeza va demasiado lejos para buscar el equilibrio de la situación. En momentos de gran estrés, peligro o desafíos, este Orixá se manifiesta para calmar los espíritus y traer un poco más de tranquilidad a las acciones.

Orixá ancestral

Los Orixás ancestrales son un poco más complejos que los demás y, por lo tanto, se consideran los más difíciles de identificar, ya que estos Orixás están vinculados a la esencia y al origen de la persona y se le atribuyen en su primera encarnación.

Por ello, este Orixà será el encargado de representar de hecho las características más verdaderas de la persona. Otro punto importante es que no se empareja con el adjunto y el opuesto, sino que tiene su propio par: uno dominante y otro recesivo.

Cómo conocer tu Orixà a través de la consulta

Hay varias formas de encontrar a los Orixás que nos gobiernan. Como se trata de algo importante y que debe ser respetado, es necesario que se tengan algunos cuidados esenciales y que se busquen todos los conocimientos necesarios en fuentes fiables antes de iniciar la búsqueda.

Para algunos resulta más fácil observar sus propias características, su forma de actuar y otros detalles, porque provienen de los Orixás, que tienen personalidades distintas que son expresadas por las personas gobernadas por ellos.

Por lo tanto, los Orixás, principalmente el que está al frente, se presentan en estos detalles poco a poco y teniendo el conocimiento sobre las formas de actuar de los Orixás y sus características de manera general, comenzarás a percibir cuál es el responsable de guiarte. Sin embargo, otros medios diversos pueden facilitar la conclusión de este entendimiento, ¡ver más abajo!

Cómo conocer tu Orixá en las conchas

Las conchas de cauri son una poderosa herramienta para averiguar quién es tu Orixá. Son la forma más común de concluir este entendimiento. En general, este tipo de consulta se hace en las ceremonias de Candomblé.

Por eso es común que el procedimiento sea realizado en los centros de Candomblé por su Pai o Mãe de Santo, ya que ellos tendrán los conocimientos necesarios para entender e interpretar la información que se mostrará a través de las conchas.

Cómo conocer a tu Orixá en Umbanda

Para conocer a tu Orixá en Umbanda, lo máximo que te recomiendo es que empieces a frecuentar los terreiros y conozcas más sobre la religión y sus prácticas, ya que a lo largo del proceso y de tu constante presencia en esos lugares, un Pai o Mãe de Santo podrá observar tu presencia energética y así podrá entender quién es tu Orixá.

Pero para que este proceso tenga éxito, es necesario que la persona esté abierta a conocerse más profundamente y a buscar el fortalecimiento espiritual, sólo así el Pai o Mãe de Santo podrá entender y mostrar con precisión la cabeza Orixá de esta persona.

Cómo conocer a tu Orixá en el Candomblé

En el Candomblé, como en la Umbanda, es necesario que la persona tenga una mayor inmersión en la creencia y comprenda más profundamente los aspectos de la religión para encontrar su Orixá de cabeza.

Pero debido a la falta de entendimiento y cercanía con la religión, el juego puede mostrar sólo el Orixá que está frente a ti en el momento en que te haces, pero no necesariamente ese es tu Padre o Madre. Por eso es indicado que busques cercanía con los fundamentos y otros puntos importantes de la religión.

Cómo conocer tu Orixà según el día de la semana

Conocer los Orixàs requiere una mayor profundidad y cierta dedicación, como se ha señalado. Si ahora tienes en mente cuál es tu Orixà de cabecera, pero quieres entender un poco más lo que significa, las influencias más profundas y las formas de agradecer la forma en que te ha ido guiando, hay jornadas dedicadas a ello.

Cada Orixá tiene un día específico en Umbanda y Candomblé a lo largo de la semana, por lo que este puede ser un buen día para agradecer, adorar y aprovechar para dedicar su atención a su Orixá de cabecera.

En ese día concreto puedes dedicar tu tiempo a encender velas y realizar trabajos, como ofrendas, que serán entregadas y dedicadas a los Orixàs que te guían y protegen en tu camino. Mira a continuación cuáles son los días de cada Orixà y conoce un poco más!

Domingo orisha

El domingo es el día de la semana dedicado a los Orixás Nanã, Iori e Ibejadas Niños. La primera es la más antigua de los Orixás, conocida también por ser la esposa de Oxalá. En este día, si quieres dedicar un momento a Nanã, puedes utilizar los colores que más le agradan, que son el morado y el lila.

El saludo utilizado para venerar a Nanã es 'Saluba Nanã'. En este día también se pueden hacer ofrendas para agradecer a la Orixá por su cuidado, protección y por guiarte hacia un camino mejor.

Lunes orisha

El lunes es el día de Exu, Pomba-gira, Obaluayê, Omulu, Pretos Velhos y Almas Afligidas. En estos momentos, los gobernados por Exu pueden tomarse un momento para agradecer y mostrar su gratitud al mensajero de los Orixás.

El saludo que se le da a Exú en estos momentos es "¡Laroyê Exú! Kobá Iaro Exú". Sus colores son el rojo y el negro. Se pueden hacer trabajos de agradecimiento por la forma en que este Orixá gobierna y te ayuda a seguir tu camino en la vida. En los terreiros, se pueden dedicar unos momentos durante las giras para adorar a Exú y agradecerle todo lo que se hace por él.

Martes orisha

El martes está dedicado a Ogum, Oxumaré, Irokô, Boiadeiros y Baianos. Los gobernados por Ogum, conocidos como los Orixá de la guerra, son personas inquietas que odian la rutina y pueden agradecer a los Orixá la fuerza que aportan a sus vidas, siempre en busca del cambio.

El saludo ceremonial a Ogum es "Ogunhê", sus colores son el azul y el verde. En estos días el Orixá puede ser honrado tanto en los santuarios como también se pueden hacer ofrendas por parte de sus hijos para agradecerle sus mandatos y acciones que aportan fuerza de voluntad a la vida de los gobernados por él.

Miércoles orisha

El miércoles es la fiesta de Iansã, la dama del rayo. Las personas regidas por esta Orixá son apasionadas y les gusta disfrutar de la vida de esta manera. Este es un buen día para ofrecer regalos a Iansã como forma de agradecimiento por sus acciones en la vida de sus hijos.

Se la conmemora los miércoles por su relación con Xangô, ya que el sábado también puede considerarse como un día de Yansã. Por lo tanto, los miércoles se conmemoran con Yansã, Xangô y Obá.

Jueves orisha

El jueves está dedicado a los Orixás Oxóssi, Ossaim, Logunedé, Caboclos y Caboclas.

En ese día es común venerar al Orixá utilizando el saludo "¡Okê arô! Arolê" y sus colores, que son el verde y el azul. Los hijos de Oxóssi pueden dedicar ofrendas con sus alimentos y formas favoritas para complacer al Orixá y agradecerle sus actos y formas de guiarlos.

Viernes orisha

El viernes se conmemoran los Orixás Oxalá, Santas Almas y la Línea de Oriente, gobernada por Xangô. Los hijos de Oxalá en este día, al celebrar el poder y la fuerza de este Orixá, deben vestirse de blanco y se recomienda evitar el uso de colores como el rojo y el negro.

En estos días los hijos de Oxalá pueden ofrecer ofrendas y regalos especiales para dar las gracias. Este pueblo es muy parecido al Orixá que lo gobierna, porque no hay término medio: para ellos es todo o nada.

Sábado orisha

El sábado se guarda para celebrar a Iemanjá, reina del mar y madre de varios otros Orixás. Sus hijos suelen ser personas que se enfadan muy fácilmente por los celos y acusan a los demás de ingratitud por sus acciones.

En el día del culto a esta Orixá, se recomienda vestir sus colores, el plata y el blanco, y hacerle ofrendas para agradecerle sus hazañas, por lo que el saludo que se hace el día de la conmemoración de Iemanjá es "¡Odà ìyá!", una forma de reforzar la conmemoración dedicada a la reina del mar.

Cómo conocer el Orixà por su Odu

Descubrir los Orixà a través de los Odu, que, al igual que los signos del Zodiaco, están relacionados con la fecha de nacimiento de cada persona, puede ser una forma de identificar el Orixà que rige a la persona. Sin embargo, el proceso es un poco diferente porque, a diferencia de lo que ocurre con los signos, no se basa en la posición de los astros.

En este caso, se observa a través de una vibración de la numerología del día de nacimiento de cada persona. De esta manera, hay 16 Odus de Ifá en total. Y hay una manera de calcular y encontrar el suyo específicamente, que se hace en base a la fecha de nacimiento.

El cálculo se realiza de la siguiente manera: una persona nacida el 12 de septiembre de 1991 debe sumar todos estos números, 1+2+0+9+1+9+1=32. En este caso, al ser el número superior al 16, debe volver a sumarlo, 3+2=5, y éste será el número Odu de esa persona ¡Vea a qué Odu corresponde su resultado!

Número 1 Okanran

El Odu Okanran está regido por Exu y como parte de sus características esta persona es valiente y lucha por lo que cree, defiende sus ideales cueste lo que cueste, para esta persona no hay límites en los esfuerzos por conseguir lo que quiere y cree y no se rinde hasta conseguir sus objetivos.

Este temperamento implacable para algunas personas puede sonar agresivo y, de hecho, hay que tener cuidado de no pasarse de la raya y volverse agresivo porque esto puede garantizar a estas personas muchos enemigos en su camino.

Número 2 Eji Okô

Eji Okô es un Odu gobernado por Ibejí y Obá, y aunque parecen ser tranquilos y muy decididos, los influenciados por él, en general, tienen una mente muy confusa, llena de pensamientos e ideas que se mezclan todo el tiempo, lo que puede causar una constante inseguridad sobre todo.

Pero, por lo general, son muy queridos por la gente que les rodea por su forma de actuar y, por lo tanto, pueden entender que están seguros de exponer sus miedos y ansiedades, porque las personas cercanas a ellos estarán dispuestas a ayudar en lo que sea necesario.

Número 3 Etá Ogundá

Regido por Ogum, este Odu muestra a una persona muy intrépida, valiente, llena de creatividad y, sobre todo, extremadamente obstinada y que quiere hacer realidad sus sueños. Estas son cualidades muy positivas y deben ser utilizadas con sabiduría para que la persona no se pierda en su camino.

Lo único que hace falta es tener más control sobre sus acciones y tener cuidado, ya que es posible que su inquietud les haga impacientes y acaben descontrolándose.

Número 4 Irosun

Son gobernados por Yemanjá y Eguns, y sus características son las de personas tranquilas y serenas, pero al mismo tiempo son muy objetivas y decididas con lo que quieren. Debido a esta característica de sus personalidades, son personas que en general son capaces de resolver cualquier tipo de situación, incluso las más complicadas y exigentes.

Es importante que reconozcan y se den cuenta de esta virtud porque les guiará por un camino mucho mejor si se utiliza con sabiduría y hará que estas personas logren sus objetivos.

Número 5 Oxé

Oxé está regido por Oxum y muestra a una persona que tiene como parte de sus principales características la dedicación a los demás, especialmente a las personas que ama. No mide esfuerzos para hacer todo lo posible por estar al lado y ayudar a las personas de su vida, son muy solidarios y esta forma de actuar es la que trae alegría a la vida de las personas que lo rodean.

Sin embargo, para que sigan siendo así, en algunos momentos, estas personas necesitan realmente su soledad, para que puedan reflexionar, pensar y poner sus ideas en su sitio respecto a todos los aspectos de su vida, para que sólo entonces puedan volver a actuar como lo hacen normalmente.

Número 6 Obará

Gobernado por Xangô y Oxóssi, Obará muestra una persona firme y siempre dispuesta a luchar y a perseguir sus sueños y objetivos. Es una persona obstinada que tiene mucha fuerza para correr tras sus objetivos y conseguirlos.

Por mucho que sean personas decididas y busquen la realización de lo que quieren para su vida, en lo que al amor se refiere, no pueden exigir demasiado a sus parejas, algo que podría acabar ocurriendo sin que se den cuenta, por lo que hay que tener más cuidado en este aspecto para que no acaben yendo más allá y cometiendo errores irreparables.

Número 7 Odi

Odi es gobernado por Obaluaê, las personas que son influenciadas por él pueden no ser capaces de alcanzar sus mayores sueños y vivir de la manera que les gustaría, pero incluso frente a estos desacuerdos en la vida, no son personas que se desaniman por nada y comienzan a lamentarse sobre lo que les gustaría tener y no tienen.

Por el contrario, estas personas son muy activas y aunque nada salga bien siempre están corriendo después en busca de una solución al problema, por lo tanto, aunque nada salga como lo planeado, no son personas que se deprimen fácilmente y establecen nuevas formas de ver sus planes para poder ir de nuevo tras lo que quieren.

Número 8 Eji - Onile

Regido por Oxaguiã, Eji-Onile muestra a personas que tienen una forma de pensar muy ágil e inteligente. Son personas muy activas que siempre están en busca de lo mejor, como lo demuestra su constante búsqueda del éxito y la fama. Debido a esta búsqueda incesante, estas personas pueden sentir envidia de las personas que han alcanzado las metas que desean.

Sin embargo, este tipo de sentimiento nunca se exterioriza y permanece en la mente de las personas como una especie de secreto al que sólo ellas tienen acceso, ya que aunque tengan este mal sentimiento, no son capaces de hacer nada malo a otras personas, porque creen en la justicia.

Número 9 Ossá

Ossá está gobernado por Iemanjá, por lo que este pueblo está muy pendiente del autoconocimiento y de la sabiduría que tanto desea respecto a todos los asuntos que conforman el mundo.

Esto también es muy importante para que estas personas tengan éxito en sus sueños, ya que deben utilizar esta aguda sabiduría para ver las situaciones de la vida de una manera diferente y comprender las necesidades y la búsqueda de la realización de sus proyectos personales.

Todo esto se conseguirá gracias a la gran sabiduría de estas personas, que tienen una gran capacidad de aprendizaje y de entender cómo pueden modificar una situación para que salga de la mejor manera.

Número 10 Ofun

Regido por Oxaluphan, Ofun muestra a las personas más pacíficas, pero que al mismo tiempo tienen un gran valor para aceptar todos los retos que les propone e impone la vida.

Sin embargo, aunque vean las situaciones de esta manera, son personas a las que les gusta esconderse detrás de una máscara de alguien que se queja de todo y que, a veces, puede ser incluso un poco insensible con los demás. Esta es una forma adoptada por estas personas para mantener alejados a los que están cerca por interés y que pueden abusar de su buena voluntad y de su capacidad de ayuda.

Número 11 Owanrin

Owanrin está gobernado por Exú e Iansã. Por lo tanto, estas personas muestran poca atención a las posesiones materiales y esto no es una preocupación muy grande en su vida. Esta forma de ver la vida también muestra que son personas que tal vez no alcancen posiciones altas en su vida y no lograrán el éxito de una manera para ser visto y celebrado.

La forma de actuar de estas personas es muy característica, ya que siempre están muy agitadas y parecen estar siempre apuradas por cualquier actividad que realicen, lo que hace que también estén muy tensas. Esta forma de actuar no permite que estas personas permanezcan vinculadas al mismo lugar por mucho tiempo y siempre buscan cambios.

Número 12 Eli - Laxeborá

Laxeborá está gobernada por Xangô y, por tanto, muestra a personas muy decididas y que no soportan la injusticia a su alrededor. Son personas que luchan con ahínco por la justicia y no pueden convivir con situaciones contrarias a ella.

Son dedicados y muy firmes en sus visiones y siempre están dispuestos a afrontar lo que sea necesario por lo que creen, sin miedo. Esta forma de actuar también demuestra que estas personas son capaces de hacer lo que sea necesario para ayudar a la gente que les rodea y no miden los esfuerzos para hacerlo.

Número 13 Eji - Ologbon

Regido por Nanã y Obaluaê, Eji-Ologbon caracteriza a las personas por su adaptabilidad. Tanto en relación con las personas que les rodean como con los lugares donde viven, estas personas tienen una gran facilidad para adaptarse y sentirse cómodas en diversos lugares.

Como parte de sus características principales, pueden actuar de forma melancólica y triste y sólo pueden dedicarse a algo si realmente les apetece. Con un fuerte poder de concentración y reflexión, estas personas utilizan estas características para trazar sus objetivos con claridad y asegurarse de disfrutar de la vida.

Número 14 Iká-Ori

Regido por Oxumaré y Ewá, Iká-Ori muestra a una persona que siempre es capaz de superarse a sí misma. Incluso ante grandes retos y momentos intensos en su vida, estas personas son muy capaces y valientes, por lo que consiguen sortear todo lo malo o difícil que les ocurre en su vida.

Son personas de gran sabiduría y capacidad de reflexión y esta forma de ver las situaciones desde otra perspectiva les hace destacar siempre en todo lo que se proponen hacer en su vida.

Número 15 Ogbeogundá

Ogbeogundá es gobernado por Obá y muestra a una persona que, en general, se comporta de manera obstinada y es alguien lleno de sus propias voluntades, que se niega a escuchar la otra parte de cualquier situación al respecto porque quiere lo que quiere y de la manera que lo quiere, sin importarle el resto.

Incluso cuando se dan cuenta de que están equivocados, estas personas actúan de forma consentida e impenitente. Es muy necesario que tengan cuidado con este tipo de comportamiento e inviertan más sus visiones y esfuerzos en lo que realmente importa en la vida, para que los aspectos negativos no dominen por completo sus acciones.

Número 16 Alafiá

Regido por Oxalá y Orumilá, Alafiá muestra a una persona que desprende felicidad en sus acciones y que además es pura paz para ella y los que la rodean. Esta persona aporta armonía a cualquier entorno en el que esté presente y las personas que la rodean se sienten bien al estar cerca de ella.

Al tener estas características tan positivas, estas personas logran construir una vida muy armoniosa y están bien resueltas en este sentido, logrando sus metas y sueños al máximo, el éxito es algo que está muy presente en el camino de estas personas.

Conocer tu Orixà por sus características

Los Orixás tienen sus propias características y formas de actuar muy claras y precisas, algunos son más suaves y armoniosos mientras que otros son verdaderas tormentas, es esta diferencia la que permite percibir cuales serán los Orixás de cada persona.

Esto se debe a que los hijos actúan de manera muy similar a sus padres, ya que heredan características esenciales de sus Orixás y esto se manifestará a través de cada actitud que tomen. La manera de pensar, actuar y comportarse en determinados momentos de la vida revela mucho sobre este tema.

Por lo tanto, las características de los Orixàs transmitidas a sus hijos pueden ser las que permitan a esa persona entender inicialmente cuál es su padre o su madre antes de que se realice cualquier otro procedimiento para descubrirlo. Quieres saber más ¡Comprueba los detalles sobre los hijos de cada Orixà!

Hijos de Yemanja

Los hijos de Yemanja son personas que tienen un gusto por la sofisticación. Al mismo tiempo, son decididos, compañeros y poseen una gran fuerza en su interior. También son personas muy empáticas que están dispuestas a escuchar las historias y los lamentos de los demás, por lo que acaban sintiendo el dolor de los demás.

Con un instinto protector muy fuerte, los hijos de Yemanjá luchan por defender lo que es justo y casi nunca pierden a quienes han cometido faltas en esta materia. Son personas a las que les gusta estar rodeadas de otras personas, no les gusta vivir solas.

Hijos de Oxum

Los niños de Oxum están muy preocupados por su apariencia, les gusta estar siempre bien presentados e impecables. La propia representación del Orixá demuestra esta vanidad porque en una de sus manos lleva un espejo. Esta preocupación por la apariencia es algo personal y no necesariamente para que la gente lo vea de alguna manera.

El primer amor para estas personas siempre será el suyo propio debido a esta llamativa característica de vanidad. Son personas muy decididas que tienen el deseo de alcanzar posiciones de prominencia social.

Hijos de Iansã

Los hijos de Yansã son valientes y siempre están dispuestos a afrontar los retos que se les proponen. Aunque, en general, estas personas tienen un aspecto sobrio e incluso reflexivo, cuando deciden actuar se guían por la emoción del momento sin pensarlo dos veces.

Son personas extremadamente inquietas y no pueden quedarse quietas sin hacer algo. Están en busca de la creación y la innovación. Los hijos de Iansã son personas muy inteligentes y totalmente altruistas, capaces de entregarse en cuerpo y alma para ayudar a algo o a alguien. Debido a esta forma de actuar, es imposible que estas personas pasen desapercibidas allí donde estén.

Hijos de Oxalá

Los niños de Oxalá son personas muy tranquilas en sus acciones y es difícil que pierdan esta postura y la calma que les es común. Incluso en los momentos complicados, estas personas consiguen mantenerse así. Esta forma de actuar hace que las personas que les rodean les consideren muy queridos y quieran estar siempre cerca de ellos.

Por naturaleza, son personas extremadamente respetuosas y, por lo tanto, también exigen que los demás lo sean. Cuando esto no sucede, se muestran autoritarios y utilizan argumentos y su postura de liderazgo para demostrar su punto.

Hijos de Ibejis

Los hijos de Ibejis tienen un temperamento juvenil, casi infantil. Las personas que están influenciadas por este Orixà pueden actuar incluso de forma inconsecuente debido a esta característica.

Son personas alegres y juguetonas, en general sonrientes y muy inquietas, lo que demuestra mucho el aspecto infantil que tienen. Todo lo que se puede asociar al comportamiento de los niños nos recuerda a este Orixà. De esta manera, sus nativos tienen mucho de estos puntos en su forma de actuar.

Hijos de Iroko

Los hijos de Iroko son personas que pueden mostrar características muy positivas y muy negativas. Son celosos, tercos y bulliciosos, pero al mismo tiempo son personas muy competentes, compañeras, inteligentes y generosas que siempre están dispuestas a hacer el bien a los que les rodean.

Otro punto importante de estas personas es el hecho de que son extremadamente sabias y no sólo tienen un conocimiento muy amplio, sino que también tienen una cualidad importante, ya que pueden transmitir esta sabiduría a los demás de una manera muy clara, ya que son extremadamente elocuentes y buenos con las palabras.

Hijos de Logun-edé

Las características de los hijos de Logun-edé no son muy fáciles de advertir, pero muestran a estas personas como gente con talento que generalmente orienta su vida hacia el mundo de las artes, como el teatro, la música, el cine o cualquier otra profesión que los ponga en el candelero de alguna manera.

Otra característica de estas personas es que son muy vanidosas y valoran estos aspectos en su vida. La apariencia para estas personas es algo esencial y muy importante. También son muy persuasivas y por eso siempre consiguen lo que quieren.

Hijos de Ogum

La forma de actuar de los hijos de Ogum implica mucha obstinación y terquedad. Sin embargo, estas personas siempre buscan la justicia y son muy responsables, por lo que se empeñan en ir en pos de lo que es justo. Otros aspectos de los hijos de Ogum los muestran como personas a las que les gusta salir, disfrutar de la vida en pareja y que se entregan por completo cuando encuentran el verdadero amor.

Son personas que tienen una gran facilidad para aprender y les gusta investigar cada detalle poco a poco hasta entenderlo todo, por lo que pueden tener una gran aptitud para los productos tecnológicos.

Hijos de Obaluayê

La fuerte influencia de Obaluayê en sus hijos hace que sean personas muy reflexivas y que, por tanto, tengan un razonamiento muy desarrollado. Aunque son personas que, en general, están muy apegadas a cuestiones como la sofisticación y la elegancia, pueden adaptarse y llevarse muy bien con cualquier tipo de persona y entorno.

La racionalidad es algo muy presente en la forma de actuar de estas personas, e incluso esto es lo que les hace parecer más serios y difícilmente se les verá reír y exponerse en público de esta forma.

Hijos de Omulu

Los niños de Omulu son dedicados y siempre están dispuestos a ayudar a la gente que les rodea. Son muy serviciales y, por lo tanto, son los primeros en ser recordados cuando alguien necesita ayuda, ya que también son muy confiables.

Por lo tanto, los hijos de Omulu son personas muy trabajadoras que no tienen miedo de ponerse manos a la obra y pasar a la acción. Son pacientes y esperan a que las cosas sucedan en sus vidas cuando tienen que suceder. Además, son personas muy detallistas y casi nada pasará desapercibido bajo la visión de los hijos de Omulu.

Hijos de Xangô

Por naturaleza, los hijos de Xangô son personas muy fuertes y esto se ve tanto en lo físico como en lo mental. La energía de estas personas es muy grande y la utilizan para realizar sus tareas y difícilmente verás a una persona hija de Xangô parada quejándose de algo sin al menos intentarlo.

Son extremadamente obstinadas y siempre buscan alcanzar la grandeza. El carácter de las hijas de Xangô es algo que hay que destacar, ya que es una característica muy positiva y valiosa. Al mismo tiempo que no les gusta llamar la atención y destacarse, tampoco les gusta imaginar que serán olvidadas.

Hijos de Oxóssi

Las personas que son hijas de Oxóssi siempre tienen una actitud más juvenil. Esto también se demuestra de forma física y mental. Son personas que, por muy jóvenes que sean, siempre tendrán esa energía en ellas.

Un punto importante respecto a los niños de Oxóssi es que no llevan bien los cambios, pero debido a su gran capacidad de concentración, pueden adaptarse y encontrar la manera de afrontarlos. Son personas muy sensibles y tienen aptitudes para el mundo de las artes y todo lo que implique creatividad.

Hijos de Obá

Los hijos de Obá siempre están buscando nuevas batallas que librar y ganar. No huyen de una buena disputa y siempre están dispuestos a enfrentarse a todo hasta alcanzar sus objetivos finales. Es habitual que los hijos de Obá pierdan la paciencia y sean personas malhumoradas e intransigentes.

Por otro lado, son muy centrados y decididos y difícilmente se apartarán de su camino hasta cumplir con el objetivo deseado. Los hijos de Obá tienen una actitud muy humilde y no presumen de grandes victorias durante mucho tiempo, ya que para ellos la batalla es mucho más placentera.

Hijos de Nanã

La forma de actuar de los niños Nanã está guiada por la calma y la serenidad. Siguen su camino sin grandes preocupaciones, ya que saben que todo tiene un principio, un medio y un final. Son personas centradas y, por tanto, creen que siempre hay una forma correcta de hacer todo.

Cuando se les impide actuar de la manera que prefieren, con calma, precaución y secuencia de acciones, los hijos de Nanã pueden volverse fácilmente gruñones y malhumorados.

Hijos de Oxumaré

Los hijos de Oxumaré son personas que viven en constante cambio. Necesitan una variedad de situaciones en sus vidas que provoquen cambios profundos. Por lo tanto, son personas que no sólo tienden a empezar de nuevo, sino que prefieren vivir así constantemente.

Son personas muy observadoras y atentas y viven en la búsqueda del éxito, sobre todo del éxito material. Incluso pueden mostrar características como el exhibicionismo y la soberbia, precisamente por esa búsqueda incesante que los hijos de Oxumaré llevan a cabo en sus vidas.

Hijos de Logunan

Los hijos de Logunan son personas a veces muy inclinadas a aislarse de los demás. Son introspectivos y tienen un alma muy tranquila y sosegada. Sin embargo, su forma de actuar siempre está guiada por la verdad. Tienen en cuenta la forma correcta de actuar y la siguen al pie de la letra, sin tomar caminos tortuosos.

Son excelentes amigos, ya que saben escuchar, comprender y entender a la gente, además de tener un gran talento para dar consejos cuando es necesario, pero son muy reservados y no hablan de asuntos íntimos y de sus emociones más profundas con facilidad.

¿Cómo puede ayudarte en tu vida conocer tu Orixà?

Entender las influencias de los Orixás, las características que los componen, sus formas de actuar, de pensar y otros aspectos da a las personas la oportunidad de tener una visión más amplia de sí mismas.

Esto se debe a que al comprender las razones de ciertos pensamientos y actitudes, debido a la influencia de sus Orixàs, se hace más fácil controlar los malos impulsos o permitir que surjan las buenas características de estos Orixàs.

Como experta en el campo de los sueños, la espiritualidad y el esoterismo, me dedico a ayudar a otras personas a encontrar el significado de sus sueños. Los sueños son una herramienta poderosa para comprender nuestra mente subconsciente y pueden ofrecer información valiosa sobre nuestra vida diaria. Mi propio viaje al mundo de los sueños y la espiritualidad comenzó hace más de 20 años, y desde entonces he estudiado mucho en estas áreas. Me apasiona compartir mi conocimiento con otros y ayudarlos a conectarse con su ser espiritual.