Panna Maria z Aparecidy v Umbandě: synkretismus v Candomblé a další!

  • Sdílet Toto
Jennifer Sherman

Co představuje Panna Maria z Aparecidy v Umbandě

O zobrazení Panny Marie z Aparecidy v Umbandě se často pochybuje. Umbanda má v jednom ze svých základů katolicismus, takže není těžké najít praktikující Umbandy, kteří jsou zároveň ctiteli katolických světců, v mnoha centrech Umbandy můžete pozorovat kongu (oltář) s výhradně katolickými obrazy.

Panna Maria z Aparecidy je mnohými považována za brazilskou "Orixá", ve své černé podobě představuje brazilské míšení, a proto je předmětem úcty nejen praktikujících katolíků, ale i mnoha občanů naší země.

Co však tato světice představuje pro umbandisty? Jaký je její vztah k Orixá Oxum, paní vodopádů? A jak můžete vy, umbandisté, vyjádřit svůj kult Panně Marii a Oxum? Čtěte dál, protože zde přinášíme tyto odpovědi a mnoho dalšího.

Kdo je Panna Maria z Aparecidy v náboženstvích afrického původu?

Panna Maria z Aparecidy není jen katolická světice, je to brazilská světice, a proto ji mají lidé různých náboženství za symbol naděje, lásky a mateřství, patronku, která přesahuje zdi kostela, přesahuje do centra Umbanda, na farmu Candomblé a do šamanských rituálů. Tato světice představuje nejen Ježíšovu matku, ale také matku Brazílie a každého z nás.nás, Brazilce.

Oxum jako náboženský synkretismus Panny Marie z Aparecidy

V době otrokářského synkretismu byla Panna Maria z Aparecidy vybrána jako nositelka základního kamene Oxumu, především kvůli historii světice a energiím, které jí byly připisovány.

Oxum je orixá vodopádů a k této identifikaci napomohlo i to, že se Panna Maria nachází v řece. Pravdou je, že i když se otroci dívali na obraz Panny Marie z Aparecidy a modlili se k Oxumu, přesto chovali k patronce Brazílie obrovskou náklonnost a úctu.

Co je náboženský synkretismus?

V polovině 16. století přišli do Brazílie první otroci, kteří byli brutálním a nevratným způsobem odtrženi od svých rodin, domovů a země, ale kromě ztráty domova přišli také o svou kulturu a právo vyznávat své náboženství a byli neustále trestáni, když byli přistiženi při modlitbě ke svým božstvům.

V té době byli všichni otroci, kteří přišli do Brazílie, "obráceni" na katolictví a mohli se modlit ke Kristu a katolickým svatým. Aby "zamaskovali" své náboženství, umísťovali otroci do obrazů katolických svatých kameny, které představovaly jejich Orixás, čímž vznikl synkretismus.

Svatý Jiří byl rytíř, bojovník a ochránce zákona, stejně jako Ogum měl také všechny tyto vlastnosti. Svatý Lazar byl stařec, moudrý a léčitel, stejně jako Obaluaiê. A tak pro každého Orixáa našli katolického světce se stejnou energií a vložili do něj kámen síly, takže když pán statku pozoroval otroky klečící a modlící se před obrazem, neviděl žádnéproblém.

Prvky Oxum

Oxum je paní lásky, zlata a krásy, jejím přirozeným silovým bodem jsou vodopády, takže pokud se chcete spojit s Oxum, můžete se vydat k jejímu silovému bodu a vykoupat se v jejích vodách, které odstraní všechno zlo a přinesou dobrou energii.

Barva Oxum: růžová, žlutá a zlatá.

Oxumovy byliny: sléz, dračinec, žluté květy a mléč.

Prvek Oxum: Mineral

Oxumův pozdrav: Ora-Aiê ieu!

Obětiny pro Oxum: Ručník nebo zlatá látka, růžová nebo žlutá svíčka, růžová nebo žlutá stuha, růžové, bílé, žluté a červené květy, ovoce jako třešně, jablka, hrušky a meloun a nápoje jsou jablečné šampaňské, hroznový nebo třešňový likér.

Oxum in Umbanda

Umbanda je brazilské náboženství založené v roce 1908 médiem Zélio de Moraes, náboženství, které, protože vzniklo v Brazílii, pije z pramenů různých náboženství. Jedním z těchto náboženství je kult národa, z něhož jsou orixásové importováni, ale s jiným způsobem vysvětlování a uctívání.

Oxum v Umbandě je ženskou Orixou trůnu lásky a pomáhá každému, kdo ji v tomto faktoru požádá. V Umbandě projevujeme energii Orixy, avšak práce ve službě jsou prováděny se zapojením entit, které se Orixe hlásí.

Umbanda je založena na mediumistickém rozvoji média, na účasti prostřednictvím entit a na podpoře sil prostřednictvím faktorů Boha, kterými jsou Orixás.

Oxum v Candomblé

Candomblé je na rozdíl od Umbandy afrobrazilské náboženství založené na obnově a udržování tradic uctívání Orixá, jak se odehrávalo v Africe.

Oxum je jedním z těchto orixás, které byly do Brazílie dovezeny, a v Africe každá vesnice uctívala jeden nebo dva orixás. Se spojením otroků z různých kmenů se nakonec uctívaly společně, a tak se v Brazílii zrodilo candomblé.

Každé svaté dítě si může včlenit pouze svou orixá hlavy a při přípravě tohoto dítěte se provádí několik prací, dokud si nemůže včlenit svou orixá. Orixá nemluví a neposkytují konzultace, vyzařují svou energii pro svaté děti a hosty terreiro. Konzultační služba v candomblé se provádí pomocí věšteb, kdy prostřednictvím kněží orixá komunikuje se svými dětmi a hosty.syn.

Původ slova Oxum

Oxum je božstvo, které se objevilo v Africe, přesněji začalo být uctíváno černochy v Nigérii v oblasti Ijexá a Ijebu. Nazývá se tak podle řeky, která protéká Iorubalandem.

Každé náboženství, které jej uctívá, má princip a základ, jak vznikl jeho skutečný původ, a s ohledem na jejich víru má každé z nich svůj vlastní význam a chápání. V nigerijském městě Oxobô se každoročně koná festival a chrám Oxum je od roku 2005 zapsán na seznamu světového dědictví Organizace spojených národů pro výchovu, vědu a kulturu.

Oxum a mateřství

Pro některé lidi může největší a nejčistší lásku na světě poskytnout zvíře a domácí mazlíček, ale většina věří, že je to mateřská láska, pro tento intenzivní a čistý cit mohou ženy zabíjet i umírat. Je to láska tak silná, že matky udělají pro člověka cokoli.

Oxum, která je Orixá lásky, v sobě nese esenci nejčistší mateřské lásky a pomáhá všem ženám, které procházejí tímto okamžikem. Spolu s Yemanjá jsou Matkami života. Yemanjá pomáhá s početím, takže pokud chcete otěhotnět nebo máte problémy, obraťte se na Yemanjá.

Pokud jste však již těhotná a vaše těhotenství je ohroženo nebo chcete získat více síly, abyste tento okamžik zvládla, můžete vyhledat Oxum.

Sympatie pro prosperitu v těhotenství: V hrnci ohřejte 500 ml vody, po varu vypněte oheň a vložte 2 žluté růže a 1 bílou růži, nechte vychladnout a po běžné koupeli směs vhoďte od krku dolů, pomalu mentalizujte a vibrujte v naší drahé a milované matce Oxum a požádejte ji o sílu a ochranu během těhotenství.

Tuto sympatii můžete projevit vždy, když se cítíte křehcí nebo máte málo energie. Dalším tipem je mít v domě vždy žlutou květinu.

Oxum a jeho zvláštnosti

Oxum je neustále spojována s láskou, ale nepůsobí jen v této oblasti. Oxum je také paní zlata a prosperity, takže ji lze uctívat i pro tyto účely. Je také paní krásy a může pomoci při problémech se sebevědomím a depresemi.

Oxum nepřipouští odchylky v lásce a může také potrestat lidi, kteří zneužívají city druhých lidí, a ty, kteří používají lásku jako záminku k páchání zvěrstev. Oxumina láska je čistá a pravá a nelze ji překroutit ani použít k osobnímu prospěchu. Pokud je k těmto účelům použita, podle náboženství, která ji uctívají, nakonec přitáhne něco negativního.

Podobnosti mezi Oxumem a Pannou Marií z Aparecidy

Oxum, paní zlata a lásky, orixá vodopádů a krásné, silné ženy, která je zodpovědná za božské mateřství a dává všem matkám svůj posvátný a božský ochranný plášť.

Stejně jako Panna Maria z Aparecidy je známá tím, že odpovídá na volání trpících matek, že cítí bolest, když vidí své dítě v bolestech.

Poskytuje matkám péči, ochranu a odolnost, aby mohly bojovat a pomáhat svým dětem. Obě nejsou stejným božstvem, ale představují stejnou podstatu, božskou lásku. Obě jsou strážkyněmi největší lásky, jakou lidstvo zná, a tou je mateřská láska.

Je to láska, která ženu přiměje udělat pro své děti cokoli, ať už je to osmnáctihodinová práce, zvedání auta rukama nebo dokonce projít největší bolestí svého života při porodu, a přesto na konci, s dítětem v náručí, říct, že to všechno stálo za to.

Černošky

Podle provedených studií byl nalezený obraz Panny Marie z Aparecidy černý kvůli letům, které strávila ztracená v řece, než byla zachráněna, a Oxum, který se objevil v Africe, přináší ve své podstatě místní kulturu a rasu.

Oba představují brazilskou populaci, která se podle IBGE - Brazilského institutu pro geografii a statistiku v loňském roce přihlásila k černé barvě 56,10 % brazilské populace.

"Královny"

Hledání ochrany a božského spojení s Pannou Marií z Aparecidy a Oxumem svědčí o jejich popularitě jako posvátných bytostí. Obě jsou vyhledávány v různých náboženstvích pro duchovní účely, a proto se staly skutečnými královnami Brazílie.

Vycházející z vod

Orixá Oxum pochází z krystalických vod vodopádů a Santa Nossa Senhora de Aparecida byla zachráněna a nalezena v řece v Brazílii. Tato skutečnost vytváří mezi oběma obrovskou spojitost a podporuje velkolepou podobnost.

Božské pro vaše následovníky

Všichni, kdo uctívají buď světce, nebo orixá, jsou věrní následovníci, kteří s sebou vždy nesou něco, co je reprezentuje. Oba jsou božští a posvátní pro všechny, kdo je následují jako duchovní symbol a víru.

Nosí modrý plášť

Božský a posvátný plášť je společným atributem Panny Marie z Aparecidy a Oxumu. Plášť představuje ochranu, pokoru, projekci citu a mateřské lásky. Je stvořen k tomu, aby věřící zahrnoval požehnáním a pozitivní energií.

Panna Maria z Aparecidy

Panna Maria z Aparecidy je pro Brazílii tak významná, že na místě, kde byla nalezena, je dnes druhý největší katolický chrám na světě a největší v Brazílii. 3 papežové a více než 12 milionů věřících zde již byli přijati.

Panna Maria z Aparecidy je světicí Brazílie a navíc je matkou nás všech. Ne náhodou jí věnujeme modlitbu, aby nad námi bděla v životě i v okamžiku naší smrti.

Postava Marie pro církev

Maria je pro církev důležitá od samého počátku, od počátku křesťanství je uznávána a uctívána, především proto, že je ženou, která dala život Božímu synovi, a podle některých křesťanských názorů dokonce samotnému Bohu.

Co bude rozlišovat mezi křesťanskými proudy, je právě to, jak je důležitá, přestože je v katolické církvi velmi vážená a uctívaná, s písněmi, chvalozpěvy, svátky a modlitbami, není považována za božskou a modlitby k ní směřující jsou vyslyšeny Bohem.

V protestantských církvích je Maria uznávána jako Ježíšova matka, žena zasvěcená Bohu a nic víc, i když Martin Luther slavil svátek Nanebevzetí Panny Marie a podporoval Neposkvrněné početí až do roku 1532.

Marie a její původ

Jako mladá dívka byla podle tehdejších tradic zaslíbena Josefovi asi ve třinácti letech a brzy poté ji navštívil anděl Gabriel a nabídl jí poslání, aby ještě jako panna přivedla na zem Božího Syna. Tuto mladou dívku Pán nenutil, bylo jí nabídnuto požehnání a ona ho se svou oddaností přijala.

Maria žila v Nazaretu, městě ve starověké Galileji, se svým otcem svatým Joachimem a matkou svatou Annou, a její narození bylo již tehdy považováno za zázrak, svatý Joachim byl přímým potomkem krále Davida, téhož, který porazil Goliáše.

Svatý Joachim byl neustále odsuzován za to, že nemá děti, a protože jeho žena byla v pokročilém věku, zdálo se mu, že donosit dítě je stále obtížnější. S velkou vírou a zbožností odešel do pouště, aby se modlil a rozjímal, a hle, zjevil se mu anděl Páně, který mu přikázal, aby se vrátil domů, a krátce nato jeho žena otěhotněla s Marií.

Protože je tedy plodem velkého zázraku, můžeme si dokonce myslet, že si ji Bůh vyvolil ještě před jejím narozením, a spravedlnost a oddanost Bohu, které během svého života praktikovala, potvrzovaly, že je hodna takového světla.

Marie a její dogmata

Dogma znamená, že se jedná o absolutní pravdu církve, kterou přinesla božská inspirace nebo jasný a zřejmý kontext. Církev tedy stanovila některá dogmata ve vztahu k Marii, konkrétně 4. Která to jsou:

1) Božské mateřství

Božské mateřství Marie bylo vyhlášeno na koncilu v Efezu v roce 431.

Pro označení Mariiny role jako Ježíšovy matky se používá několik názvů. Říká se jí "Matka Boží", což je překlad přesnějšího řeckého termínu "Theotokos" neboli "Bohorodička".

Efezský koncil (431) udělil Marii titul Matka Boží.

2) Věčné panenství

Výraz věčné panenství, věčně panna nebo prostě "Marie Panna" se vztahuje především na početí a narození Ježíše. Od prvních formulací víry, zejména ve křestních formulích nebo vyznáních víry, církev vyznává, že Ježíš Kristus byl počat bez lidského semene pouze mocí Ducha svatého.

3) Neposkvrněné početí

Slavnostní definice Neposkvrněného početí Panny Marie je podobně jako Boží mateřství a věčné panenství součástí christologického učení, ale jako samostatné dogma ji vyhlásil papež Pius IX. v apoštolské konstituci "Ineffabilis Deus" (8. prosince 1854). Vyzdvihuje sice Mariino privilegium, ale ve skutečnosti zdůrazňuje důstojnost a svatost, které jsou nezbytné k tomu, aby se Maria mohla stát "Matkou Boží".Privilegium Neposkvrněného početí je zdrojem a základem Mariiny svatosti jako Matky Boží.

4) Předpoklad

Toto mariánské dogma vyhlásil papež Pius XII. 1. listopadu 1950 v encyklice Munificentissimos Deus.

Je třeba rozlišovat mezi nanebevstoupením a nanebevzetím. Ježíš Kristus, Boží Syn a Zmrtvýchvstalý Pán, vystoupil do nebe na znamení Boží moci. Maria byla naopak vyzdvižena do nebe z Boží moci a milosti.

Marie a mateřství

Maria zakusila jeden z největších Božích darů, kterým je být matkou, ale jestliže byl Ježíš nejdůležitějším člověkem, který kdy chodil po zemi, můžeme Marii připsat titul nejdůležitější matky, která v ní také byla.

Prožívala všechny pocity, které může mít matka k dítěti, v mnohem větší míře, cítila pýchu, vděčnost, bolest a utrpení na nejvyšší úrovni, a to ji činilo mnohem chápavější k lidským touhám a trápení.

Díky tomu, že matky znaly Mariin příběh a ztotožnily se s ním, začaly se k ní modlit za své bolesti a byly vyslyšeny, čímž se Maria stala božstvem vyhledávaným v těžkých chvílích spojených s mateřstvím.

Rozdíly mezi Oxumem a Pannou Marií z Aparecidy

Přes nepopiratelnou podobnost v síle obou se mezi nimi najde i mnoho zásadních rozdílů. Tyto rozdíly lze spatřovat ve způsobu, jakým jsou oba zobrazováni, a zejména kým jsou zobrazováni.

Příběhy z Oxumu pocházejí z Afriky, z místa, které v té době trpělo malými vnějšími zásahy, kde byly ženy považovány za posvátné a při některých rituálech byly například jako kněžky přijímány pouze ony. Muž byl válečník a živitel, ale ženy byly silou své vesnice nebo kmene.

Na druhou stranu Marie souvisela s tehdejší machistickou mentalitou, kdy žena sloužila pouze jako podpora muže, nikoli jako vůdce, a už vůbec ne jako vůdčí osobnost, ať už náboženská nebo společenská.

Maria: panna, čistá a matka na přímluvu Boha.

Na počátku křesťanství existovalo několik ideologických proudů, proudů, které přijímaly Krista jako svého jediného spasitele, ale existovalo také mnoho rozdílů, a jeden z nich se týkal Mariina panenství, zda byl Ježíš počat zázrakem Ducha svatého, nebo zda se jeho početí uskutečnilo tělesným vztahem, a tím se nezmenšila jeho svatost?

Skutečnost je taková, že kdyby byl Ježíš počat jako plod tělesného styku, znamenalo by to, že by jeho početí mělo poskvrnu "prvotního hříchu", a to byl hlavní rozpor mezi naukami, které hájily jednu nebo druhou stranu.

V 19. století papež Pius IX. rozhodl, že Maria otěhotněla s Ježíšem v neposkvrněné podobě, čistá a prostá prvotního hříchu. Jak její neposkvrněnost, tak její věčné panenství se staly dogmaty katolické církve a dodnes jsou takto zobrazovány.

Oxum: Bohyně plodnosti a smyslnosti

Oxum je paní lásky, krásy a zlata. Oxum byla vždy zobrazována díky své nevídané kráse. "Děti" této Orixy bývají lidé, kteří obdivují vše, co je krásné, jsou to lidé, kteří milují krásu, rádi svádějí a jsou velmi dobří ve flirtování a koketování.

Oxum sdílí s ostatními Yabas regentství nad mateřstvím a je zodpovědný za samotnou plodnost. Oxum je orixá zodpovědný za pomoc ženám, které mají potíže s otěhotněním, a prorokující tento specifický okamžik oplodnění.

Kontrast mezi mateřstvím v Marii a Oxumu

Maria je ochranitelská a pečující matka, Oxum je silná matka, která v sobě nese faktor početí. Zajímavý fakt a odbočka, že ten anděl, který oznamoval, že Maria otěhotní, a síla ducha, která v tu chvíli byla, byly pravděpodobně síly vyzařované naší matkou Oxum.

Díky synkretismu v tomto aspektu mateřství můžeme říci, že Maria spojuje dvě síly, Oxum a Yemanja, protože Maria pomáhá budoucím matkám, těm, které rodí, a matkám, které vychovávají.

Když odpovídá budoucím matkám, vibruje v energii Oxum, a když odpovídá matkám, které jsou již těhotné, vibruje v energii generace Orixá Iemanjá.

Kontrast mezi mateřstvím v Marii a Oxumem nevychází nutně z rozdílu mezi nimi, ale spíše z doplňování sil a energie. Oxum v okamžiku početí vibruje v energii Marie a Marie zase udržuje její působení během generace.

Marie a konzervatismus

Teprve v 19. století si ženy začaly vydobývat rovnoprávné volební právo. Předtím nebylo možné, aby v 5. století existovali muži, kteří ženu povýšili na nejvyšší postavení v církvi, Marii postavili jako samotnou Matku Boží, dali jí hodnost, kdy ji dokonce Bůh žádal o svolení a ona se mohla přimlouvat za jeho rozhodnutí.

Po léta byl svět plný bohyň a mezi lidmi měly významné postavení: Athéna, bohyně války, Démétér, bohyně zemědělství, Artemis, bohyně lovu, a dokonce i ten nejsilnější, nejinteligentnější a nejmocnější muž měl tyto ženy ctít a respektovat, protože byly nad nimi.

To je obraz jiné společnosti, v níž žijeme, odlišné od historie, která byla vylíčena za života Panny Marie z Aparecidy. Společensko-politický a náboženský konzervatismus, který v té době existoval, způsobil, že mnoho žen bylo v knihách a písmech postaveno do vedlejší role nebo dokonce na okraj společnosti.

Oxum a posílení postavení

Krásná a mocná, svědomitá, tvrdohlavá a odhodlaná. To jsou některé z vlastností připisovaných dcerám Oxum. A tyto vlastnosti připisované Orixě Oxum v jejích dcerách dávají pochopit, jak Oxum působí v našem životě.

Mnozí si pletou Oxumovu energii krásy, "krásu", kterou jí přisuzuje společnost, Oxum vám dává možnost obdivovat božskou krásu, která není spojena se stereotypem jako takovým. Oxum vás nutí podívat se do zrcadla a cítit se dobře, koho její věrní zobrazují.

Oxum je nezávislá a silná orixá, majitelka zlata i sama sebe. Síla nepochází z jejího pohlaví, ale z její duše, to je poselství Oxum všem jejím dětem, ať už jsou to muži nebo ženy, s Oxum se nosí božská krása.

Jaká je modlitba Nossa Senhora da Aparecida v Umbandě?

V Umbandě se modlíme Otče náš i Zdrávas Maria, takže až budete mít chvíli proseb nebo díků, ať už jste katolíci nebo Umbandové, vězte, že Panna Maria se za vás přimluví.

Zdrávas Maria, milosti plná, Pán s tebou, požehnaná jsi mezi ženami a požehnaný je plod života tvého, Ježíš. Svatá Maria, Matko Boží, pros za nás hříšné, nyní i v hodině naší smrti, amen.

Jako odborník v oblasti snů, spirituality a esoteriky se věnuji pomoci druhým najít smysl jejich snů. Sny jsou mocným nástrojem pro pochopení našeho podvědomí a mohou nabídnout cenné poznatky o našem každodenním životě. Moje vlastní cesta do světa snů a spirituality začala před více než 20 lety a od té doby jsem tyto oblasti intenzivně studoval. Baví mě sdílet své znalosti s ostatními a pomáhat jim spojit se s jejich duchovním já.