Pwy yw'r orixá Oxumaré?

Oxumaré yw’r mab ieuengaf (yn dibynnu ar y fersiwn, efallai mai ef oedd y cyntaf) a ffefryn Nanã, Orixá y corsydd, y dyfroedd llonydd a’r pridd llaith a gynigiodd y clai ar gyfer y ffurfio dynoliaeth. Cymerodd ran yng nghreadigaeth y byd trwy lapio ei gorff o amgylch pob mater, er mwyn ei uno mewn ffurf â'i efaill, Ewá.

Ei symudiadau hefyd a gynlluniodd y Ddaear, gan ffurfio'r tirweddau a'r dyfrffyrdd. Mae Oxumaré hefyd yn helpu cyfathrebu rhwng ein byd ni a byd ysbrydol yr hynafiaid, ac mae hefyd yn gysylltiedig â llinyn y bogail.

Oherwydd y myth o fod wedi lapio ei hun o amgylch y byd, am ei oruchafiaeth dros gylchoedd glaw a ffrwythlondeb a thrwy gyfathrebu â'r hynafiaid, mae Oxumaré yn dwyn i gof themâu adnewyddu cylchol a chydbwysedd bywyd. Daliwch ati i ddarllen i ddod i adnabod yr Orixá hwn yn well!

Stori Oxumaré

Mae gan Oxumaré hanes cyfoethog, gyda dwy fersiwn o’i enedigaeth, yn ogystal â chael ei gweld mewn ffyrdd unigryw ym mhob ffydd matrics Affricanaidd ym Mrasil. Isod, byddwn yn mynd i'r afael â'r gwahaniaethau hyn, y naratifau a'u perthynas â'r enfys. Edrychwch arno!

Oxumaré yn Umbanda

Yn Umbanda, mae syncretiaeth Oxumaré â São Bartolomeu, nawddsant masnachwyr, teilwriaid, pobyddion a chryddion, yn gyffredin. Mewn rhai llinellau o Umbanda, gellir ystyried Oxumaré fel agwedd neu ansawddgyda golwg a phethau prydferth, ond nodwedd arall hynod bresennol yw ei haelioni tuag at y rhai sydd angen help neu sydd mewn angen.

Yn ogystal, pwynt cyffredin arall yw ei bersonoliaeth gyfnewidiol, bron yn gyfnewidiol, yn gallu mynd o un ochr y llall yn gyflym. Eisiau gwybod mwy? Parhewch i ddarllen!

Bob amser yn chwilio am y

newydd Yn yr un ffordd ag y mae Oxumaré yn newid yn gyson, bob amser yn dod â diwedd cylch a dechrau un arall, mae ei blant yn bobl sydd bob amser chwilio am newyddion. Nid ydynt byth yn cadw at un sefyllfa, gweithgaredd neu safle yn rhy hir.

Yn ogystal, gall eu cylchoedd affeithiol hefyd newid yn gyson. Nid eu bod yn fân neu'n anaeddfed o gwbl. Ond pan fyddant yn teimlo eu bod eisoes wedi dysgu popeth roedd yn rhaid iddynt ei ddysgu gan y person neu'r sefyllfa honno, maent yn parhau i chwilio am wersi newydd a heriau bywyd.

Iddynt hwy, yn union fel eu orixá, rhaid i newid ddigwydd bob amser. . Mae byd sefydlog yn fyd marw ac maen nhw'n deall hynny'n well na neb.

Gweithgaredd cyson

Nid yw symudiad cyson plant Oxumaré yn berthnasol i bobl a sefyllfaoedd yn unig. I'r gwrthwyneb, mae'n ehangu i wahanol feysydd bywyd, hyd yn oed mewn materion bach, megis y ffordd y maent yn treulio amser trwy gydol y dydd.

Mae plant yr Orisha hon yn bobl sydd bob amser angen bod yn gwneud rhywbeth . Mae hyn yn rhywbeth i'w gymrydByddwch yn ofalus rhag blino'n lân.

Personoliaeth rhyfelwr

Nid yw plant Oxumaré byth yn petruso yn wyneb her. Rhyfelwyr geni eu bod, nid ydynt yn mesur ymdrechion i gael yr hyn y maent ei eisiau, ar ôl iddynt roi rhywbeth yn eu pennau. Mae'r bobl hyn yn hynod benderfynol a theg a byddant yn sicr yn ymladd i amddiffyn eu hunain, y rhai mewn angen a'u nodau.

Perthynas ag Oxumaré

Os ydych yn fab i Oxumaré neu os yn y diwedd roeddech chi'n teimlo eich bod wedi'ch cyffwrdd gan ei hanes a'i symbolaeth ac yn awr eisiau gwybod mwy am sut i gysylltu â'r Orixá hwn, daliwch ati i ddarllen! Isod, byddwn yn siarad am eu dyddiadau coffaol, offrymau, cyfarchion a mwy!

Diwrnod y flwyddyn Oxumaré

Mae diwrnod dathlu'r orixá Oxumaré yn digwydd ar Awst 24ain. Ar y dyddiad hwn, gellir cymryd bath llysieuol, gan geisio cydbwysedd a glendid, a chyflwyno offrymau iddo, gan ofyn am gau beiciau nad ydynt bellach yn ddefnyddiol ac agor llwybrau newydd.

Dydd y Dydd wythnos Oxumaré

Ar gyfer crefyddau o darddiad Affricanaidd, y diwrnod o'r wythnos sy'n ymroddedig i'r orixá Oxumaré, yn Candomblé ac Umbanda, yw dydd Mawrth. Felly, os ydych chi am wneud cyfathrebiadau neu offrymau amlach gyda'r orixá hwn, dyma'r diwrnod delfrydol.

Cyfarchion i Oxumaré

Ar draws ffydd matrics Affricanaidd, gallwn ddod o hyd i rai amrywiadau mewn cyfarchion i'r orixáOxumaré, er eu bod yn dal i edrych fel ei gilydd. Yn Umbanda, er enghraifft, mae’n gyffredin dod o hyd i’r cyfarchiad “Arribobô!”, tra yn Candomblé, gall y cyfarchiad fod yn “A Run Boboi!”.

Symbol Oxumaré

Yn cynrychioli dwyfoldeb Oxumaré, y symbolau mwyaf adnabyddus a ddefnyddir yng nghrefyddau Brasil yw'r enfys, y neidr, yr ebiri, y cylch a'r brajás (llinynnau o fwclis a ddefnyddir gan eu babalawos yw'r rhain).

Lliwiau Oxumaré

Yn ôl crefyddau o darddiad Affricanaidd, mae lliwiau Oxumaré yn wyrdd, melyn neu gyfuniad o liwiau'r enfys. Yn Candomblé, mae yna hefyd rai sy'n defnyddio'r lliw du yn lle gwyrdd. Mae'r lliwiau hyn, yn gyffredinol, yn bresennol yn y mwclis o fwclis neu gleiniau y mae plant Oxumaré yn eu gwisgo.

Elfen Oxumaré

Yn Umbanda, mae'r orixá Oxumaré yn gysylltiedig â'r elfen ddŵr, tra , ar gyfer arferion Candomblé, gallwn ddod o hyd i gysylltiadau o'r orixá â'r awyr a'r ddaear, y rhain yn cael eu hystyried fel elfennau.

Gweddi i Oxumaré

Mae yna nifer o weddïau a phwyntiau y gellir eu canu i'r orixá Oxumaré. Ysgrifenwyd y weddi ganlynol gan Alexandre de Yemanjá, Marcelo Ode Araofa:

“Òsùmarè e sé wa dé òjò

Àwa gbè ló sìngbà opé wa

E kun òjò wa

Dájú e òjò odò s'àwa

Asè.

Òsùmàrè yw'r un sy'n dod â'r glaw i ni

Rydym yn ei dderbyn ac yn ei ddychwelyd yn ddiolchgar<4

Mae hi'n ddigon o lawni

Yn sicr eich glaw chi yw'r afon

Yn wir, eich glaw chi yw'r afon, i ni.

Axé.”

Yn ogystal, mae un arall can a wnaed iddo, yn dyfod o Candomblé. Gwiriwch ef:

“Osumare yn aros yn y Nefoedd y mae'n ei groesi â'i fraich

Mae'n gwneud i'r glaw ddisgyn ar y ddaear

Mae'n ceisio'r cwrelau, mae'n ceisio'r nana gleiniau

Gyda gair mae'n archwilio Lwcw

Mae'n gwneud hyn o flaen ei frenin

Prif yr ydym ni'n ei addoli

Mae'r tad yn dod i'r cyntedd i ni gael tyfu a chael bywyd

Mae mor eang â'r awyr

Arglwydd yr Obi, does ond rhaid i ni fwyta un ohonyn nhw i fod yn fodlon

Mae'n cyrraedd y goedwig ac yn gwneud sŵn fel pe bai'n law

Gŵr Ijo, nid oes gan y goedwig indigo ddrain

Gŵr Ijoku, sy'n sylwi ar bethau â'i lygaid du”

O'r diwedd , gweddi arall i'r orisha, a gymerwyd o'r testun gan Juliana Viveiros, sydd fel a ganlyn:

"Arrubombô Oxumaré Orixá,

Axé agô mi baba, agô axé, salve

Adorada cobra de Dahomey,

Cadw'r saith lliw sy'n dy ddatguddio yn yr awyr,

Cadw'r dŵr, achub y ddaear,

Neidr Dan, amddiffyn fi , Arglwydd,

O symudiad y ser,

Cylchdro a chyfieithiad pob peth,

Beth a aned, beth trawsnewid,

Oxumaré, ti sy'n

Ouroboros a Duw'r Anfeidrol,

Lluosogi, fel y daw fy chwys yn gyfoeth,

Boed i mi ennill ac nad oes neb yn fy ngwrthwynebu,

Rwy'n credu ynot ti, Babaê,

Gwn fy mod eisoesbuddugol!"

Offrymau i Oxumaré

Un o'r ffyrdd mwyaf cyffredin o ymwneud â'r orixás yw trwy offrymau, a all fod yn berlysiau, yn fwyd, yn ddiodydd neu'n addurniadau. y peth arferol yw cynnig tatws melys (mae yna ddysgl adimu, dysgl wedi'i choginio gyda'r daten hon, olew palmwydd a phys llygaid duon), bertalha gydag wyau, dŵr mwynol a blodau melyn.

Fodd bynnag, y mae Mae'n werth cofio bod yn rhaid i'r holl offrwm gael ei wneud gyda chymorth offeiriad, boed o Umbanda neu Candomblé, i wybod y ffyrdd cywir i'w gwneud a'r amser iawn.Still, daliwch ati i ddarllen i ddarganfod beth all Oxumaré helpu yn eich bywyd

Ar gyfer bywyd proffesiynol

Fel orixá o gyfoeth, byddai Oxumaré yn sicr o fod yn ffafriol i geisiadau chwilio am waith neu i gael gwell tâl.

> Yn ogystal, gellir defnyddio ei ochr gylchol hefyd mewn ceisiadau am y diwedd m gwaith blinedig neu y teimlwch eich bod eisoes wedi cymryd popeth a allwch. Ond gall hefyd agor y ffordd i swydd newydd, heb adael yr unigolyn yn ddiymadferth.

Ar gyfer bywyd personol

Gellir ailddehongli agweddau ar offrymau i Oxumaré ar gyfer ceisiadau am ddynion bywyd. Os ydych chi'n ceisio bywyd o gyfoeth a harddwch, gallwch chi ofyn iddo. Galwodd y llu hefydgall eich helpu i ddyfalbarhau ym mhob rhan o fywyd, yn union fel y gall ei ochr gylchol eich helpu i wneud y newidiadau angenrheidiol sydd eu hangen arnoch.

Yn ogystal, gan ddilyn ei chwedlau, efallai y bydd hefyd yn bosibl gofyn i Oxumaré am help ar gyfer ffrwythlondeb a beichiogrwydd, yn union fel y gwnaeth Olokun, gan alw'r orixá yn ei wedd yn gynhaliwr ffrwythlondeb natur.

Beth sydd gan Oxumaré, dwyfoldeb yr enfys, i'w ddweud wrthym?

Mae’r orixá Oxumaré yn dysgu dirgelion cylchoedd bywyd inni. Yn yr un ffordd ag y mae'n newid ei ffurf bob chwe mis, mae'n rhaid i'r Ddaear a ninnau ein hunain newid. Ni ddylai dim mewn bywyd fod yn llonydd, neu ni bydd bywyd.

Ymhellach, mae ei harddwch hefyd yn tynnu ein sylw at brydferthwch natur, yr awyr, y dyfroedd, y glaw a'r enfys, a'r iris. o'r Orisha hon.

Yn y modd hwn, mae dyfalbarhad a phersonoliaeth rhyfelgar Oxumaré hefyd yn dweud wrthym sut y mae'n rhaid i ni ddal i symud ymlaen bob amser, gan ymladd dros yr hyn yr ydym ei eisiau, er gwaethaf yr holl dywydd garw, yn union fel ef a'i mae plant yn gwneud .

Ef yw arglwydd yr enfys, y cylchoedd a'r glaw, sy'n cadw trefn yn y byd, gan ganiatáu i bopeth gael ei aileni. Heb Oxumaré, nid oes unrhyw gylchredau, a heb gylchredau, nid oes bywyd.

Oxumaré yn Candomblé

Yn Candomblé, Oxumaré yw Orixá cylchoedd ac, felly, cynhaliwr y drefn naturiol o drawsnewid cyson o'r cosmos. Ef hefyd yw Orixá cyfoeth a gall ffafrio bywyd hir.

Mewn rhai llinellau o Candomblé, nid yw deuoliaeth Oxumaré gwrywaidd a benywaidd yn bresennol iawn, gan ei fod yn cael ei weld yn fwy fel Orixá gwrywaidd. Ond, serch hynny, mae'n cynrychioli holl botensial creadigol a theimladwy ffrwythlondeb.

Mae llinellau eraill yn rhannu Oxumaré rhwng Oxumaré gwrywaidd, ar ffurf enfys, ac Oxumaré benywaidd, ar ffurf sarff. Gellir dod o hyd iddo hefyd mewn syncretiaeth â'r voduns Azaunodor, Frekuen, Bessen, Dan a Dangbé.

Fersiwn gyntaf ei enedigaeth

Yn ystod creadigaeth y byd, cymerodd Oxalá golomen (neu cyw iâr, yn dibynnu ar y fersiwn) i grafu ychydig o bridd, gan ei wasgaru o gwmpas a chreu'r ddaear.

O'r cymysgedd o bridd a dŵr, ganed Nanã, a briododd Oxalá. O'r ddau, ganed yr efeilliaid Oxumaré ac Ewá, a oedd, ar ffurf seirff, yn cropian allan ac yn siapio'r ddaear. Yna daeth Iansã ac Omulu (medd rhai mai Obaluaê ydoedd), a anwydwedi'i orchuddio â briwiau a chafodd ei adael gan ei fam, yn ôl yr arfer, ond fe'i croesawyd gan Iemanjá.

Yn y fersiwn hwn, byddai Nanã hefyd wedi cefnu ar Oxumaré oherwydd ei siâp sarff, a welir fel anffurfiad. Fodd bynnag, ar ôl cael ei arsylwi gan Orunmila a gymerodd drueni wrtho, trawsnewidiwyd Oxumaré yn Orisha hardd. Gan Orunmila, byddai hefyd wedi derbyn y dasg o fynd â'r dyfroedd i'r awyr ar gyfer Xangô.

Ail fersiwn o'i enedigaeth

Ac ail fersiwn o'i enedigaeth, ni adawodd Nanã Oxumaré , cyn gynted ag y ganwyd ef. Fodd bynnag, tra roedd hi'n dal yn feichiog, derbyniodd Orunmila, a broffwydodd y byddai ei mab yn brydferth ac yn berffaith, ond na fyddai'n aros yn agos ati, gan ei fod bob amser yn rhydd ac mewn newid tragwyddol, fel cosb am adael Omulu. Serch hynny, gyda'r dynged honno wedi'i selio, byddai Oxumaré wedi dod yn hoff fab Nanã.

Oxumaré a'r enfys

Oxumaré yw'r Orixá sy'n gyfrifol am gylchred ddŵr anweddiad a chyddwysiad dyfroedd, sy'n disgyn ar y byd gyda'r glaw. Yn y modd hwn, mae hefyd yn cael ei weld fel yr enfys Orisha, yn ffafrio parhad bywyd a ffrwythlondeb y ddaear.

Mae'r broses hon yn digwydd tra bod Oxumaré yn ei ffurf wrywaidd, sy'n para am chwe mis. Yn ystod hanner arall y flwyddyn, mae'n rhagdybio ei ffurf fenywaidd fwy serpentaidd, yn gysylltiedig â'i symudiad trwy'r ddaear.

Dywedir nad oedd Oxumaré yn hoffi dyddiau glawog a'i fod yn eu dychryn, iRoeddwn i'n gallu gweld yr enfys. Eto i gyd, mae'n gyfrifol am gludo dyfroedd y ddaear i'r nefoedd gan yr enfys, fel bod y glaw yn digwydd. Mae ei enw ei hun yn yr iaith Iorwba (Òṣùmàrè) yn llythrennol yn golygu “enfys”.

Yn ogystal, mae fersiwn arall yn dweud y byddai Oxumaré wedi darparu gwasanaethau i Olokun, a oedd am feichiogi, ond na allai. Felly, tywysodd yr Orisha hi i wneud offrymau, gan ddweud y byddai ganddi, fel hyn, nifer o blant a phob un ohonynt yn gryf. Gwnaeth hynny a digwyddodd yr hyn a ddywedwyd.

I ddiolch, cynigiodd Olokun daliad i Oxumaré a rhoddodd hefyd hances boced amryliw iddo. Dywedodd, pryd bynnag y byddai'n ei ddefnyddio, y byddai bwa lliw i'w weld o'r nefoedd.

Syncretiaeth Oxumaré

Ym Mrasil, y syncretiaeth fwyaf adnabyddus ag Oxumaré yw gyda'r Gatholig. sant Sant Bartholomew. Fodd bynnag, yn ogystal, mae'n cael ei ystyried yn gysylltiedig ag endidau Affricanaidd eraill ac mae ganddo hefyd debygrwydd diddorol â duwiau o bantheoniaid Indo-Ewropeaidd eraill. Oeddech chi'n chwilfrydig? Felly edrychwch isod i ddysgu mwy!

Sant Bartholomew ar gyfer Catholigion

Yn Umbanda, mae syncretiaeth Oxumaré â'r Gatholig Sant Bartholomew yn un o'r rhai mwyaf adnabyddus, gan ei fod yn nawddsant masnachwyr , teilwriaid, pobyddion a chryddion.

Yr oedd Sant Bartholomew yn un o ddeuddeg apostol Iesu a grybwyllir yn y Testament Newydd, er nad oes gennym lawer o wybodaeth arall amdano yn y rhain.testunau. Mae yna rai sy’n ei alw’n Nathaniel, gan y byddai Bartholomew yn dod o’r etymology fel “mab Talmay (neu Ptolemy)”, gan ei fod, felly, yn nawddogwr ac nid ei enw cyntaf.

Yn ogystal, mae haneswyr yn tybio bod hwyrach ei fod wedi hoelio ar India neu ranbarth Cawcasws, lle y tybir iddo gael ei ladd trwy ffling, am geisio lledaenu Cristnogaeth yn y rhanbarth. Ond y tu hwnt i hynny, mae'n anodd dod o hyd i wybodaeth am ei fywyd.

Heimdall mewn Mytholeg Norseg

Yn y pantheon Norseaidd, Heimdall yw gwarcheidwad y fynedfa i deyrnas Asgard, gwarchodwr y Aesir a dynolryw. Ef yw'r un sy'n gwylio ac yn gorchymyn y bont enfys Bifrost, sy'n cysylltu naw teyrnas Yggdrasill â'i gilydd.

Mae ei tharddiad yn ansicr, gan i lawer o ffynonellau gael eu hysgrifennu ganrifoedd ar ôl i'r Llychlyn gael eu trosi i Gristnogaeth a , hyd yn oed yn eu plith, ychydig a gyrhaeddodd yr 21ain ganrif Mae rhai testunau yn honni bod gan Heimdall naw o famau, ond ni wyddys i sicrwydd beth fyddai hynny'n ei olygu, na phwy oeddent, er bod damcaniaethau.

Yn ôl y gerdd Rígsthula, Heimdall hefyd yw crëwr dosbarthiadau cymdeithasol Sgandinafia hynafol. Yn y stori, mae'n crwydro'r wlad gan ddefnyddio'r enw Ríg, gan aros mewn tri thŷ a chysgu gyda'r tair gwraig o bob annedd, pob un wedi rhoi genedigaeth i hynafiaid aelodau pob dosbarth: yr arglwyddi, y rhyddfreinwyr, a'r rhyddfreinwyr. .caethweision neu weision.

Heimdall hefyd a fydd yn seinio'r corn Gjallarhorn, i ddeffro'r duwiau cyn brwydr Ragnarök a rhybuddio bod y cewri yn agosáu. Yn ôl Snorri Sturluson, rhagwelir y bydd Heimdall yn ymladd yn erbyn Loki yn y frwydr olaf, lle bydd un yn lladd y llall.

Felly mae'n bosibl gweld y tebygrwydd rhwng Heimdall ac Oxumaré o ran eu rolau fel amddiffynwyr a theithwyr rhwng y bydoedd ac am ddefnyddio'r enfys fel pont rhwng yr awyrennau. Fodd bynnag, mae'r tebygrwydd yn dod i ben yno.

Yn dal yn y pantheon Nordig, mae'r tebygrwydd rhwng Oxumaré, fel sarff sy'n amgylchynu'r byd, â Jörmungandr, sarff anferth sy'n ferch i Loki ac Angrboda ac sy'n torchi ei hun o amgylch Midgardr (byd bodau dynol). Pan fydd Jörmungandr yn symud, teimlwn gryndod a thonnau mawr a stormydd yn codi.

Yn ogystal, mae gweledigaethau tebyg yn gysylltiedig ag Oxumaré, gan y credir, pe bai'n peidio â chylchu'r Ddaear, y byddai'n colli ei siâp ac yn dod yn byddai dadwneud. Fodd bynnag, unwaith eto, daw'r tebygrwydd i ben yno, yn enwedig oherwydd bod Oxumaré yn Orixá o drefn a bywyd, tra bod gan Jörmungandr agwedd fwy anhrefnus.

Iris ym mytholeg Roeg

I Yn y pantheon Hellenic , Iris yw duwies yr enfys a negesydd y duwiau Olympaidd. Yn ôl Theogony Hesiod, mae hi'n ferch i Thaumas, duw morol, ac Elektra, nymff.o'r cymylau (na ddylid ei gymysgu â'r marwol Electra, merch Agamemnon), a hithau, felly, yn ferch i undeb y nefoedd â dyfroedd y byd.

Mewn chwedloniaeth, cynrychiolwyd hi fel morwyn hardd ag adenydd aur , cerykeion (math o ffon) a phiser o ddŵr ym mhob llaw. Byddai hi weithiau'n cael ei syncreteiddio yn y celfyddydau â Hebe, merch Zeus a Hera.

I'r Groegiaid oedd yn byw mewn ardaloedd arfordirol, Iris oedd yn cludo dyfroedd y môr trwy'r enfys, i gyflenwi'r cymylau â glaw, oherwydd , yn eu gweledigaeth, yr oedd fel pe bai'r bwa yn cyffwrdd â'r nefoedd a'r dyfroedd yr un pryd.

Ond, yn nhestunau Homer, nid duwies yr enfys yw Iris, fel y byddai ei henw yn cael ei ddefnyddio. son am y bwa ei hun, gan ei bod yn bersonoliaeth. Nid yw "Yr Odyssey" ychwaith yn sôn am y dduwies fel negesydd, gyda Hermes yn gyfathrebwr i dduwiau Olympus, er ei fod yn bresennol yn "Iliad", yng ngwasanaeth y cwpl brenhinol dwyfol.

Dros y canrifoedd, cymerodd Iris rôl negesydd fwyfwy, ond yn fwy penodol i Hera nag i holl Olympus, gan nad oedd y parth hwn byth yn peidio â bod yn Hermes. Cysyniad arall a atgyfnerthwyd mewn blynyddoedd diweddarach oedd y byddai'n defnyddio'r enfys i deithio, gan wneud iddi ddiflannu pan nad oedd ei hangen mwyach.

Yn ogystal, nid oedd ganddi gwlt na mytholegau (set o straeon) o eu hunain, oddieithr ar Delos, lie y mae rhai defoyddwyr Hecateymddengys ei fod wedi cynnig cacennau ceirch iddo yn ystod y defodau.

Felly, ni chafodd Iris ei syncreteiddio ag Oxumaré ar unrhyw adeg mewn hanes, yn union fel nad oedd Heimdall, ond mae'n dal yn syndod gweld y tebygrwydd rhwng y ddau dduw , yn enwedig yn eu defnydd o'r enfys i deithio, eu cysylltiadau rhwng nefoedd, daear a dyfroedd, a'r hanesion am gyflenwi dŵr i gymylau glaw dros y bont enfys.

Rhinweddau Oxumaré

Yn ogystal â'r syncretiaeth â São Bartolomeu, roedd Oxumaré hefyd yn gysylltiedig ag endidau Affricanaidd eraill, â diwylliannau eraill yn agos at yr Iorwba ac a ddygwyd i Brasil, megis y Jejê, y Ketu, y Fon a llawer o rai eraill.

Yn enwedig yn Candomblé, yn fwy cysylltiedig ag agweddau Affricanaidd a heb gymysgeddau arwyddocaol â Christnogaeth neu Ysbrydoliaeth, roedd Oxumaré yn gysylltiedig â voduns eraill - ysbrydion natur gyda phwerau penodol. Felly, daliwch ati i ddarllen i ddarganfod mwy!

Vodun Azaunodor

Mae rhai yn dweud y byddai Vodun Azaunodor yn agwedd dywysogaidd ar Oxumaré, yn gysylltiedig â'r gorffennol a'i hynafiaid. Yn ôl crefyddau, mae'r ansawdd neu'r agwedd hon ar yr orixá yn byw yn y goeden baobab, sef coeden hynafiaid pobloedd Affrica y rhanbarth.

Dan

Yn niwylliant Jejê, byddai Oxumaré yn cyfateb i Vodun Dan neu Dã, sy'n tarddu o ardal y mais. Fel yr orixá Oxumaré, Dan yw'r mudiad cylchol sy'n gwarantu parhadbywyd a nerth. Ymhellach, mae'r ffased hon yn cael ei chynrychioli gan sarff lliw, sy'n brathu ei chynffon ei hun ac sydd hefyd yn gweithredu i amddiffyn fodwns eraill.

Vodun Frekuen

Yn ôl Affricanaidd ac yn wahanol i'r adeiladol, trefnus a agweddau cytbwys ar Oxumaré neu ei ffased Dan, byddai Vodun Frekuen yn sarff wenwynig, yn gysylltiedig â'i hochr fenywaidd.

Vodun Dangbé

Tra bod rhai ffynonellau'n dweud bod Dangbé yn enw arall ar Dan, un O ran rhinweddau Oxumaré, mae eraill yn honni ei fod yn Vodun mwy hynafiadol, yn dad i Dan a hefyd yn rhan o ddiwylliant Jejê.

Felly, ef fyddai'r un a fyddai'n llywio symudiad y sêr, heblaw bod endid deallus iawn. Byddai Dangbé hefyd yn dawelach na Dan, gan fod yn destun llai o newidiadau na'i fab.

Vodun Bessen

Mae Bessen yn Fodun o Oxumaré gydag agwedd rhyfelgar, yn uchelgeisiol, ond hefyd yn hael. Fel ei agwedd arall, Azaunodor, mae'n gysylltiedig â'r lliw gwyn a gweithir ag ef yn enwedig yn y Bogun terreiro. Yn ôl crefyddau o darddiad Affricanaidd, ystyrir Bessen fel yr agwedd ryfelgar ar yr orixá Oxumaré.

Nodweddion meibion ​​a merched Oxumaré

O ran plant Oxumaré, eu mae nodweddion yn amrywio o ffynhonnell i ffynhonnell. Mae yna rai sy'n dweud, oherwydd bod yr Orisha yn brydferth iawn ac yn genfigennus, y byddai eu plant hefyd yn poeni llawer