Beth yw ystyr y groes?

Mae gan y groes ystyr eang iawn, sy'n amrywio yn ôl y cyfnod a'r diwylliant y'i defnyddir, ond heddiw, ar draws y byd, ei defnydd mwyaf cyffredin yw fel symbol o Gristnogaeth. Fodd bynnag, hyd yn oed o fewn Cristnogaeth, mae'n bosibl dod o hyd i wahanol fathau o ddefnydd ac ystyr ar gyfer ffigur y groes.

Yn hanesyddol, mae'n un o'r symbolau hynaf a mwyaf sylfaenol, gyda dehongliadau cyfrin-grefyddol, fel yn ogystal â chymdeithasol ac athronyddol. Ac mae'n "sylfaenol" yn yr ystyr ei fod wrth wraidd y profiad dynol ei hun, ers i ni ddechrau, fel rhywogaeth, i gerdded yn unionsyth ac i brofi'r tensiynau hyn rhwng y fertigol a'r llorweddol yn ddyddiol.

Gadewch inni weld yn awr sut mae’r groes yn esblygu fel symbol o fewn hanes y gorllewin a beth yw ei phrif ddefnyddiau heddiw, mewn diwylliant yn gyffredinol ac yng Nghristnogaeth, lle gall gymryd gwahanol ffurfiau ac ystyron.

Hanes y groes <1

O offeryn artaith i affeithiwr ffasiwn: Darganfyddwch yn awr darddiad y groes fel symbol Cristnogol ac edrychwch ar rai o'i phrif ddefnyddiau mewn diwylliant cyfoes yn gyffredinol.

Y groes fel offeryn artaith

Ceir cofnodion o ddefnydd y groes fel offeryn artaith ymhell cyn croeshoelio Crist gan y Rhufeiniaid. Mae'r hynaf ohonyn nhw'n dyddio o 519 CC, pan groeshoeliodd y brenin Persiaidd Darius I o gwmpasWedi’i gondemnio fel cynhyrfwr, gwrthododd Sant Pedr gael ei groeshoelio yn yr un modd â’i feistr Iesu, a thrwy hynny ddewis y groes wrthdro.

Yn yr Oesoedd Canol, daeth yr un groes wrthdro hon i gael ei defnyddio fel symbol o Sataniaeth, am ffaith ei fod yn y gwrthdroad o symbol Cristnogol. Fe'i cysylltir felly â'r Antichrist ac fe'i poblogeiddiwyd felly gan ddiwydiant diwylliannol yr 20fed ganrif.

Croes Bent

Yn ymddangos ar staff a gludwyd gan y Pabau Paul IV a Ioan Paul II, y Bent Roedd Cross yn greadigaeth gan yr arlunydd Eidalaidd Giacomo Manzoni, ac mae'n sôn am y “pwysau” y mae'n rhaid i arweinydd yr Eglwys Sanctaidd ei ddwyn, heb dorri byth. y Bwystfil” neu fel symbol o'r anghrist ei hun, yn seiliedig ar gynrychioliad gwawdlun o'r groes a'r croeshoeliad a wnaed gan Sataniaid yn y flwyddyn 666. Roedd y greadigaeth wreiddiol yn cynnwys cynrychiolaeth ystumiedig o Grist ac fe'i defnyddiwyd mewn defodau o hud du.<4

Croes Geltaidd

Mae'r groes Geltaidd yn cynnwys cylch y mae ei bwynt canolog hefyd yn bwynt croestoriad echelinau'r groes, gan gysylltu ei phedair braich. Mae'n llawer hŷn na'r groes Gristnogol ac mae'n cynrychioli ysbrydolrwydd sy'n canolbwyntio ar y greadigaeth, yn ogystal â'r cydbwysedd rhwng bywyd a thragwyddoldeb trwy ymuno â'r pedair elfen gyntefig.

Fe'i defnyddir o hyd gan neo-baganiaid fel amwled neu dalisman , ond mabwysiadwyd ef hefyd ganCristnogion a daeth yn symbol o'r eglwysi Bedyddiedig ac Anglicanaidd. I Gristnogion, mae'r cylch ar y groes hon yn cynrychioli adnewyddiad tragwyddol trwy farwolaeth ac atgyfodiad Crist, tra i'r Celtiaid roedd yn cynrychioli'r haul.

Croes Caravaca

Ymddangosodd y groes carafaca gyntaf mewn ffurf wyrthiol yn y dinas Caravaca, Sbaen, yn ystod y bedwaredd ganrif ar ddeg, ac yn fuan lledodd y chwedl fod ganddi ddarn o groes Crist ei hun. Mae fel croes arferol, ac eithrio bod ganddi ddwy echelin lorweddol, gyda'r un uchaf ychydig yn fyrrach na'r un isaf.

A elwir hefyd yn Groes Lorraine, mae'n amwled adnabyddus ac yn symbol pwerus o ryddid a ddefnyddir mewn brwydrau gan y Ffrancwyr Joan of Arc. Yn yr Eglwys Gatholig, dyma'r groes a ddefnyddir i adnabod cardinaliaid.

Y groes Gothig

Nid yw'r groes Gothig yn ddim mwy na chroes Gristnogol arferol wedi'i haddurno neu ei haddurno mewn ffordd fynegiannol a gwefreiddiol iawn, yn dilyn estheteg Gothig y cyfnod canoloesol. Mae gan ddiwylliant Gothig ddiddordeb mawr yn yr ocwlt, gan ei fod yn ei hanfod yn baganaidd ac nid yn satanaidd, fel y gellid tybio. Felly, mae'r groes Gothig yn symbol o ochr dywyllach a mwy dirgel y ffydd.

Defnyddir yn helaeth mewn tatŵs ac, yn gyffredinol, yn yr estheteg a fabwysiadwyd gan gothiaid a phynciaid ar ddiwedd yr 20fed ganrif, a boblogodd y croes fel addurn o ffasiwn. Er ei fod yn llawn mynegiant ac wedi'i lwytho â symboleg ysbrydol, y maeFe'i defnyddir yn llai fel mynegiant o ffydd nag fel arddull yn unig.

Croes Portiwgal

A elwir hefyd yn groes Urdd Crist, mae Croes Portiwgal yn disgyn o groesau eraill a grëwyd i gynrychioli'r Urdd y Temlwyr yn yr Oesoedd Canol. Mae'n sgwâr, hynny yw, mae ganddi bedair ochr gyfartal, gyda chroes wen ar groes goch gyda phennau mwy.

Symbol cenedlaethol Portiwgaleg ydyw, yn ymddangos ar ei baner ac mewn nifer o weithiau pensaernïol. Daeth yn adnabyddus, felly, fel y Cross of Discovery, am ei bod yn stampio hwyliau'r llongau a ddaeth gyntaf i America. Mae'n aml yn cael ei ddrysu gyda'r Groes Maltese, sydd â chynllun ychydig yn wahanol.

Amlygiadau eraill o'r groes

Yn olaf, gadewch i ni edrych ar fathau eraill o amlygiad a defnydd o'r groes fel symbol , naill ai trwy arwydd y groes a'r delweddau o groeshoelion yn y traddodiad Catholig, yn ogystal ag ar groesffordd.

Arwydd y groes

Yr arfer o wneud arwydd o mae gwreiddiau'r groes yn dyddio'n ôl i'r 16eg ganrif II a dau arweinydd Cristnogol gwahanol y cyfnod, sy'n sôn amdani yn eu hysgrifau: Tad Tertullian a Sant Hippolytus o Rufain. Heddiw, mae arwydd y groes yn cael ei wneud gan ffyddloniaid yr Eglwysi Catholig ac Uniongred.

Un o'r ffyrdd o wneud arwydd y groes yw gyda'r bawd ar y talcen, ond y ffordd fwyaf cyffredin yw i wneud arwydd y groes yn cyffwrdd â'r talcen, y frest a'r ddwy ysgwydd,yn olynol, gyda blaen y bysedd, wrth ddweud: “Yn enw'r Tad, y Mab a'r Ysbryd Glân”.

Yn ôl symboleg Gatholig, mae lleferydd yn amlygu cred yn y Drindod; mae symudiad fertigol y llaw yn dangos cred yng nghenhedliad y Forwyn Fair ac ymgnawdoliad Iesu; a'r set o ystumiau, y gred mewn prynedigaeth trwy farwolaeth Crist ar y groes.

Croeshoeliad

Mae'r croeshoeliad hynaf y gwyddys amdano yn dyddio o'r 10fed ganrif, wedi'i greu o fodel y gwnaeth arlunydd anhysbys ar ei gyfer Archesgob Gero o Cologne, yr Almaen. Fe'i darganfyddir wrth ddrws eglwys Santa Sabina yn Rhufain, nid yw'n weladwy iawn, oherwydd ar y pryd nid oedd llawer o apêl i'r delweddau o ddioddefaint ac aberth Crist, gan ffafrio symbol mwy "cadarnhaol" y pysgod.

Mae’n bwysig nodi mai’r hyn sy’n gwahaniaethu’r groes oddi wrth y groes yw bod yr olaf yn cynnwys delw Crist wedi’i groeshoelio, ac yn gyffredinol, yr arysgrif I.N.R.I. fel y'i gosodwyd i'r groes ar ba un y bu Iesu farw. Arteffact Catholig yn ei hanfod ydyw, gan fod eglwysi efengylaidd yn tueddu i gondemnio'r defnydd o ddelweddau, gan ddefnyddio ar y mwyaf ddarluniau neu gerfluniau syml o'r groes wag.

Encruzilhada

Mae Encruzilhada yn poblogi'r dychymyg torfol fel lleoedd yn llawn gofal cyfriniol, waeth beth fo'r credoau ysbrydol neu grefyddol sydd gan bob bod dynol. I rai diwylliannau crefyddol yn Affrica, mae'n fan lle

Yn y modd hwn, mae sawl crefydd o darddiad Affricanaidd yn trawsnewid croesffyrdd yn fannau o offrymau i endidau ysbrydol yn gyfnewid am ffafrau penodol neu amddiffyniad yn gyffredinol. Ar y groesffordd y mae'r nodwedd hon o groesau yn sefyll allan fwyaf, gan ei fod yn bwynt cydgyfeirio ar gyfer pwyntiau sydd wedi'u gwasgaru ledled y byd.

Ai dim ond crefydd Gristnogol a gynrychiolir gan y groes?

Na, mae ymhell o fod yn cynrychioli crefydd Gristnogol yn unig. Mae'r groes yn ymddangos mewn gwahanol ddiwylliannau ac nid yw'n gysylltiedig ym mhob achos â phersbectif ysbrydol mwy priodol. Mewn llawer o ddiwylliannau, amseroedd neu hyd yn oed mewn gwahanol amgylchiadau heddiw, gall gymryd ystyron cyffredin a heb unrhyw berthynas ag unrhyw fath o grefydd.

O fewn y traddodiad Cristnogol, daeth y groes i feddiannu safle canolog, a siarad yn gyffredinol. , digon yw i berson gario croes gerfiedig neu luniadus mewn golwg amlwg er mwyn iddo gael ei adnabod yn Gristion.

Felly, ac yn enwedig i'r rhai sydd yn rhannu y ffydd hon, y mae yn anhawdd iawn dadgysylltu y Dr. croeswch oddi wrth ei ystyr dogmatig mewn Cristnogaeth a'i ddeall fel symbol o rywbeth arall, fel yn wir y gall fod.

Yn Rhufain, roedd yn ddull poenydio llawer llai poblogaidd nag y gallai rhywun feddwl, yn bennaf oherwydd na ddioddefodd dinasyddion Rhufeinig erioed y math hwn. o artaith, cosb, a fwriadwyd yn bennaf ar gyfer caethweision. Gwasanaethodd i beri poenydio a chywilydd llwyr ar y condemniedig, a groeshoeliwyd mewn sesiynau cyhoeddus mawr.

Y groes fel symbol crefyddol

Trawsnewidiodd croeshoeliad Crist y groes yn symbol eithaf o y ffydd Gristnogol , er bod y broses hon wedi cymryd sawl canrif, gan mai'r Cristnogion cynnar a ddefnyddiodd y symbol pysgod gan amlaf i'w hadnabod eu hunain, ac yn y pen draw y llythrennau X a P, sy'n ffurfio enw Crist mewn Groeg, wedi uno'n ideogram.

Heddiw, mae’n cynrychioli’r ffydd Gristnogol yn gyffredinol, yn cael ei gweld yn amlach yn yr Eglwys Gatholig dim ond oherwydd bod yr efengylwyr yn tueddu i fod â chynildeb penodol yn y defnydd o ddelweddau. Ond heblaw hynny, mae yna lawer o grefyddau eraill sy'n defnyddio'r groes neu amrywiadau ohoni fel symbol.

Y groes fel symbol o farwolaeth

Gyda Christnogaeth yn ehangu yn y byd, mae'r croes wedi caffael amryw ystyron perthynol i brofiad Crist â hi. Felly, dros amser, daeth y groes i olygu poen a dioddefaint, er enghraifft, ac yn bennaf, dechreuwyd ei defnyddio i nodi man marwolaeth neu inodi dyddiad y farwolaeth.

Dyna pam, heddiw, mae'n gyffredin iawn dod o hyd iddo ar ochr ffyrdd neu leoedd eraill sy'n nodi bod rhywun wedi marw yno. Yn yr un modd, ar gerrig beddau mewn mynwentydd, roedd yn gonfensiynol defnyddio seren i nodi'r dyddiad geni a'r groes ar gyfer dyddiad marwolaeth, yn sicr mewn cyfeiriad at farwolaeth Crist a groeshoeliwyd.

Y groes fel symbol o iechyd

Yn ystod brwydr waedlyd iawn yng nghanol y 19eg ganrif, penderfynodd meddyg o Sweden o’r enw Henri Dunant drefnu gofal i’r holl glwyfo, ni waeth pa un ochr ymladdasant. Felly, sefydlodd Dunant ddefnydd o'r groes goch fel symbol o ofal iechyd fel na fyddai pwy bynnag oedd yn ei gwisgo yn cael ei dargedu mewn brwydrau.

Ar draws y byd, cytunwyd i ddefnyddio'r groes goch i adnabod ysbytai a unedau iechyd, gofal meddygol. Mewn sawl man, mae'r groes werdd hefyd yn cael ei defnyddio i adnabod fferyllfeydd, felly mae Cyngor Ffederal Fferyllfeydd Brasil yn argymell defnyddio'r symbol i hwyluso adnabod sefydliadau ar ffyrdd cyhoeddus a hefyd gan dramorwyr.

Y groes fel affeithiwr ffasiwn

Mae'r defnydd o'r groes fel affeithiwr ffasiwn yn ddiweddar iawn o'i gymharu â defnyddiau eraill. Dechreuodd yn y 1970au cynnar ac mae cysylltiad agos rhyngddo a'r chwyldro diwylliannol a rhywiol a ddigwyddodd bryd hynny, ar ôl cael ei drawsosod i'r byd ffasiwn gan punks aUn o'r prif bobl a fu'n gyfrifol am boblogeiddio'r groes fel affeithiwr ffasiwn oedd y model Prydeinig a'r actores Pamela Rooke, sy'n gysylltiedig â'r boutique enwog Sex, yn Llundain, ar ôl gweithio gydag un o'i pherchnogion, Vivienne Westwood.

Ond yn sicr, y gantores bop Madonna a boblogodd o'r diwedd y defnydd o'r groes fel affeithiwr ffasiwn, gan ei defnyddio mewn ffordd fwy halogedig a gwneud lle iddi fel affeithiwr ffasiwn ledled y byd.

Mae'r cynllun yn syml - dwy linell sy'n croestorri, ond gall ei ystyr fod yn hynod gymhleth. Gadewch i ni nawr weld rhai o'r ffyrdd mwyaf cyffredin o ddefnyddio'r groes fel symbol o safbwynt cyfriniol a chrefyddol.

Uno'r dynol â'r dwyfol

Cyn belled â strôc fertigol mae'r groes yn sefydlu cysylltiad rhwng nef a daear, daw'r groes i'w gweld, yna, o fewn persbectif cyfriniol, fel symbol o'r undeb rhwng y dynol a'r dwyfol.

Yng Nghristnogaeth, mae'r undeb hwn wedi'i warantu gan aberth Crist, a oedd â'r union bwrpas o achub y ddynoliaeth fel y gallai ailgysylltu â'i chreawdwr. Mae ymddiried Crist i gynlluniau Duw hefyd yn enghraifft o'r llwybr tuag at y cymun hwn.

Y pedair elfen

Hefyd o fewn persbectif cyfriniol, trwy gydol yr holl hanes, mae'r berthynas groes yn gwarchod y pedair elfen sylfaenol. elfennau hynnyyw aer, daear, tân a dŵr. Mae'r un peth yn wir am agweddau eraill ar y natur ddynol (neu natur yn gyffredinol) y gellir eu rhannu'n bedwar, megis y pwyntiau cardinal neu fathau o bersonoliaeth: coleric, sanguine, melancolaidd a phlegmatic.

Y meddwl y mae'r consuriwr yn ei ddeall bod aer a thân yn elfennau gweithredol, ac felly, yng nghynrychiolaeth y groes, byddent ar yr echelin fertigol, ar godiad. Ar y llaw arall, byddai dŵr a daear yn elfennau goddefol, sy'n "syrthio", ac felly'n cael eu cynrychioli ar echel lorweddol y groes.

Marwolaeth ac atgyfodiad Crist

Yn ôl y naratif beiblaidd a'r ffydd Gristnogol o gwmpas y byd, bu farw Crist ar y groes i gyflawni cynlluniau Duw ar gyfer iachawdwriaeth dynolryw ac adbrynu eu pechodau. Yr atgyfodiad, ar y trydydd dydd, fyddai addewid bywyd tragwyddol a sicrwydd buddugoliaeth dros alluoedd y cnawd a’r Diafol.

Yn ogystal ag agweddau cyfriniol y dehongliad hwn, aberth Iesu yw cael ei ddeall fel prawf o'i gariad llwyr a diamod at ddynoliaeth. Cariad Duw ydyw, gan fod y ddau yn un yn y Drindod. Mae'r holl agweddau hyn ar Gristnogaeth yn bresennol yn symboleg y groes a ddefnyddir gan Gristnogion.

Bywyd a marwolaeth

Er mai dyna oedd offeryn dioddefaint a marwolaeth Crist, natur ei aberth a'r farwolaeth. y ffaith iddo gael ei atgyfodi ar y trydydd dydd gwnewch y groes yn symbolbywyd cymaint ag y mae yn symbol o farwolaeth.

Y ddysgeidiaeth a dynnir o ddadansoddiad symbolaidd o farwolaeth ac atgyfodiad Crist yw bod yn rhaid i'r rhai sy'n dymuno agosáu at Dduw farw at y byd ac at y cnawd a'r cnawd. cael eu haileni i'r ysbryd ac i gyfeillach ddwyfol. Fel hyn y mae symboleg y groes yn caffael y nodweddion amwys sydd ganddi, gan gynrychioli ar yr un pryd farwolaeth a buddugoliaeth bywyd.

Mathau o groes

Nawr, byddwch yn gwybod gwahanol fathau o groesau, nid yn unig mewn gwahanol ddiwylliannau a gwahanol gyfnodau hanesyddol, ond hefyd o fewn Cristnogaeth ei hun, lle gall y ddelwedd amrywio a chymryd ystyron arbennig iawn.

Croes Gristnogol

Y Croes Gristnogol yw'r hyn a alwn yn groes yn unig, gyda'r echelin fertigol yn hirach na'r un lorweddol, sydd wedi'i lleoli uwchben canol y llinell fertigol. Dyma'r un sy'n cynrychioli, i Gristnogion, werthoedd cyffredinol a chyffredinol Cristnogaeth, a dyma'r un hefyd sy'n derbyn delw'r Crist croeshoeliedig, gan ddod yn groeshoeliad.

Ond ymhell cyn y darn o Iesu ar y Ddaear , defnyddiwyd y groes hon eisoes, yn y cyfnod Neolithig ac yn ddiweddarach gan Eifftiaid, Groegiaid, Celtiaid ac Asteciaid. Mewn rhai o'r achosion hyn, fe'i cynrychiolir o fewn cylch gan gyfeirio at yr haul a chylchoedd natur.

Croes Malteg

Mae gan Groes Maltese bedair braich o hyd cyfartal gyda dau bennau wedi'u rhannu.pob un ar ddau ben, cyfanswm o wyth pen. Fe'i gelwir hefyd yn Groes Amalfi neu Groes Sant Ioan. Mae'n cynrychioli Urdd y Marchogion Hospitaller, neu Urdd Malta.

Mae'r urdd filwrol Gristnogol hon yn gosod wyth dyletswydd ar ei marchogion, wedi'u symboleiddio gan wyth pwynt y groes Malteg. Maent hefyd yn symbol o aileni'r marchogion hyn, ond fe'u mabwysiadwyd gan nifer o sefydliadau eraill fel symbol o amddiffyniad ac anrhydedd.

Y Groes Goch

Defnyddiwyd y Groes Goch am y tro cyntaf ym 1859 , yn yr Eidal, yn ystod brwydr waedlyd Solferino. Defnyddiodd y meddyg o Sweden, Henri Dunant, i amddiffyn grŵp meddygol a oedd yn gofalu am anafedig o'r ddwy fyddin. Y siâp a ddewiswyd oedd y groes goch ar gefndir gwyn oherwydd mae hwn yn wrthdroad o liwiau baner Sweden.

Ers hynny, mae'r groes goch wedi dod yn symbol sydd â chysylltiad cryf â gofal meddygol. Ym 1863, sefydlodd Dunant sefydliad rhyngwladol y Groes Goch, sydd â'r nod o ddod â gofal meddygol dyngarol i bawb mewn angen ledled y byd.

Croes Roegaidd

Mae'r Groes Roegaidd yn cyfateb i'r arwydd mathemategol. ystyr “mwy”, sydd felly'n sgwâr, gyda phedair ochr gyfartal. Hon oedd y groes a ddefnyddiwyd gan Gristnogion yn y bedwaredd ganrif, a'i galw'n groes sylfaenol neu'n “crux quadrata” yn Lladin.

Mae'n cynrychioli'r pedwar pwynt cardinal a'r pedwargwyntoedd, a thrwy hynny fod yn symbol o ledaeniad gair Duw, yr hwn y dylid ei gymryd i bedwar ban byd. Ar hyn o bryd, nid yw Cristnogion yn ei ddefnyddio bellach, ond ei fformat yw'r un sy'n ymddangos ar y groes goch, gan ei bod yn symbol o gymorth meddygol ledled y byd.

Croes Ladin

Mae'r groes Ladin wedi echel fertigol hir iawn ac un lorweddol fyrrach. Yn gyffredinol, mae'r breichiau ochr a'r un uchaf yr un hyd, ond weithiau mae'r un uchaf yn fyrrach. Dyma'r agosaf, mewn gwirionedd, at siâp y groes y bu farw Iesu arni.

Ei henw yn Lladin yw “immissa cross”, ac mae ei symboleg yn cyfeirio at ailymgnawdoliad, goleuni a Iesu Grist. Pan y'i gosodir wyneb i waered, fe'i gelwir yn Groes Sant Pedr, a phan fyddo ar ei hochr fe'i gelwir yn Groes Sant Philip.

Croes Sant Andreas

Croes Sant Andreas San Andreas mae siâp “X” arno ac fe'i gelwir felly oherwydd dewisodd Sant Andreas groes gyda'r siâp hwn i'w groeshoelio, pan dderbyniodd ei gondemniad, gan farnu ei hun yn annheilwng i gael ei groeshoelio yn yr un modd â'i Arglwydd Iesu Grist.

Ei enw Lladin yw “crux decussata”, ac fe'i gelwir hefyd yn “sautor” neu “Cross of Burgundy”. Fe'i defnyddir yn gyffredin mewn herodraeth, sef symboleg arfbeisiau a thariannau sy'n cynrychioli teuluoedd neu sefydliadau. O'r 14eg ganrif, ymddangosodd hefyd ar faneri.

Croes Sant Antwn

Adnabyddir croes Sant Antwn yn well fel “tau”, sef llythyren olaf yr wyddor Hebraeg ac a gynhwyswyd hefyd yn yr wyddor Roeg. Heb fraich uchaf yr echelin fertigol, mae tau fel “T” gyda chyfuchliniau crwm. Roedd eisoes wedi'i ddefnyddio i symboleiddio'r duw Groegaidd Attis a'r duw Rhufeinig Mithras.

Wedi'i ddewis gan San Francisco i gynrychioli'r urdd Ffransisgaidd, daeth y tau i gael ei adnabod fel Croes St. crewyr mynachaeth, Sant Antwn yr Anialwch, neu Sant Antwn.

Croes Eifftaidd

Mae un o symbolau mwyaf adnabyddus yr Hen Aifft, croes ansata, neu Ankh, yn hieroglyff sy'n golygu "bywyd" neu "anadl einioes". Gan mai hi yw'r allwedd sy'n cysylltu byd y byw a'r meirw, mae croes yr Aifft yn perthyn i'r dduwies Isis ac felly mae ganddi arwyddocâd o ffrwythlondeb.

Mae wedi'i haddasu i sawl crefydd arall ac mae'n bresennol iawn yn Wica, lle mae'n cynrychioli anfarwoldeb, amddiffyniad a ffrwythlondeb, tra mewn alcemi fe'i defnyddir i symboleiddio trawsnewidiadau. Mae Cristnogion yn ei galw'n Groes Goptaidd mewn cyfeiriad at y Cristnogion cyntaf yn yr Aifft, neu Goptiaid, ac yn ei chysylltu ag ailenedigaeth a bywyd ar ôl marwolaeth.

Croes Sant Pedr

Yn y bôn, Croes Sant Pedr yw y groes Ladin a osodwyd wyneb i waered, mewn cyfeiriad at y ffordd a ddewiswyd gan yr apostol Pedr ar gyfer ei groeshoeliad.