Hvem er orixá Oxalufã?

Orixá Oxalufã er en af de mest respekterede i hele Brasilien inden for religioner med afrikansk matrikel. Den respekt, som de troende og alle orixás har for ham, skyldes, at han er den ældste af guderne.

I spillet merindilogun, et spådomsspil, der består af 16 kuhrieskaller, og som tre orixás har til opgave at rådgive, viser Oxalufã sig med ti åbne skaller og seks lukkede skaller.

I henhold til Yoruba-myten, en nordafrikansk etnisk gruppe, fremstilles Oxalufã desuden som den orixá, der er ansvarlig for skabelsen af livet, mennesket og universet som helhed, og han anses således for at være den oprindelige orixá.

Få mere at vide om Oxalufã

Som alle orixás har Oxalufã en oprindelse, hvor det er muligt at kende hans historie. Desuden har han også sine veldefinerede karakteristika. Læs videre for at få mere at vide om alt dette og Oxalufãs forhold til andre orixás.

Oprindelse og historie

Ligheden mellem Oxalufãs navn og navnet på en anden meget berømt orixá, Oxalá, er ikke tilfældig, for de to væsener er den samme guddommelighed, men på forskellige tidspunkter i livet.

Ifølge legenden havde Oxalufã en magisk taske, som kunne give ham mulighed for at skabe mennesker, men da han var for udisciplineret, mistede han tasken. På trods af dette fik Oxalufã en ny mulighed.

Uden den magiske pose besluttede han sig for at skabe mennesker af ler. Men for at kunne gøre det måtte han ikke drikke noget, der indeholdt alkohol, en anden regel, som han også brød, og som han blev hårdt straffet for. Således begyndte alverdens fader at skabe verden.

Visuelle funktioner

Oxalufã er den ældre, mere modne og erfarne udgave af Oxalá. Derfor præsenterer han sig selv som en meget gammel og svag mand, der allerede er svækket af den fremskredne alder. Oxalufã er desuden lammet og går med store vanskeligheder, han hælder og har et krumt vingefang. Men på trods af sin høje alder og manglende råstyrke har alderen givet ham andre kvaliteter.

I sit tøj er Oxalufã altid iført helt hvide klæder, der danner en tunika, som dækker selv hans fødder. På hovedet dækker en hvid turban hans hoved, og et hvidt skæg strækker sig over hans hage.

Aktioner og repræsentativitet

Oxalufã bærer i sine handlinger og i det, han repræsenterer, al den visdom, han har erhvervet gennem alle de år, han har undervist. I sin Oxalá-tid herskede impulsivitet, oprør og ophidselse. Men i sin gamle form repræsenterer han fredens og roens orixá, der behandler alting på den mest nænsomme måde og med en tålmodighed, som kun de, der har levet længe, kan have i sig.

Oxalufã tager således al verdens ro med sig og kan beskrives som roen efter stormen, hvilket hentyder til hans fortid som Oxalá og hans stilling som Oxalufã, alles fader.

Oxalufã og Funfum Orixás

Funfum orixás var de første orixás, der blev skabt af Olorum, Candomblés øverste gud, og Funfum orixás repræsenterer de første seks orixás, som sammen med Oxalufã er: Oxapopô, Obalufom, Obatalá, Oxaguiã og Oduadua.

De udgør således Orixás do Branco (de hvide orixás), dvs. at alle elementer, der er knyttet til disse orixás, er hvide i farven. Nogle af de elementer, der er knyttet til funfum-orixás, er derfor knogler, sølv, sæd, bomuld og efum, som er en candomblé-ceremoni, hvor den enkeltes krop er malet med hvide prikker.

Forholdet mellem Oxalufã og andre orixás

Oxalufã er den ældste orixá blandt alle de andre, og derfor fik han ansvaret for at skabe verden og menneskene. Derfor er han højt respekteret af alle orixás i candomblé. Desuden er forholdet mellem Oxalufã og de andre orixás det samme som en far og hans børn.

Oxalufã har på grund af sin alder akkumuleret en stor visdom og en dyb viden om livet og præsenterer sig selv som en vejleder for alle, og derfor viser de andre orixás i de afrikanske matrixreligioner ham deres største respekt, ligesom alle troende gør det.

Overbevisninger og Oxalufã

De afro-brasilianske religioner er resultatet af religiøs synkretisme, dvs. en sammensmeltning af kristendom, religioner af afrikansk oprindelse og endda indfødte trosretninger.

Oxalufã i candomblé

Candomblé er blot en af de mange afro-brasilianske religioner, der er opstået i forbindelse med den religiøse synkretisme, der fandt sted i Brasilien. I denne religion anses Oxalufã for at være fredens orixá. Han er således forbundet med ro, visdom, fred og himmelen.

Fordi han er menneskets skaber, er han i candomblé også forbundet med naturen og den guddommelige skabelse. Endelig er Oxalufã i candomblecistiske kulter en af de vigtigste orixás, som alle respekterer. De søger ham for at få visdom og også i spørgsmål om forplantning.

Oxalufã i Umbanda

Umbanda er en religion, der opstod i Brasilien, da portugiserne bragte sorte mennesker fra Afrika til den nye verden. I denne proces blandede afrikanske, europæiske og indfødte religioner sig og dannede nye produkter, i dette tilfælde Umbanda.

Umbanda er således ikke blot blevet en af de mest populære religioner i Brasilien, men også den religion, der giver den største religiøse synkretisme, dvs. den religion, der har inkorporeret flest elementer fra forskellige oprindelser.

I denne forstand repræsenterer Oxalufã i Umbanda freden. Han er den orixá, der er ansvarlig for ro, for eftertanke og for viden. På grund af hans høje alder og alt det, han allerede har levet, giver alle ham den største respekt.

Oxalufan i den katolske kirke

Den blanding, der har dannet de afro-brasilianske religioner, gør det muligt at skabe en forbindelse mellem den katolske kirkes helgener og orixás og entiteterne i candomblé og umbanda, da de inspirerede og inkorporerede hinanden. I religionerne af afrikansk oprindelse er Oxalufã ansvarlig for skabelsen af verden og menneskene og er den mest respekterede orixá blandt alle de andre.

I den katolske kirke er han således lig med Jesus Kristus, for begge er børn af det væsen, der gav alting sin oprindelse, og er repræsentationer eller manifestationer af de oprindelige væsener, ligesom de tilhører himlen og symboliserer fred.

Oxalufan i forskellige kulturer

Oxalufã findes i mange andre kulturer rundt om i verden, og han er bestemt også til stede i den afrikanske kultur, da han stammer fra Yoruba-folket, en etnisk gruppe, der bor i Østafrika.

Ud over sin stærke afrikanske afstamning har Oxalufã også nogle påvirkninger fra den arabiske kultur. Islams største guddommelighed er Allah, og derfor er navnet Oxalufã inspireret af bønnen "In sha Allah", som betyder "hvad Gud vil".

På yoruba har Oxalufã stadig ikke kun dette navn, men også to andre navne: Obatalá og Oxaguiã.

Hvordan er sønner og døtre af Oxalufã

Orixás har deres børn, hvilket i candomblé og umbanda betyder, at disse mennesker vil have egenskaber, der ligner dem, der kendetegner den enhed, som han er en søn af. Fortsæt med at læse denne artikel og lær mere om nogle af egenskaberne ved Oxalufãs børn.

De ser ældre ud

Oxalufãs personlighed er den samme som Oxalãs, men ældre. Derfor ligner de to hinanden, men Oxalufã er en mere moden, ansvarlig og eftertænksom personlighed end sin yngre modpart. Oxalufãs børn er således mennesker, der virker ældre, end de i virkeligheden er, fordi de udviser stor modenhed og en bemærkelsesværdig åndelig udvikling.

Desuden er de meget rolige og stræber altid efter fred, når de står midt i konflikter. Derfor har andre mennesker en tendens til at se Oxalufãs børn som mennesker, der er gode til at give gode råd, da de ser ud til at have levet mange år og derfor ved en masse om livet.

Sød og rolig

Oxalufã præsenteres som den første orixá, alles far, men han er også kendt som fredens orixá. Således er hans gamle personlighed rolig, sød, opmærksom og stille. I denne forstand ses Oxalufãs børn også på samme måde.

Folk kender dem for at være føjelige mennesker, de er også meget rolige, retfærdige og værner altid om fred før alt andet. Derfor er disse mennesker normalt gode fædre og mødre, da de er tålmodige, beslutsomme og fredelige i deres opførsel og i den måde, de behandler andre omkring dem på.

Observatører

Oxalá, den yngre udgave af Oxalufã, var meget oprørsk, ukonkret, stædig og energisk, men med alderen, da han blev Oxalufã, blev han modnet og ændrede sin personlighed næsten fuldstændigt.

Derfor er Oxalufã med sin modenhed blevet en opmærksom person, der venter, før han handler, og som gør dette til en mekanisme, der gør hans beslutninger mere assertive og retfærdige for alle.

I denne forstand er Oxalufãs børn også sådan, så de er ikke dygtige til store diskussioner eller udbrud af vrede eller smerte, da de venter i ro og mag på, at begivenhederne udvikler sig, og handler meget forsigtigt.

Gode mennesker

Oxalufãs børn bærer alle denne enheds egenskaber. Oxalufã er den mest respekterede orixá blandt alle de andre og er ansvarlig for at værne om retfærdighed og for at tage imod dem, der har brug for hjælp. Oxalufãs børn er således kendt for at være gode mennesker, netop på grund af deres adfærd, som stammer fra deres far.

I denne forstand er de forstående, retfærdige og værdige mennesker, og for dem er korruption og løgn det værste i verden og i menneskeheden, så moral og gode skikke kommer først og fremmest i Oxalufãs børns kriterier.

De ved ikke, hvordan de skal skjule deres følelser

Selv om Oxalufã repræsenterer en gammel og meget tungnem enhed, har hans yngre version, Oxalá, det stærkeste temperament på grund af oprørskhed og stædighed. Således er nogle dele af personligheden hos den yngre version af Oxalufã, eller Oxalá, også til stede hos fredens orixás børn, f.eks. de stærke følelser, der styrer dem.

I denne forstand er det næsten umuligt for Oxalufãs børn at skjule eller skjule følelser, selv om de ikke er dårlige, så de er mere relateret til deres moral- og retfærdighedssans.

At forholde sig til Oxalufã

I religioner generelt er der specifikke måder at forholde sig til bestemte helgener eller væsener på. Med Oxalufã er der således også ting som en dag, en farve og endda symboler. Se dem nedenfor.

Oxalufã dag

Hver orixá har en særlig dag, hvor de troende kan dedikere bønner, quizilas og fester til hver enkelt af dem. Selvfølgelig kan tilbedelsen af orixás finde sted på alle dage, men de særlige dage giver dem en særlig fejring.

Den særlige dag for fejring af Oxalufã er således hver fredag, og derfor begynder fejringen af Oxalufã på ugens sidste arbejdsdag, hvor mange mennesker begynder at hvile sig, og hvor Oxalufã fejres.

Valget af dag forklares ved religiøs synkretisme med katolicismen, da langfredag er den dag, der er valgt til at mindes Jesu korsfæstelse, som Oxalufã svarer til i den katolske kirke.

Oxalufã farve og element

Hver orixá og enhed i candomblé og umbanda har en eller flere specifikke farver. Der er også elementer, der er knyttet til orixás' natur. I den forstand bør man først og fremmest tænke på disse orixás' natur.

I Oxalufãs tilfælde er han kendt som fredens orixá og er desuden forbundet med himmeriges rige. Derfor er hans farve hvid, og det element, der er forbundet med ham, er luft. Desuden er der et vigtigt aspekt: Oxalufãs børn må aldrig bruge stærke farver, og slet ikke rødt.

Oxalufã-symboler

Orixás' symboler er i de fleste tilfælde genstande, som de bærer på, og som afspejler lidt af deres væsen og deres måde at være på.

Oxalufãs symbol kaldes således Opaxorô, som er en stor hvid stav med tre runde cirkler, en i hver størrelse, som er omgivet af frynser. Desuden pryder en hvid fugl toppen af staven.

Dette instrument, som Oxalufã bærer, repræsenterer den visdom, der styrer verden, og forfædrenes magt. Navnet Opaxorô stammer fra yoruba-sproget og betyder "stav, der taler".

Urter og blade af Oxalufã

De urter og blade, der er knyttet til orixás, tjener til at skabe en større forbindelse med dem og opbygge en kilde med deres kraft. Der er således mange forskellige urter til hver orixá og hvert formål. Derfor er der i Oxalufãs tilfælde nogle forskellige klassifikationer af urter: de kolde, varme og varme urter, som henviser til den måde, hvorpå hver enkelt urt tilberedes for at sikre densvirkning.

De kolde urter er: nelliker, laurbærblade og jasminblomster. De varme urter er: mynte, basilikum, solsikkefrø og boldo. Endelig er de varme urter: tobak og hvidløgsskaller.

Hilsen til Oxalufã

Hilsner er en karakteristisk form, der er særlig for candomblé og umbanda, og som fungerer som specifikke opfordringer til væsener og orixás, der er knyttet til deres naturlige egenskaber.

Der er ingen rigtig eller forkert måde at hilse på orixás og væsener på. I denne forstand er Oxalufãs hilsen "Oxalá yê". Denne sætning kommer fra yoruba og betyder "Min far". Derfor hilser hans børn og alle i terreiro ham med denne sang.

Bøn til Oxalufã

Bønner til orixás bør indeholde elementer, der passer til deres personlighed, da de hver især besvarer en bestemt type bønner og lytter til en anden type bønner.

Derfor skal bønnerne siges på en sådan måde, at disse principper respekteres, så orixá'en forstår, hvad personen forsøger at sige. Oxalufã-bønnen taler således om styrke, tålmodighed og visdom.

Bønner til Oxalufã bør være relateret til anmodninger om ro, modenhed, retfærdighed og viden. De kan således siges på tidspunkter med ubeslutsomhed, uretfærdighed eller følelsesmæssig mangel på kontrol.

Tilbud til Oxalufã

Offergaver er en af de mest symbolske og vigtige dele af Candomblé og indebærer, at man tilbereder mad til orixás for at behage dem. Se nedenfor, hvordan man ofrer til Oxalufã og hvorfor.

Hvornår skal man gøre det?

Det rigtige tidspunkt for at ære og behage orixás og entiteter med dine ofre skal ske på de specifikke dage for hver enkelt orixá. Desuden skal man sørge for at give det rigtige offer til den rigtige orixá.

Derfor er den rigtige dag at ofre ofre til Oxalufã fredag eller søndag. Hvad angår de anmodninger, der fremsættes til fredens orixá, skal de være relateret til hans natur og til det, han kan tilbyde.

Man bør derfor kontakte denne orisha, når den troende søger følelsesmæssig balance, hjælp til vigtige beslutninger og modning.

Ingredienser

Hver orixá har sine egne præferencer for mad, ligesom mennesker. Faktisk er dette kun en af deres ligheder med dødelige væsener, da de deler mange verdslige egenskaber med deres trofaste.

I Oxalufãs tilfælde er der således to særlige fødevarer, som skal indgå i hans offergaver. Den første af disse er Ibim, også kendt som Oxalufãs okse, som er en lille snegl. Ud over dette er en anden fødevare, som Oxalufã sætter stor pris på, Ebô, som er en slags pasta eller grød lavet af hvid maniok.

Sådan forbereder du dig

Forberedelse er et af de vigtigste skridt, når du ønsker at tilbyde et tilbud til en enhed, for afhængigt af hvordan det gøres, kan det have en anden effekt end den, du forventede, og enheden kan blive vred.

Således bør tilberedningen af Ibim, Oxalás okse, og Ebô, selv om den er enkel, ske med stor opmærksomhed og ansvarlighed. I tilfældet med Ibim, sneglen, bør den serveres rå.

Ebô kræver dog lidt mere forberedelse. Først og fremmest skal man koge "canjica", idet man sørger for, at den ikke hænger fast i bunden af gryden, og derefter krydrer man den med honning og en smule sukker.

Oxalufã er Orixá Babá, frugtbarhedens guddom!

Oxalufã er den ældre udgave af den berømte orixá Oxalá. Derfor er han den ældste af orixás og også den mest respekterede. Det skyldes, at han skabte alle mennesker og universet. Derfor kender folk ham som Orixá Babá, frugtbarhedens guddom.

Han er trods alt forbundet med skabelsen og spiringen af mennesker i denne verden og har også påtaget sig en stor faderlig rolle, idet han er kendt som Alles Fader. Desuden er et af de hvidfarvede elementer, der er forbundet med Oxalufã, sæd, dvs. en vigtig halvdel til befrugtning, til skabelse af liv.