Oxóssi-urter: Lær om deres betydning og rituelle brug!

  • Del Dette
Jennifer Sherman

Kend Oxóssi's blade og urter!

Oxóssi er en orixá, der er kendt for at være beskytter og vogter af flora og fauna. Hans kræfter kommer fra hellige blade og urter, og hans viden er direkte forbundet med naturen. Oxóssi er også kendt som jæger, og hans vigtigste redskaber er bue og pil.

I ritualer anvendes blade og urter i vid udstrækning, enten i bade eller til rygning. De er også ansvarlige for at fordrive negative energier, rense krop og ånd og give beskyttelse.

Bladene og urterne fra Oxóssi bruges hovedsageligt til at aflaste, helbrede og afbalancere. I denne artikel vil du lære alt om denne orixá, dens hellige urter og blade, og hvordan du kan bruge dem til din fordel. Fortsæt med at læse!

Få mere at vide om Oxóssi's blade og urter

I Umbanda, for eksempel, er brugen af Orixássi-urter og -blade en praksis, der går tilbage til tidernes morgen. Derfor er det vigtigt at vide, hvem helgenen er, og hvad man skal gøre i nødens stund. Nedenfor finder du alle detaljer om, hvordan du kan bruge Oxóssi-urter og -blade til din fordel. Tjek det ud!

Oxóssi's oprindelse og historie

Oxóssi, der er æret fra nord til syd i Brasilien, er skovens herre. I Umbanda er Orixá søn af Oxalá og Iemanjá.

I alle variationer af de afrikanske matrixreligioner er Oxóssi i hvert fald æret og anerkendt for sine magiske kræfter. Det er i øvrigt værd at huske på, at Oxóssi på yoruba er afledt af Osowusi, som betyder "nattens og folkets vogter", "jæger eller folkets vogter".

Oxóssi synkretisme

Alle ved, at religiøs synkretisme er en blanding af to eller flere trosretninger, som ender med at blive til en doktrin. Et eksempel herpå var koloniseringen af Brasilien, hvor katolicismen blev "blandet" med nogle indfødte trosretninger.

I Umbanda, en typisk brasiliansk religion, er Oxóssi Sankt Sebastian, menneskehedens beskytter mod krige, sult og sygdom, og hans dag er den 20. januar.

Men også på grund af synkretisme er Oxóssi i Pernambuco ærkeenglen Michael, og i Bahia er han Sankt Georg. Især i Salvador afholdes Oxóssi-messen hvert år på Corpus Christi-dagen med deltagelse af ialorixás fra Casa Branca do Engenho Velho.

Hvilken betydning har blade og urter for Orixàs?

Afro-brasilianske religioner er baseret på brugen af de fire elementer: vand, jord, ild og luft. Potentialiseringen af disse elementer i Umbanda-ritualer sker dog f.eks. gennem bladene og urterne i de enkelte Orixá-ritualer.

Forklaringen er, at i Umbanda betragtes saften fra stængler, blomster, frugter og blade som det hellige grønne "blod". For umbandisterne er det grønne blod forbindelseselementet med det astrale, leder af orixá-vibrationen, i indvielsen af hoveder, objekter, vejledere og bosættelser.

Hvilke er de mest anvendte urter i Umbanda?

Uanset om det er til beskyttelses-, descargo- og tiltrækningsbade eller til at røge rummene før og under ritualer, er de mest almindeligt anvendte urter i Umbanda lavendel, rosmarin, guinea og rue samt benzoin, stjerneanis, levante og caboclo-vin.

Faktisk indgår mere end 100 forskellige kvaliteter af urter og blade i ritualerne i de afro-brasilianske religioner. Men valget af de rigtige urter og blade afhænger af målet med arbejdet eller den enhed, der er i verden.

For eksempel er det i en session af "preto velho" meget almindeligt at bruge arruda, basilikum, guinea og Sankt Georgs sværd, som udleder, renser miljøet og giver beskyttelse.

Hvordan klassificeres urter?

Ifølge Umbandas grundprincipper kan urter klassificeres som kolde (til specifik brug og som bringer energi til et bestemt magnetfelt), varme (som virker på energibalancen og regenererer vores astrale felt og vores aura) og varme (som har en høj energisk kraft til at rense og aflade).

De kolde urter er også opdelt i energigivende, beroligende og tiltrækkende og har ingen kontraindikationer. De varme eller balancerende urter kan ligesom de kolde urter anvendes uden kontraindikationer og mildner virkningen af de varme urter, som er de mest aggressive og skal anvendes med forsigtighed.

Hvordan kan man behage Orixá Oxóssi?

Oxóssi foretrækker, at hans offergaver leveres i skove eller skove, men placer aldrig dine gaver til denne Orixá på en tom grund. Du kan tilbyde Oxóssi din adimu (mad) og grønne eller hvide stearinlys.

For at lave adimu skal du bruge en mellemstor skål, 7 majsører, dendê-olie, kokosfedt, pulver af røget fisk og sukkerrørssirup.

Rist de syv rensede majskolber på et ildsted og drys dem, mens de stadig er varme, en efter en med dendeolie, kokosfedt, sukkerrørssirup og pulver af røget fisk. Anbring majskolberne med de tyndere ender opad i skålen, der allerede er foret med majsstrå. Drys det hele med sød (hvid) vin. Mens du tilbereder adimu'en, skal du recitere følgende:

Herre over skovene og det vilde liv, i dette øjeblik, Fader, er jeg din pil.

Jeg er styrken i din bue, jeg er alt det, du er, smidigheden, visdommen.

Gør mig, suveræne jæger, til en succesfuld person, og lad der være rigeligt i mit hus.

Giv mig visdom til at handle, fred til at opbygge mine idealer, styrke til altid at følge dem.

Oxóssi, skovens, månens og den blå himmels konge, må jeg være let som fuglen, der flyver, fri som hesten, der løber, stærk som egetræet i skoven, lige som hans pil.

Og må jeg vinde og være lykkelig altid!!!!

Okê Arô, Oxóssi!!!!"

Vigtigste Oxóssi-blade og -urter

Som skovens og skovens beskytter har Oxóssi et meget tæt forhold til Orixá Ossain, som har hemmeligheden om de hellige blade og urter.

Og hvert blad, hver urt, hver blanding har et specifikt formål. I det følgende alt om de vigtigste Oxóssi blade og urter og deres anvendelse. Fortsæt med at læse!

Akacie

Akacie er det populære navn for en gruppe blomstrende buske, der er karakteristiske for det nordøstlige Brasilien. I Umbanda er den anvendte akacie Acácia-Jurema, en plante med psykoaktive egenskaber.

Urten, der også er kendt som jurema preta, bruges i Oxóssi-ritualet til bade, der beskytter mod mareridt og beskytter mod søvn. I klassificeringen som jurema-white kan den bruges i te, røgelse og hellig røgning.

Rosemary

Oxóssi, regenten for landbrug og landbrug, har i rosmarin en af sine største magtkilder, fordi denne urt ikke blot har rensende og beskyttende egenskaber, men også tiltrækker held, velstand og indre fred.

I Oxóssi-linjen bruges rosmarin til at sammensætte den blanding af urter, der bruges til at ryge og rense omgivelser, især før et ritual. I Umbanda starter man faktisk ikke et ritual uden en god røgning.

Alfavaca

Denne urt har også været meget anvendt i Umbanda-ritualer, især i "descargo-badene" og i "abôs" for Oxóssi-børnene.

Alfavaca er velegnet til at åbne nye veje og tiltrække gode energier. Hvis den bruges tørret til rygning, hjælper den med at fjerne åndelige larver og holder onde ånder væk. I Oxóssi-linjen indtager alfavaca en fremtrædende plads, da brugen af denne urt i f.eks. bade bringer Orixas børn tættere på naturens kræfter.

Rue

Ruderat er kendt som universets "svamp" og bruges i vid udstrækning til at fjerne og fordrive negative energier. Ruderat betragtes som en varm urt og har stærke åndelige egenskaber, der kan fordrive dårlige tanker.

I ritualer, der er dedikeret til Oxóssi, bruges rue generelt frisk og i grene, der tjener som instrumenter i velsignelser og overgivelser. Men husk: hvis ritualet er dedikeret til Oxóssi, skal rue være af kvindelig art.

Håret af majs

Majshåret eller majsskægget kan bruges i Oxóssi-ritualer til beskyttelses- og velstandsbade, fordi majshåret bl.a. har egenskaber, der tiltrækker rigdom og overflod.

Denne urt anvendes også i værker for de rigelige gaver, der tilbydes Orixá. I tilfælde af offergaver skal majshåret anvendes in natura.

Caiçara

Caiçara, der oprindeligt stammer fra det nordøstlige bagland, indgår blandt Oxóssi-blade og -urter. Selv om det er en almindelig plante i regionen, skal man være forsigtig med håndteringen af urten i Umbanda.

Det skyldes, at caiçara-badet ofte bruges til at forbedre den seksuelle præstation, afværge misundelse og beskytte mod negative væsker. Urten kan også tilbydes som ingrediens i orishas adimu.

Capeba

I Oxóssi-kongedømmet finder vi også urten capeba eller pariparoba. Denne urt forener kræfter til rensning af auraen, rensning af det energetiske felt og klarhed i sindet. I Oxóssi-ritualerne er capeba den urt, der bruges ved indvielsen af medier.

Saften fra den udblødte capeba bruges i Umbanda til at forberede billederne til forpligtelsen.

Citrongræs

Citrongræs er angivet som et åndeligt beroligende middel i Oxóssi-linjen. På grund af sine mystiske afslappende egenskaber bruges urten i bade, røgelse, røgelse, røgsmagere og endda i te.

De friske grene af citrongræs, en af Oxóssi's favoritter, kan også bruges til at "krydse" miljøerne. På denne måde virker urten til at afbalancere energierne, samtidig med at den udviser negativitet. Det er værd at huske, at de friske grene af citrongræs skal plukkes før mørkets frembrud.

Carapiá

Carapiá eller contra-erva er hjemmehørende i den atlantiske regnskov, Caatinga og Cerrado. Selv om roden er truet af udryddelse, anvendes den fortsat i vid udstrækning af skovens folk, caboclos, oprindelige folk, sertanejos og quilombolas.

I Umbanda bruges carapiá i bade, røgning og til forberedelse af ritualer i Oxóssi-vibrationen. Blandt shamanisme-elskere bruges roden som en rensende middel til at rense sindet.

I bade virker den afslappende og renser auraen. Da det er en varm urt, bør den afbalanceres med en kold urt, afhængigt af behovet i situationen. Den bør dog ikke bruges af gravide kvinder, da den har abortfremkaldende egenskaber.

Cipó-caboclo-vinstokke

For dem, der har brug for at finde et mål i livet, har brug for beslutsomhed og ønsker at finde den rigtige retning sikkert, er der intet bedre end et bad i cipó-caboclo, især hvis det tages efter kl. 18.00 på torsdag, Oxóssi-dagen.

Caboclo-vinen er klassificeret som en varm urt og kan eventuelt "afbalanceres" som en eller flere kolde urter. Varme urter bruges generelt til et bestemt formål, så vær objektiv.

Børnebladet hæg

Ifølge Candomblé-ritualerne er fugleurt den tolvte urt, der afslutter den årlige fornyelse af forpligtelserne over for orixás. Den bruges ofte i abôs og forpligtelser for babalorixás og yalorixás, især børn af Oxóssi.

Det er værd at huske på, at denne tusindårige urt findes overalt på planeten og er forbundet med visse kulturer, især i Europa. Planten bruges stadig i dag i forbindelse med julefrokoster.

Eukalyptus

Eukalyptus er en varm og kraftfuld urt og bruges i Umbanda til udrensning og astral desinfektion. I ritualer er det almindeligt at beklæde healingssengen med blade af denne plante. Det er også almindeligt at bruge eukalyptus i energetiske passager. Eukalyptus er en af de vigtigste urter i Oxóssi på grund af dens magiske kræfter.

Planten, der anvendes i røgninger, bade og til udblødning af obligatoriske urter, kan virke positivt på de tættere energi- og magnetfelter, med andre ord på ældre problemer som f.eks. besværgelser, der kan have aktiveret negative portaler. Eukalyptus er endda i stand til at lukke disse portaler.

Guavatræ

Guavatræets blade og bark er længe blevet brugt af de brasilianske indfødte til at helbrede og forebygge sygdomme. Guavatræet betragtes som en varm urt i Umbanda og er med i praktisk talt alle ritualer, især dem, der ofres til Oxóssi.

I de afro-brasilianske religioner bruges guavatræets blade og bark til at bade, ryste, blæse blade, vaske perler og guider, ofre, ebós og hovedforpligtelser.

Guaco

Guaco anses for at være en kølende og beroligende urt og bruges i vid udstrækning til at behandle åndelige organismer og deres nervesystem. Den bruges også til at berolige ånden og gøre det muligt at modne og fjerne opfattelser fra sindet, som ikke er blevet fuldt assimileret, hvilket kan medføre forstyrrelser.

Guaco er en vigtig ingrediens i decargobade, røgninger og også i udblødning af urter. I Oxóssi-linjen er den angivet af enhederne til behandling af åndedrætsbesvær og kan indtages som te eller sirup. Den kan også anvendes som omslag og infusioner.

Guinea

Guinea er en af de mest kraftfulde planter, når det gælder om at fjerne negativitet. Den anvendes i vid udstrækning i energibade, amacis, defumeringer, krydsning af vejledere og billeder, og den indgår i vid udstrækning i udblødning af urter til Oxóssi-ritualer.

Denne varme og aggressive urt har kraften til at annullere, skære, opløse, fjerne, rense og bryde negative energiske ophobninger, der involverer tætte energilag. Den har også kraften til at transmutere energier og betragtes som kernen i energiske kræfter. Guinea hjælper også med at nedbryde tanker med lav vibration og hjælper med at kommunikere med gode ånder.

Marsvin

Selv om guiné-caboclo eller amansa-senior er meget udbredt i Umbanda-ritualer, skal den håndteres med forsigtighed. Da det er en varm og aggressiv plante, kan den, hvis den bruges i lang tid i bade eller te, forårsage forgiftning, hvis den bruges i længere tid.

Den forvisende urt, som den også kaldes, har kraften til at rense energifeltet dybt og uddrive besættere. Det er tilrådeligt at "bryde" nogle af virkningerne af denne urt ved at tilføje andre varme eller kolde urteblade.

Jurema

Ligesom guiné og guiné-caboclo er jurema en varm og aggressiv plante, der er vigtig i energibade og til aflastning på grund af sine mystiske egenskaber, der fjerner ophobninger af negative energier.

Oxóssi bruger denne plante til at aktivere sine helbredende kræfter, især i forbindelse med seksuelt overførte sygdomme.

Jureminha

Jureminha, også kendt som alfazema-de-caboclo, er en urt, der bruges i rensnings- og renselsesbade. I Umbanda-ritualerne, der er dedikeret til Oxóssi, er den grundlæggende i forberedelsen og vaskningen af guider, billeder og alle de andre genstande, der er nødvendige for indvielsen.

Urten bruges også i hovedritualer, amacis, og til personlig eller miljømæssig rygning. Den indgår også i abôs, som på yoruba betyder urtebade til rensning og udrensning. I Candomblé betragtes jureminha som en gave, for uden den kan intet ritual begynde.

Blond

Louro eller guacaraiba er velstandens urt. Det er en naturlig katalysator for materiel energi, for ønsket om fremskridt og vækst. I Umbanda bruges laurbær i vid udstrækning i ritualer for at tiltrække materielle goder.

Laurbær betragtes som en kold og specifikt maskulin urt og kan bruges i bade, røgelse, røgelse, te, te, infusioner, pulver eller olie. Dens kræfter fokuserer på udvikling og styrkelse af mediumship samt udrensning og aflastning.

Markmalvie

Derfor bruges denne urt ofte i Oxóssi-ritualer som et instrument til at hæve mediernes vibrationer gennem lugtesansen og kanalisere energier af hengivenhed, blødhed og friskhed.

På grund af sine harmoniserende egenskaber betragtes malve som en feminin urt, der stimulerer åndelighed og følelsesmæssig balance. Den kan bruges i røgninger og bade samt i amacis og i tilberedningen af rituelle genstande.

Rose mallow

Rose Mallow er blevet brugt af forskellige civilisationer for sine spirituelle "anti-inflammatoriske" egenskaber. Uanset om det er i amacis til at vaske hoveder og perler eller i bade, har denne urt magt til at afbalancere og harmonisere energifeltet, hvilket bringer ro til ånden.

For Oxóssi er rosenmallow en energikilde, der hjælper med at kanalisere forfædrenes balancerenergier ved at fremme fred og velkomst. Derfor bruges den i Oxóssi-linjen til at behandle lidende ånder.

Basil

Både basilikum og lilla basilikum er ret berømte blandt adepter af religionerne i den afrikanske matrix, især for de terreiros, helligdomme, der ledes af børn af Oxóssi.

Basilikum er en varm og balancerende urt, der er meget udbredt i teer, som er angivet af entiteter til behandling af sygdomme i fordøjelsessystemet. Urten bruges også i rensende, aflastende og afslappende bade. Dens egenskaber letter adgangen til den astrale verden og øger den positive vibration.

Peregum

I Candomblé betragtes peregum som forfædrenes urt, den ældste urt, der bruges i ritualer til orixás, og som et middel til at kalde (påkalde) ånder. Peregum er en grundlæggende ingrediens i ritualer til beskyttelse mod astrale modstandere og til åndelig harmonisering.

Planten kan dyrkes omkring Oxóssi-huset for at give beskyttelse. i andre ritualer bruges peregum-blade til at stanse blade, ryge dem og ved bryllupper. peregum bruges også til at magnetisere genstande og redskaber af orixá'en.

Hyldebær

Hyldebær har siden tidernes morgen været anerkendt som en plante, der er forbundet med det hellige feminine. Legenden fortæller, at der i hvert af plantens træer boede en healer, der var blevet brændt som heks. I Umbanda er planten direkte forbundet med Oxóssi.

Dens mystiske egenskaber er til at rense miljøer og auraer. Hyldebær er en energisk urt for krop og sjæl og styrker positive energier. Blomsterne og bladene bruges i vid udstrækning i amacis, og dens frugter er ingredienser i offergaver til Oxóssi.

Willow

Piletræet er gennem århundreder blevet brugt i magiske og trolddomsritualer til at helbrede kroppens og åndens sygdomme. Legenden siger, at hekse boede ved piletræet, fordi planten havde egenskaber som udødelighed og lang levetid.

Pil bruges normalt ikke i Candomblé, men i Umbanda er den meget anvendt i bade, teer, amuletter og forskellige værker. Denne Oxóssi-urt er, hvis den blandes med andre urter som f.eks. capim caboclo, fremragende i bade for at opnå velstand.

Fern

Ornen er direkte forbundet med Oxóssi og er en af de vigtigste ingredienser i velsignelses- og overdragelsesritualer. Ornen er også meget anvendt i indvielses- og mediumudviklingsritualer.

Som røgurt har bregnen magt til at forvise og uddrive besættende ånder, renser miljøer og tiltrækker velstand. Den er en mediumudvidende urt og udvider det energetiske felt og intuitionen, øger koncentrationen og fremmer energiforståelse af omgivelserne.

São-Gonçalinho

São-Gonçalinho er en varm urt, der er beregnet til at tiltrække mennesker eller materielle goder, bringe held og rense misundelse. Ved Candomblé-fester er det almindeligt at se plantens blade spredt ud på gulvet i terreiro'en samt under helligesønnens halmbed for at afvise negativitet.

I Umbanda indgår den i indvielsesritualer, rensende bade, sakralisering af orixás' genstande og rystning. Urten bruges også som "beklædningsgenstand" for orixá Oxóssi. Men pas på, urten São-Gonçalinho må IKKE brændes, fordi den tiltrækker uheld.

Taioba

Taioba er en af de få orixás-urter, der ikke anvendes i hovedbad, men er en af de vigtigste ingredienser i helliges hellige mad og anvendes i vid udstrækning i ebós (offergaver).

Badet med taioba betragtes til gengæld som en af de mest kraftfulde til aflastning og søgen efter beskyttelse. Sædebadet med taioba er normalt angivet af enheder til behandling af infektioner i urin- og reproduktionssystemerne.

Hvordan bruger man Oxóssi-planterne?

I denne artikel præsenterer vi 28 forskellige urter, der anvendes i Oxóssi-vibrationen. Vi fortæller også om brugen og indikationerne for hver enkelt af dem. Som vi har set, er Oxóssi-planter, hvad enten de anvendes i bade til aflastning og beskyttelse eller til indvielse og mediumistisk udvikling, essentielle i forskellige ritualer.

I røgelse og røgelse er Oxóssi-planter meget kraftfulde mod negative energier, åndelige larver, besættende ånder og forvisning. Mange af dem kan bruges til åndelig, mental og fysisk helbredelse.

Så når du giver dit offer til Oxóssi for at takke ham for din anmodning eller for at hylde orixáen, så han opfylder dit ønske, så glem ikke at bede denne bøn.

Oxóssi Min Fader, jæger på det åndelige plan, beskytter i styrke og tro, jeg rejser min tanke til Dig for at bede om Din beskyttelse for mit hus. Med Din bue og Din præcise pil, beskyt mig mod krænkelser, mod vanære, mod elendighed, mod sult og mod plager. Beskyt mig, Min Fader Oxóssi, alle mine livsdage!"

Som ekspert inden for drømme, spiritualitet og esoterisme er jeg dedikeret til at hjælpe andre med at finde meningen i deres drømme. Drømme er et stærkt værktøj til at forstå vores underbevidste sind og kan tilbyde værdifuld indsigt i vores daglige liv. Min egen rejse ind i drømmenes og spiritualitetens verden begyndte for over 20 år siden, og siden da har jeg studeret meget inden for disse områder. Jeg brænder for at dele min viden med andre og hjælpe dem med at skabe forbindelse til deres spirituelle jeg.