Hvad Vor Frue af Aparecida repræsenterer i Umbanda

Repræsentationen af Vor Frue af Aparecida i Umbanda er en almindelig tvivl. Umbanda har katolicismen som et af sine grundlag, så det er ikke svært at finde Umbanda-udøvere, der også er tilhængere af katolske helgener, og i mange Umbanda-centre kan man se en conga (alter) med udelukkende katolske billeder.

Vor Frue af Aparecida betragtes af mange som en brasiliansk "Orixá", i sit sorte billede repræsenterer hun den brasilianske blandingsdannelse, og derfor er ikke kun praktiserende katolikker, men også mange borgere i vores land hengivne til hende.

Men hvad repræsenterer denne helgen for Umbandistaerne? Hvad er hendes forhold til Orixá Oxum, vandfaldets dame? Og hvordan kan du, Umbandista, dyrke Vor Frue og Oxum? Læs videre, for her giver vi dig disse svar og meget mere.

Hvem er Vor Frue af Aparecida i religioner af afrikansk oprindelse?

Vor Frue af Aparecida er ikke kun en katolsk helgen, hun er en brasiliansk helgen, og derfor har folk fra forskellige religioner hende som et symbol på håb, kærlighed og moderskab, en skytshelgen, der går ud over kirkens mure til Umbanda-centret, Candomblé-gården og de shamanistiske ritualer. Denne helgen repræsenterer ikke kun Jesu mor, men også Brasiliens og hver enkelt af vores mor.os brasilianere.

Oxum som religiøs synkretisme i Nossa Senhora Aparecida

I den tid, hvor slaveriet synkretisme blev nødvendigt, blev Vor Frue af Aparecida valgt til at bære grundstenen til Oxum, hovedsagelig på grund af helgenens historie og de energier, der tilskrives hende.

Oxum er vandfaldets orixá, og at Vor Frue blev fundet i en flod var også medvirkende til denne identifikation. Sandheden er, at selv om slaverne så på billedet af Vor Frue af Aparecida og bad til Oxum, havde de stadig en enorm hengivenhed og respekt for Brasiliens skytshelgen.

Hvad er religiøs synkretisme?

I midten af det 16. århundrede ankom de første slaver til Brasilien, og disse mennesker blev revet væk fra deres familier, deres hjem og deres land på en brutal og uigenkaldelig måde, men ud over at miste deres hjem mistede de også deres kultur og retten til at bekende sig til deres religion og blev konstant straffet, når de blev taget i at bede til deres guddomme.

Dengang blev alle slaver, der ankom til Brasilien, "konverteret" til katolicismen og kunne bede til Kristus og de katolske helgener. For at "skjule" deres religion placerede slaverne sten i billederne af de katolske helgener, der repræsenterede deres Orixás, og skabte derved synkretisme.

Sankt Georg var ridder, kriger og lovens beskytter, ligesom Ogum også havde alle disse egenskaber. Sankt Lazarus var en gammel mand, klog og healer, ligesom Obaluaiê. Og så fandt de for hver Orixá en katolsk helgen med samme energi og placerede en sten af styrke indeni, så når gårdens herre så slaverne knæle og bede foran et billede, så de ikke så nogenproblem.

Elementer af Oxum

Oxum er kvinden med kærlighed, guld og skønhed, hendes naturlige kraftpunkt er vandfald, så hvis du ønsker at forbinde dig med Oxum, kan du tage hen til hendes kraftpunkt og bade i hendes vand, hvilket fjerner alt ondt og bringer god energi.

Oxums farve: Pink, gul og gylden.

Oxums urter: Malva, Dracema, gule blomster og mælkebøtte.

Oxum-element: Mineral

Oxums hilsen: Ora-Aiê ieu!

Offer til Oxum: gyldent håndklæde eller stof, lyserødt eller gult lys, lyserødt eller gult bånd, lyserøde, hvide, gule og røde blomster, frugter som kirsebær, æble, pære og vandmelon, og drikkevarer er æblechampagne, drue- eller kirsebærlikør.

Oxum i Umbanda

Umbanda er en brasiliansk religion, der blev grundlagt i 1908 af mediet Zélio de Moraes, en religion, der er grundlagt i Brasilien, og som drikker af forskellige religioners kilder. En af disse religioner er nationskulten, hvorfra Orixás er importeret, men med en anden måde at forklare og tilbede dem på.

Oxum i Umbanda er den kvindelige Orixá af kærlighedens trone og hjælper den, der beder hende om det i denne faktor. I Umbanda manifesterer vi Orixás energi, men hjælpearbejdet udføres med inkorporering af entiteter, der rapporterer til Orixá.

Umbanda er baseret på den mediumistiske udvikling af mediet, på tilstedeværelsen gennem entiteterne og på støtte af kræfter gennem Guds faktorer, som er Orixás.

Oxum i Candomblé

Candomblé er i modsætning til Umbanda en afro-brasiliansk religion, der er baseret på at genskabe og bevare traditionerne for Orixá-dyrkelse, som det blev gjort i Afrika.

Oxum er en af disse orixás, der blev importeret til Brasilien, og i Afrika tilbad hver landsby en eller to orixás. Med sammenslutningen af slaver fra forskellige stammer endte de med at blive tilbedt sammen, og på den måde blev candomblé født i Brasilien.

Hvert helgenbarn kan kun inkorporere sin orixá i hovedet, og i forbindelse med forberedelsen af dette barn udføres der adskillige arbejder, indtil det kan inkorporere sin orixá. Orixás taler ikke og giver ikke konsultationer, de udsender deres energier til helgenbørnene og gæsterne i terreiro. Konsultationstjenesten i Candomblé foregår ved hjælp af orakler, hvor orixáen gennem præsterne kommunikerer med sinsøn.

Oprindelsen af Oxum

Oxum er en guddom, der dukkede op i Afrika, og som mere specifikt begyndte at blive tilbedt af de sorte i Nigeria i Ijexá- og Ijebu-regionen. Hun er blevet kaldt sådan på grund af den flod, der løber i Iorubaland.

Hver religion, der dyrker den, har et princip og et grundlag for, hvordan dens sande oprindelse blev dannet, og med hensyn til deres tro har de hver især deres egen betydning og forståelse. Der afholdes en årlig festival i byen Oxobô i Nigeria, og templet i Oxum har siden 2005 været opført på FN's Verdensarvsliste for Uddannelses-, Videnskabs- og Kulturorganisation.

Oxum og moderskab

For nogle mennesker kan den største og reneste kærlighed i verden komme fra dyr og kæledyr, men de fleste mener, at det er moderkærlighed, for denne intense og rene følelse kan kvinder dræbe og dø. Det er en kærlighed så stærk, at mødre gør alt for et menneske.

Oxum, som er kærlighedens Orixá, bærer essensen af en mors reneste kærlighed med sig og hjælper alle kvinder, der gennemgår dette øjeblik. Sammen med Yemanjá er de livets mødre. Yemanjá hjælper dig med befrugtning, så hvis du ønsker at blive gravid eller har problemer, så henvend dig til Yemanjá.

Men hvis du allerede er gravid, og din graviditet er i fare, eller hvis du ønsker mere styrke til at komme igennem dette øjeblik, kan du søge efter Oxum.

Sympati for velstand i graviditeten: Varm 500 ml vand op i en gryde, efter kogning sluk for varmen og læg 2 gule roser og 1 hvid rose, lad det køle af og efter dit normale bad kast blandingen fra halsen og nedad, mentaliser og vibrer langsomt i vores kære og elskede mor Oxum, og bed hende om styrke og beskyttelse under graviditeten.

Denne sympati kan du gøre, når du føler dig skrøbelig eller har lav energi. Et andet tip er altid at have en gul blomst i huset.

Oxum og dets særlige kendetegn

Oxum er konstant forbundet med kærlighed, men hun virker ikke kun på dette område. Oxum er også guldets og velstandens dame, så hun kan tilbedes til disse formål. Hun er også skønhedens dame og kan hjælpe med problemer med selvværd og depression.

Oxum accepterer ikke afvigelser i kærligheden og kan også straffe de mennesker, der udnytter andre menneskers følelser, og dem, der bruger kærligheden som undskyldning for at begå grusomheder. Oxums kærlighed er ren og sand, og den kan ikke fordrejes eller bruges til personlig vinding. Hvis den bruges til disse formål, vil den ifølge de religioner, der tilbeder hende, ende med at tiltrække noget negativt.

Lighederne mellem Oxum og Vor Frue af Aparecida

Oxum, guldets og kærlighedens dame, vandfaldets orixá og den smukke, stærke kvinde, der er ansvarlig for det guddommelige moderskab, og som giver alle mødre sin hellige og guddommelige beskyttelseskappe.

Ligesom Vor Frue af Aparecida er kendt for at svare på de nødlidende mødres kald og for at føle smerten ved at se sit barn i smerte.

Hun giver mødre næring, beskyttelse og modstandskraft, så de kan kæmpe og hjælpe deres børn. Begge er ikke den samme guddom, men de repræsenterer den samme essens, nemlig guddommelig kærlighed. Begge er vogtere af den største kærlighed, menneskeheden kender, nemlig moderkærlighed.

Det er den kærlighed, der får en kvinde til at gøre alt for sine børn, hvad enten det drejer sig om at arbejde 18 timer, løfte en bil med hænderne eller endda gå igennem den største smerte i sit liv ved fødslen og alligevel til sidst med barnet i armene sige, at det var det hele værd.

Sorte kvinder

Ifølge de undersøgelser, der er foretaget, var billedet af Vor Frue af Aparecida sort på grund af de år, hun var fortabt i floden, før hun blev reddet, og Oxum, der optrådte i Afrika, bringer i sin essens den lokale kultur og race.

Begge repræsenterer den brasilianske befolkning, som ifølge IBGE - det brasilianske institut for geografi og statistik - sidste år erklærede 56,10 % af den brasilianske befolkning sig som sorte.

"Queens"

Søgningen efter beskyttelse og guddommelig forbindelse med Vor Frue af Aparecida og Oxum viser deres popularitet som hellige væsener. Begge er eftertragtede i forskellige religioner til spirituelle formål, og derfor er de blevet Brasiliens ægte dronninger.

stiger op af vandet

Orixá Oxum stammer fra vandfalds krystalklare vand, og Santa Nossa Senhora de Aparecida blev reddet og fundet i en flod i Brasilien. Dette faktum skaber en enorm forbindelse mellem de to og fremmer en storslået lighed.

Guddommelig for dine følgere

Alle dem, der tilbeder enten helgenen eller orixáen, er trofaste tilhængere, som altid bærer noget med sig, der repræsenterer dem. Begge er guddommelige og hellige for alle dem, der følger dem som et åndeligt symbol og en trosbekendelse.

De bærer en blå kappe

Den guddommelige og hellige kappe er en fælles egenskab for Vor Frue af Aparecida og Oxum. Kappen repræsenterer beskyttelse, ydmyghed, projicering af hengivenhed og moderkærlighed. Den er lavet for at dække de troende med velsignelser og positiv energi.

Vor Frue af Aparecida

Vor Frue af Aparecida er så vigtig for Brasilien, at der på det sted, hvor hun blev fundet, i dag er det næststørste katolske tempel i verden og det største i Brasilien. 3 paver og mere end 12 millioner troende er allerede blevet modtaget der.

Vor Frue af Aparecida er Brasiliens helgen, og mere end det, hun er vores allesammens moder. Det er ikke tilfældigt, at vi dedikerer hende bønnen om at våge over os i livet og også i vores dødsøjeblik.

Maria-figuren for kirken

Maria har været vigtig for kirken lige siden begyndelsen og er blevet anerkendt og æret lige siden kristendommens begyndelse, især fordi hun var den kvinde, der gav liv til Guds søn og i nogle kristne opfattelser endda til Gud selv.

Det, der vil skelne mellem de kristne strømme, er præcis hvor vigtig hun er, på trods af at hun er meget respekteret og tilbedt i den katolske kirke, med sange, salmer, fester og bønner, betragtes hun ikke som guddommelig, og bønner rettet til hende bliver besvaret af Gud.

I de protestantiske kirker anerkendes Maria som Jesu mor, en kvinde, der er hengiven til Gud, og ikke andet, selv om Martin Luther fejrede festen for Marias himmelfart og støttede den ubesmittede undfangelse indtil 1532.

Maria og hendes oprindelse

Som ung pige blev hun ifølge datidens traditioner lovet til Josef i en alder af 13 år og fik kort efter besøg af englen Gabriel, som tilbød hende at bringe Guds søn til jorden som jomfru. Denne unge pige blev ikke tvunget af Herren, hun blev tilbudt en velsignelse og tog imod den med sin hengivenhed.

Maria boede i Nazareth, en by i det gamle Galilæa, sammen med sin far Sankt Joachim og sin mor Sankt Anne, og hendes fødsel blev allerede betragtet som et mirakel, da Sankt Joachim var en direkte efterkommer af kong David, den samme, som besejrede Goliat.

Den hellige Joachim blev konstant dømt for ikke at få børn, og da hans hustru var i en fremskreden alder, syntes det mere og mere vanskeligt at få et barn. Med stor tro og hengivenhed trak han sig tilbage til ørkenen for at bede og meditere, og se, en Herrens engel viste sig for ham, som beordrede ham til at vende hjem, og kort efter blev hans hustru gravid med Maria.

Da hun således var frugten af et stort mirakel, kunne man endda tro, at Gud allerede inden hendes fødsel havde udvalgt hende, og den retfærdighed og hengivenhed til Gud, som hun praktiserede i løbet af sit liv, bekræftede, at hun var værdig til dette lys.

Maria og hendes dogmer

Et dogme betyder, at det er en absolut sandhed i kirken, som er fremkommet ved guddommelig inspiration eller i en klar og tydelig sammenhæng. Der er altså blevet opstillet nogle dogmer af kirken i forhold til Maria, nærmere bestemt 4. Som er:

1) Guddommelig barsel

Marias guddommelige moderskab blev proklameret på koncilet i Efesus i 431.

Der er flere navne, der bruges til at beskrive Marias rolle som Jesu mor. Hun kaldes "Guds Moder", som er en oversættelse af det mere præcise græske udtryk "Theotokos" eller "Gudgiver".

Koncilet i Efesus (431) gav Maria titlen som Guds Moder.

2) Evig jomfruelighed

Udtrykket evig jomfruelighed, altid jomfru eller blot "Maria Jomfru" henviser først og fremmest til Jesu undfangelse og fødsel. Lige fra de tidligste trosformuleringer, især i dåbsformler eller trosbekendelser, har Kirken bevidnet, at Jesus Kristus blev undfanget uden menneskesæd ved Helligåndens kraft alene.

3) Den ubesmittede undfangelse

Den højtidelige definition af Marias ubesmittede undfangelse er ligesom den guddommelige moderskab og den evige jomfruelighed en del af den kristologiske doktrin, men blev proklameret som et selvstændigt dogme af pave Pius IX i hans apostolske konstitution "Ineffabilis Deus" (8. december 1854). Selv om den fremhæver et privilegium for Maria, understreger den faktisk den værdighed og hellighed, der er nødvendig for at blive "Moder afPrivilegiet om den ubesmittede undfangelse er kilden og grundlaget for Marias hellighed som Guds Moder.

4) Antagelsen

Dette mariale dogme blev proklameret af pave Pius XII den 1. november 1950 i hans encyklika Munificentissimos Deus.

Der skal skelnes mellem himmelfart og opstandelse. Jesus Kristus, Guds søn og opstandne Herre, steg op til himlen ved guddommelig krafts tegn, mens Maria derimod blev oprejst til himlen ved Guds kraft og nåde.

Maria og moderskabet

Maria oplevede en af Guds største gaver, nemlig at være mor, men hvis Jesus var det vigtigste menneske, der nogensinde har vandret på jorden, kan vi tildele Maria titlen som den vigtigste mor, der også var på jorden.

Hun havde alle de følelser, som en mor kan have for sit barn, på en meget mere forstærket måde, hun følte stolthed, taknemmelighed, smerte og lidelse på højeste niveau, og det gjorde hende meget mere sympatisk over for menneskelige længsler og kvaler.

Ved at kende og identificere sig med Marias historie begyndte mødre at bede til hende for deres smerter, og de blev besvaret, hvilket gjorde Maria til den guddommelighed, der blev søgt i vanskelige øjeblikke i forbindelse med moderskab.

Forskellene mellem Oxum og Vor Frue af Aparecida

På trods af den ubestridelige lighed i styrke mellem de to, findes der også mange grundlæggende forskelle mellem dem, som kan ses i den måde, de begge fremstilles på, og især af hvem de fremstilles på.

Historierne om Oxum stammer fra Afrika, et sted, der på det tidspunkt havde meget lidt indblanding udefra, hvor kvinder blev betragtet som hellige, og i nogle ritualer var det kun kvinder, der blev accepteret som præster, f.eks. manden var kriger og forsørger, men kvinderne var deres landsby eller stammes styrke.

Maria var derimod relateret til tidens macho-mentalitet, hvor kvinden kun tjente som støtte for manden og ikke påtog sig en ledende rolle, og slet ikke en ledende rolle, hverken religiøs eller social.

Maria: jomfru kvinde, ren og moder ved guddommelig forbøn

I begyndelsen af kristendommen var der flere ideologiske strømninger, strømninger, der accepterede Kristus som deres eneste frelser, men der var også mange divergenser, og en af dem handlede om Marias jomfruelighed, blev Jesus undfanget ved et mirakel af Helligånden, eller blev han undfanget ved et kødeligt forhold, hvilket ikke mindskede hans hellighed?

Kendsgerningerne er, at hvis Jesus blev undfanget som frugten af kødeligt samleje, ville det betyde, at hans undfangelse ville være behæftet med "arvesynden", og dette var den største divergens mellem de doktriner, der forsvarede den ene eller den anden side.

I det 19. århundrede blev det besluttet af pave Pius IX, at Maria var blevet gravid med Jesus i en ubesmittet form, ren og fri for arvesynd. Både hendes ubesmittelse og hendes evige jomfruelighed blev dogmer i den katolske kirke og fremstilles stadig som sådan den dag i dag.

Oxum: Frugtbarhedens og sensualitetens gudinde

Oxum er kærlighedens, skønhedens og guldets dame. Oxum er altid blevet portrætteret ved sin uovertrufne skønhed. "Børnene" af denne Orixá har tendens til at være mennesker, der beundrer alt, hvad der er smukt, de er mennesker, der elsker skønhed, kan lide forførelse og er meget gode til at flirte og flirte.

Oxum deler med andre Yaba'er regeringsmagten over moderskabet og er ansvarlig for selve frugtbarheden. Oxum er den orixá, der er ansvarlig for at hjælpe kvinder med vanskeligheder med at blive gravide, idet han besværliggør det specifikke tidspunkt for befrugtning.

Kontrasten mellem moderskab i Maria og Oxum

Maria er den beskyttende og plejende mor, Oxum er den stærke mor, der bringer befrugtningsfaktoren ind i sig selv. Interessant faktum og for at komme lidt væk fra det, så var den engel, der annoncerede, at Maria ville blive gravid, og den styrke i ånden, der var i det øjeblik, sandsynligvis kræfter, der blev udstrålet af vores mor Oxum.

Gennem synkretisme i dette aspekt af moderskabet kan vi sige, at Maria forener to kræfter, Oxum og Yemanja, fordi Maria hjælper de kommende mødre, dem der føder og de mødre, der opfostrer.

Når hun svarer de kommende mødre, vibrerer hun i Oxum-energien, og når hun svarer de mødre, der allerede er gravide, vibrerer hun i Orixá Iemanjá's generationsenergi.

Kontrasten mellem moderskabet hos Maria og Oxum skyldes ikke nødvendigvis en forskel mellem de to, men snarere en komplementering af kræfter og energi. Oxum vibrerer i undfangelsesøjeblikket i Marias energi, og Maria opretholder til gengæld sin handling under frembringelsen.

Mary og konservatisme

Først i det 19. århundrede begyndte kvinderne at erobre deres ligeværdige stemmeret. Før det var det ikke muligt, at der i det 5. århundrede var mænd, der ophøjede en kvinde til den højeste stilling i kirken, idet de placerede Maria som Guds Moder selv, og gav hende en rang, hvor selv Gud bad hende om lov, og hun kunne gå i forbøn i hans beslutninger.

I årevis var verden fyldt med gudinder, og de fik en fremtrædende position blandt mænd, som Athena, krigsgudinden, Demeter, gudinden for landbrug, Artemis, gudinden for jagt, og selv den stærkeste, mest intelligente og mest magtfulde mand skulle ære og respektere disse kvinder, da de stod over dem.

Dette er et portræt af et andet samfund, som vi lever i, og som er anderledes end den historie, der blev skildret i Vor Frue af Aparecidas levetid. Den socialpolitiske og religiøse konservatisme, der eksisterede på den tid, fik mange kvinder til at blive placeret i en birolle eller endog marginaliseret i bøger og skrifter.

Oxum og empowerment

Smukke og stærke, samvittighedsfulde, stædige og beslutsomme. Det er nogle af de egenskaber, der tilskrives Oxums døtre. Og disse egenskaber, der tilskrives Orixá Oxum i hendes døtre, giver en forståelse af, hvordan Oxum virker i vores liv.

Mange forveksler Oxums skønhedsenergi med den "skønhed", som samfundet tilskriver den, Oxum giver dig evnen til at beundre guddommelig skønhed, som ikke er forbundet med en stereotype i sig selv. Oxum får dig til at se dig i spejlet og føle dig godt tilpas med den, som hendes trofaste portrætterer.

Oxum er en uafhængig og stærk orixá, som ejer guldet og sig selv. Styrken kommer ikke fra hendes køn, men fra hendes sjæl, dette er et budskab fra Oxum til alle hendes børn, uanset om de er mænd eller kvinder, med Oxum bærer man guddommelig skønhed.

Hvad er bønnen for Nossa Senhora da Aparecida i Umbanda

I Umbanda beder vi både Fadervor og Hil dig Maria, så når du har et øjeblik med bøn eller taksigelse, uanset om du er katolik eller Umbanda, skal du vide, at Vor Frue vil gå i forbøn for dig.

Hil dig Maria, fuld af nåde, Herren er med dig, velsignet er du blandt kvinder, og velsignet er dit livs frugt, Jesus. Hellige Maria, Guds Moder, bed for os syndere, nu og i vores dødstime. Amen.