Was sind Mantras?

Das Wort Mantra setzt sich aus zwei Bedeutungen zusammen: "man" steht für Geist und "tra" für Instrument oder Fahrzeug. Mantras sind Worte, Phoneme, Silben oder Phrasen, die dazu dienen, den Geist zu lenken und der menschlichen Psyche und dem Körper mehr Konzentration und Schwingungsgleichgewicht zu verleihen.

Die ältesten Aufzeichnungen finden sich in den Veden, heiligen Texten der indischen Kultur, die vor über 3.000 Jahren entdeckt wurden und in denen Mantras als Verbindung zu göttlichen und universellen Energien betrachtet werden.

Mantras sind nicht einfach nur die Wiederholung von Wörtern oder Sätzen, sie sollten entsprechend dem Zweck und der Absicht der Person, die sie rezitiert, und der Schwingungskraft, die sie verleihen, ausgewählt werden.

In diesem Artikel werden wir uns mit den Mantras und der Macht der Worte in den verschiedenen Philosophien und Religionen befassen und die verschiedenen Verwendungszwecke sowie die spezifischen Bedeutungen der wichtigsten Mantras in den verschiedenen Kulturen und ihren körperlichen, geistigen und spirituellen Nutzen erläutern.

Die Macht der Worte und Mantras

In den verschiedensten Richtungen des menschlichen Denkens, ob religiös oder philosophisch, ist eines sicher: Das Wort hat Macht. Durch das Wort in seiner gesprochenen und geschriebenen Form drückt sich der Mensch aus, zeigt seine Gefühle und Absichten, und durch das Wort schreibt die Menschheit ihre Geschichte.

Wir werden im Folgenden sehen, wie sich das Verständnis der Macht der Worte nach den wichtigsten Philosophien und Religionen auf alle Aspekte unseres Lebens auswirkt und daher für die Erweiterung unseres Bewusstseins und für die Art und Weise, wie wir unsere Wege im Laufe unseres Daseins gehen, von entscheidender Bedeutung ist.

Die Macht der Worte nach der Bibel

Die Macht der Worte spielt in der Bibel eine zentrale und göttliche Rolle. Es gibt zahlreiche biblische Hinweise auf die Macht der Worte, angefangen bei der Entstehung der Schöpfung.

Der Eröffnungssatz des Johannesevangeliums im Buch Genesis lautet: "Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott", was deutlich macht, dass die Schöpfung der Zeit, des Universums und alles darin im Wort ihren Ursprung hat und dass Gott das Wort selbst ist.

Das Wort Gottes ist die wichtigste Grundlage für die Christen, denn es ist Nahrung für den Geist und Orientierung für alle ethischen und moralischen Grundsätze im Leben eines Menschen.

Ein deutliches Beispiel finden wir in Matthäus 15,18-19: "Was aber aus dem Mund kommt, das kommt von Herzen, und das ist es, was den Menschen unrein macht; denn aus dem Herzen kommen böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, falsches Zeugnis, Verleumdung."

Die Macht der Worte nach der Kabbala

Nach der Kabbala, einem jüdischen philosophisch-religiösen System mittelalterlichen Ursprungs, steht die Macht der Worte in direktem Zusammenhang mit der negativen oder positiven energetischen Wirkung, die sie hervorrufen, egal ob sie von einer Person gesprochen, gehört oder gedacht werden.

In der Kabbala werden Buchstaben und Wörter als Rohstoffe der Schöpfung betrachtet, und jedes ist ein Kanal für bestimmte göttliche Energien.

Die Worte, die wir tagtäglich verwenden, ob gedacht oder gesprochen, haben eine zentrale Funktion bei der Entwicklung unserer Sichtweise und unserer Gefühle. Unsere Gefühle erzeugen Handlungen, und diese erzeugen Wirkungen. Alles beginnt mit Worten.

Nach dieser kabbalistischen Logik können wir durch Worte etwas erschaffen oder zerstören. Die Worte, die wir benutzen, erwecken die Dinge zum Leben, und wenn wir negative Worte durch positive ersetzen, wird unweigerlich etwas Neues und Positives entstehen.

Die Macht der Worte nach der westlichen Philosophie

Die Macht der Worte liegt für die westliche Philosophie darin, unsere Gedanken anderen mitzuteilen. Der Sender des Wortes übersetzt private Gedanken in Worte, und der Empfänger übersetzt sie zurück in Gedanken.

Nach der westlichen Philosophie sollten wir zunächst eine konkrete Vorstellung von dem haben, worüber wir sprechen wollen, und unsere Worte sollten auf Erfahrung beruhen.

Diese realistischere Herangehensweise an Wörter führte im Laufe der Jahrhunderte zu religiöser Verfolgung, da diese Ideen in der christlich-jüdischen Tradition nicht mit der göttlichen Vorstellung vieler Wörter übereinstimmten.

Die westliche Philosophie betrachtet Worte als praktische Werkzeuge, um die Welt für uns und unsere Mitmenschen zu verbessern.

Die Macht der Worte nach der orientalischen Philosophie

Die östliche Philosophie hat einen sehr spirituellen Fokus auf Worte. Mantras, die ihren Ursprung in der indischen Kultur haben, werden als reine und göttliche Ausdrücke betrachtet, die den Menschen mit dem Universum und den Gottheiten in Einklang bringen.

In der japanischen Kultur gibt es den Begriff kotodama, was soviel wie "Geist des Wortes" bedeutet. Das Konzept von kotodama geht davon aus, dass Klänge Objekte beeinflussen und dass der rituelle Gebrauch von Worten unsere Umgebung und unseren Körper, Geist und unsere Seele beeinflusst.

Diese Vorstellung von der Macht des Wortes mit einer starken spirituellen und göttlichen Ausrichtung findet sich auch in tibetischen, chinesischen, nepalesischen und anderen östlichen Kulturen, die die buddhistische Spiritualität teilen.

Klang als Manifestation von Mantras

Er wirkt auf körperlicher, geistiger, emotionaler und spiritueller Ebene, ist die Manifestation von Absichten und Wünschen und hat die wissenschaftlich erwiesene Eigenschaft, die molekulare Struktur der Materie neu zu ordnen.

Wie alles im Universum befindet sich auch unser physischer Körper in einem Schwingungszustand. Unser körperlicher und geistiger Gesundheitszustand hängt direkt von der Harmonie der Schwingungen der verschiedenen Körperteile ab.

Klang als Schwingungsmanifestation ist ein Schlüsselelement in körperlichen Heilungsprozessen und wird von der modernen Wissenschaft sowie von spirituellen und energetischen Kulturen in Form von Mantras verwendet.

Die bedeutendste Manifestation des Klangs ist unsere eigene Stimme. Ob in schriftlicher, gesprochener oder gedanklicher Form, die Absicht, die dem ausgestoßenen Klang zugrunde liegt, steht in direktem Zusammenhang mit der Schwingungsform und ihren Auswirkungen. Analysieren wir den Ursprung des Wortes Mantra und wie sie funktionieren, wozu sie dienen und wie wichtig es ist, ihre Bedeutung zu verstehen.

Herkunft des Wortes "Mantra

Die ersten und ältesten Aufzeichnungen über Mantras stammen aus den Veden, den alten indischen Schriften, die über 3.000 Jahre alt sind. "Mantra" kommt aus dem Sanskrit "Mananāt trāyatē iti mantrah", was die anhaltende Wiederholung (Mananāt) dessen bedeutet, was vor allem Elend schützt (trāyatē), das aus den menschlichen Drangsalen oder den Zyklen von Geburt und Tod entsteht.

Der Ursprung der Mantras geht auf den Urklang OM zurück, der als der Klang der Schöpfung gilt. Gelehrte, Seher und Weise, die auf der Suche nach Weisheit auf Mantras zurückgegriffen haben, haben die Wissenschaft dieser Technik entdeckt. Wenn sie in die Praxis umgesetzt wird, beseitigt sie Hindernisse für das menschliche Wachstum, indem sie die Verwirklichung der Ziele jedes spirituellen Wesens in menschlicher Form ermöglicht.

Wie Mantras funktionieren

Als körperliches Werkzeug wirkt das Mantra wie ein Gehirnharmonisierer: Durch die Vokalisierung von Phonemen löst das Mantra durch Klangresonanz bestimmte Bereiche unseres Gehirns aus.

Über unsere fünf Sinne verbindet sich das Gehirn mit der Außenwelt, und das Mantra versetzt uns an einen Punkt jenseits dieser Sinne, an dem sich der Geist in einem Zustand völliger Ruhe und Konzentration befindet.

Auf spirituelle Weise verbindet uns das Mantra mit göttlichen Kräften, die jenseits des menschlichen Verständnisses liegen, und das Singen von Mantras erhebt uns in einen Zustand jenseits der Vorstellung von Raum und Zeit.

Wozu Mantras gut sind

Die Hauptfunktion von Mantras ist die Unterstützung der Meditation. Das menschliche Gehirn ist ein Mechanismus, der nicht stillsteht, und das Loslassen von Gedanken über den Alltag ist keine leichte Aufgabe.

Mantras dienen als Anker für die menschliche Psyche, um in einen Zustand der Ruhe einzutreten, der es ermöglicht, in einen Zustand der Entspannung und Konzentration zu gelangen.

In jahrtausendealten Traditionen werden Mantras als Gebete betrachtet, die das Bewusstsein anheben und das Wesen mit göttlichen Energien verbinden.

Was sind die Vorteile des Mantrasingens?

Die Vorteile des Mantrasingens wirken sich auf den gesamten menschlichen Körper aus. Mantras sind nicht nur eine uralte Technik zur Förderung von Meditation und Konzentration, sondern lindern oder beseitigen auch Ängste. Sie steigern die Informationsverarbeitungskapazität des Gehirns und sorgen für Ruhe und emotionale Stabilität.

Wissenschaftliche Studien haben außerdem gezeigt, dass das Singen von Mantras die Produktion von Substanzen wie Endorphin und Serotonin steigert, die mit Wohlbefinden und Immunität in Verbindung stehen.

Muss ich die Bedeutung des Mantras kennen?

Was das Mantra über ein bloßes physisches Instrument hinaushebt, ist die Absicht, die man beim Singen des Mantras hat, und die Bedeutung jedes Phonems oder jeder vokalisierten Phrase.

Ein Mantra, das mit aufrichtiger Absicht und im Wissen um seine Bedeutung gesungen wird, setzt das gesamte energetische und spirituelle Potenzial frei, das der Satz oder das Phonem in sich trägt. Dies ermöglicht die Verbindung mit göttlichen Energien und hebt das Bewusstsein in einen Zustand jenseits der Vorstellung von Raum und Zeit.

Bedeutungen einiger bekannter Mantras

Der erste Schritt für diejenigen, die mit der Mantra-Praxis beginnen wollen, besteht darin, ihre Bedeutung zu verstehen. Wenn man versteht, was jede Phrase oder Silbe bedeutet, kann man das volle Potenzial jedes Mantras ausschöpfen, und außerdem ist es wichtig, dass man es entsprechend dem Ziel auswählt, das derjenige verfolgt, der es chantet.

Im Folgenden werden wir auf sehr populäre Mantras eingehen, wie das Om, das Hare Krishna, das hawaiianische Ho'ponopono, und wir werden auch über weniger bekannte Mantras sprechen, wie das Maha Mantra von Shiva, das Mantra von Ganesha und einige andere.

Das Om Mantra

Das Mantra Om oder Aum ist das wichtigste Mantra, es gilt als die Frequenz und der Klang des Universums und ist der Konvergenzpunkt für verschiedene Kulturen wie den Hinduismus und den Buddhismus, die dieses Mantra als Wurzel für alle anderen haben.

Es besteht aus dem Diphthong der Vokale A und U und der Nasalierung des Buchstabens M am Ende, weshalb es oft mit diesen drei Buchstaben geschrieben wird. Im Hinduismus entspricht Om den drei Bewusstseinszuständen: Wachsein, Schlaf und Traum.

Das Om-Mantra, der Urklang, befreit das menschliche Bewusstsein von den Grenzen des Egos, des Intellekts und des Verstandes und vereint das Wesen mit dem Universum und Gott selbst. Wenn man dieses Mantra konsequent chantet, spürt man deutlich die Schwingung, die vom Zentrum des Kopfes ausgeht und sich auf den Brustkorb und den Rest des Körpers ausdehnt.

Krishnas maha mantra, Hare Krishna

"Hare Krishna, Hare Krishna,

Krishna Krishna, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama

Rama Rama, Hare Rama"

Krishnas Mantra wird in der alten vedischen Literatur als das wichtigste Mantra der damaligen Zeit anerkannt und bedeutet: "Gib mir göttlichen Willen, gib mir göttlichen Willen, göttlichen Willen, göttlichen Willen, gib mir, gib mir. Gib mir Freude, gib mir Freude, Freude, Freude, gib mir, gib mir."

In den Worten dieses Mantras steckt die Kraft der energetischen Manifestation des Halschakras, das für Hindus die Energie des ersten Strahls des göttlichen Willens darstellt.

Das Maha-Mantra, oder "das große Mantra" in Sanskrit, ist in der spirituellen Praxis der Hindus weit verbreitet, und sein Ursprung geht, wenn auch unklar, auf die Urtexte der Veden zurück, alte indische Schriften, die über 3000 Jahre alt sind.

Shivas Maha-Mantra, Om Namah Shivaya

"Om Namah Shivãya

Shivãya Namaha

Shivãya Namaha Om"

Das Maha-Mantra von Shiva, oder Om Namah Shivaya, bedeutet: "Om, ich verneige mich vor meinem göttlichen inneren Selbst" oder "Om, ich verneige mich vor Shiva". Es wird häufig von Yoga-Praktizierenden in der Meditation verwendet und sorgt für tiefe geistige und körperliche Entspannung und hat heilende und entspannende Wirkungen.

"Namah Shivaya" enthält in seinen Worten die fünf Handlungen des Herrn: Schöpfung, Erhaltung, Zerstörung, Verborgenheit und Segen und charakterisiert durch die Kombination der Silben die fünf Elemente und die gesamte Schöpfung.

Ganeshas Maha-Mantra, Om Gam Gana Pataye Namaha

"Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha

Om Gam Ganapataye Namaha"

Ganeshas Maha-Mantra bedeutet aus dem Sanskrit übersetzt: "Om und Gruß an denjenigen, der Hindernisse beseitigt, von denen Gam der zukunftsträchtige Klang ist" oder "Ich grüße dich, Herr der Truppen".

Ganesha ist der erste Sohn der Götter Shiva und Pavarti und damit eine der wichtigsten Gottheiten der Hindus.

Diese Gottheit wird mit einem menschlichen Körper und einem Elefantenkopf dargestellt und steht auch im Zusammenhang mit Pflichten und der Vermittlung von universeller Intelligenz und Weisheit.

Das Mantra Om Mani Padme Hum

"Om Mani Padme Hum"

Om Mani Padme Hum, auch bekannt als Mani-Mantra, bedeutet aus dem Sanskrit übersetzt: "Oh, Juwel des Lotus", oder "aus dem Schlamm wird die Lotusblume geboren". Man kann sagen, dass dieses Mantra eines der bekanntesten im tibetischen Buddhismus ist.

Er wurde von Buddha Kuan Yin geschaffen, der das Mitgefühl aller anderen Buddhas repräsentiert und in der chinesischen Mythologie auch als Göttin des Mitgefühls bezeichnet wird.

Das hawaiianische Mantra der Selbstheilung, Hoponopono

"Ho' ponopono"

Aus dem Hawaiianischen übersetzt bedeutet es "ein Unrecht berichtigen" oder einfach "korrigieren" und kann von jedem gesungen werden, egal zu welcher Tageszeit oder an welchem Ort.

Hoponopono ist ein altes hawaiianisches Mantra, das zur spirituellen Reinigung von schlechten Energien und Gefühlen verwendet wird. Es ruft Vergebung, inneren Frieden und Dankbarkeit hervor und wird von den Hawaiianern im Alltag häufig verwendet.

Dieses Mantra ist eine Wiederholung von vier Sätzen: "Es tut mir leid", "Verzeih mir", "Ich liebe dich" und "Ich bin dankbar", und führt die Person, die es anstimmt, durch die vier Gefühlsstufen: Reue, Vergebung, Liebe und Dankbarkeit.

Gayatri-Mantra

"Om bhur bhuva svar

Tat savitur varenyam

Bhargo devasya dhimahi

Dhiyo yo nah prachodayat"

Die Sanskrit-Übersetzung des Gayatri-Mantras, das auch als Wohlstandsmantra bekannt ist, lautet: "O Gott des Lebens, der Glück bringt, gib uns Dein Licht, das Sünden zerstört, möge Deine Göttlichkeit uns durchdringen und unseren Geist inspirieren."

Dieses Mantra ist ein einfaches Gebet, das darauf abzielt, den Geist und die Einstellungen zu erleuchten. Gayatri gilt als das kraftvollste und vollständigste Mantra und wird von den Hindus als das Mantra der Erleuchtung angesehen.

Das uralte Mantra der Saccha-Linie, Prabhu Aap Jago

"Prabhu aap Jago

Paramatma Jago

Mere Sarve jago

Sarvatra-Jago

Sukanta ka khel prakash karo"

Das Prabhu Aap Jago gilt als kraftvolles Mantra zum spirituellen Erwachen und bedeutet aus dem Sanskrit übersetzt: "Gott erwache, Gott erwache in mir, Gott erwache überall, beende das Spiel des Leidens, erleuchte das Spiel der Freude".

Für Hindus ist das Singen dieses Mantras mit aufrichtiger Absicht und in Kenntnis seiner Bedeutung ein Gebet von Gott zu Gott und kann immer dann gesungen werden, wenn es in Ihrem Leben an Harmonie, Liebe, Frieden und Freude mangelt.

Andere Merkmale von Mantras

Mantras sind nicht nur uralte Gebetsformen in verschiedenen Kulturen, sondern haben auch andere Anwendungen.

Als eine Form der Meditation, die auch in der Yogapraxis und für die Ausrichtung und Aktivierung der 7 Chakren verwendet wird, haben Mantras mehrere Anwendungen und Kuriositäten. Sehen Sie sich den Rest des Artikels an.

Mantras und Meditation

Für viele Meditierende ist Stille unerlässlich, aber der menschliche Geist hat eine natürliche Tendenz, den Fokus und die Konzentration zu verlieren. Mantras sind in diesem Fall wirksame Hilfsmittel, um den Praktizierenden zu leiten, völlige Entspannung zu ermöglichen und den Geist von unerwünschten Gefühlen und Emotionen zu befreien.

Auch wenn sie oft als Gebetsform verwendet werden, sind Mantras keine übernatürlichen Worte, sondern eine Art Dreh- und Angelpunkt, an dem das Gehirn sein gesamtes schlummerndes Potenzial freisetzen kann.

Die Haltung und die Geschwindigkeit des Chantens, die Anzahl der Wiederholungen, die Körperhaltung und die Atmung während der Meditationspraxis sind sehr wichtig und sollten beachtet werden, ebenso wie die Bedeutung des gewählten Mantras.

Mantras und Yoga

Eine der Säulen des Yoga ist das Singen von Mantras, die ein Schlüsselelement bei der Ausführung verschiedenster Übungen sind, da sie die Konzentration fördern und verhindern, dass der Praktizierende seinen geistigen Fokus verliert.

Obwohl Yoga nicht religiös ist, hat es seinen Ursprung in Indien und den alten körperlichen Disziplinen. Mit Atemtechniken, Körperbewegungen und spezifischen Körperhaltungen wird die Praxis des Yoga auf das spezifische Ziel eines jeden Praktizierenden ausgerichtet.

Mantras und die 7 Chakren

Chakra bedeutet aus dem Sanskrit übersetzt Kreis oder Rad und sind die magnetischen Zentren, die über den gesamten menschlichen Körper verteilt sind. Sie befinden sich entlang der Wirbelsäule und ihr Einfluss ist mit den lebenswichtigen Organen in verschiedenen Bereichen des Körpers verbunden. Es gibt mehrere Chakren, aber es gibt 7 Hauptchakren.

Für jedes der sieben Chakras gibt es spezielle Mantras, die Bejin oder Samenmantras genannt werden. Schau dir jedes der sieben Chakras und das dazugehörige Mantra an:

1º- Basis-Chakra (Muladhara): Mantra LAM

2º- Nabelchakra (Svadisthiana): Mantra VAM

3º- Solarplexus und Nabel (Manipura) Chakra: Mantra RAM

4. Herz-Chakra (Anahata): Mantra YAM

5º- Kehlkopf-Chakra (Vishuddha): Mantra RAM

6º- Frontalchakra oder 3. Auge (Ajna): Mantra OM oder KSHAM

7º- Herz-Chakra (Sahasrara): Mantra OM oder ANG

Das energetische Gleichgewicht der 7 Chakren hängt mit dem guten Funktionieren verschiedener biologischer und geistiger Funktionen zusammen, und es können Krankheiten auftreten, wenn sie falsch ausgerichtet oder deaktiviert sind.

Kuriositäten über Mantras

Unter den zahlreichen Besonderheiten im Zusammenhang mit Mantras gibt es einige interessante Kuriositäten, wie zum Beispiel die folgenden:

- Die Beatles zum Beispiel verwendeten das Mantra "jai guru deva om" im Text von "Across The Universe" (1969).

- Madonna, eine Studentin der Kabbala, hatte starke Einflüsse von Mantras in ihrer Arbeit und komponierte sogar einen Song in Sanskrit namens Shanti/Ashtangi aus dem Album "Ray of light" (1998).

- Um sich nicht in den Wiederholungen der Sätze oder Silben der Mantras zu verlieren, verwenden einige Praktizierende eine Art Rosenkranz, der Japamala genannt wird.

- Ein Mantra muss notwendigerweise in einer toten Sprache erstellt werden, damit keine Änderungen aufgrund von Dialektunterschieden auftreten können.

- Bei der Erstellung eines Mantras werden alle Phoneme und Klänge auf einer energetischen Basis betrachtet, und diese Energie des Mantras wird mit Feuer verglichen.

Kann das Singen von Mantras das Wohlbefinden fördern?

Unabhängig von der Form oder dem Ziel, das diejenigen anstreben, die Mantras studieren und rezitieren, ist eines sicher: Sie sind wirksame Werkzeuge zur Förderung des körperlichen, geistigen und spirituellen Wohlbefindens.

Obwohl sie eine mystische und spirituelle Grundlage haben, haben Mantras mit der Resonanz und den Schwingungen von Energien zu tun und sind Gegenstand wissenschaftlicher Studien, die ihre Reflexe auf die Materie und somit auf den menschlichen Organismus belegen.

Wenn Sie körperliche, geistige oder spirituelle Verbesserungen mit Mantras anstreben, versuchen Sie, Ihr Wissen über diese uralte Technik zu vertiefen. Bedenken Sie, dass der Nutzen umso größer ist, je aufrichtiger Ihre Absicht ist, wenn Sie das Mantra rezitieren, und je mehr Sie seine Bedeutung kennen, was auch immer Ihr Ziel sein mag.