Wer ist die Orixá Oxalá

Oxalá gilt als der Orixá des Lebens, der von vielen als der Vater aller angesehen wird. Unter den Orixás ist er der Größte, vor dem sich alle verneigen. In seiner Kultur gilt Oxalá als der Schöpfer der Menschen und der ganzen Welt.

Von vielen auch Obàtálá genannt, was soviel bedeutet wie der Herr des weißen Gewandes, und daher bezieht sich dieser Name auf Reinheit und Respekt. Oxalá zeigt seine Stärke nicht vor anderen und setzt sich nur durch seine Weisheit und Vernunft durch.

Fachleuten zufolge manifestiert sich Oxalá im Leben eines jeden Menschen durch den Glauben und den Frieden. Da er für die geistige und körperliche Gesundheit der Menschen verantwortlich ist, wird er oft angerufen, um Fürbitten für die Gesundheit zu erbitten. Die Geschichte dieses mächtigen Orixá ist sehr reichhaltig. Um alle Einzelheiten besser zu verstehen, lesen Sie bitte weiter.

Die Geschichte von Oxalá

Die Geschichte der Oxalá ist sehr reichhaltig und interessant. Diese Orixá hat ihre Bedeutung sowohl in der Umbanda als auch im Candomblé. Darüber hinaus gibt es einige Legenden, die sich um ihren Ursprung und ihre Entstehung ranken. Wenn Sie wirklich alles über den Ursprung dieser großartigen Orixá verstehen wollen, sollten Sie den folgenden Text aufmerksam verfolgen.

Oxalá in Umbanda

Oxalá gilt als der größte Orixá in Umbanda und ist nach Ansicht von Spezialisten Umbanda selbst in seiner vollen Größe. Die Farbe dieses Orixá ist weiß, was für Liebe, Frieden, Güte und spirituelle Reinigung steht. Oxalás Reich ist unsere Welt, und deshalb hat er die Herrschaft über alle Menschen und Orte.

In Umbanda ist Jesus Christus das oberste Oberhaupt, das zu Oxalá aggregiert wird. Aufgrund des Synkretismus kann man sagen, dass in dieser Kultur Oxalá und Jesus Christus ein und dieselbe Person sind, allerdings mit unterschiedlichen Namen. Bei genauerer Analyse sind einige Spezialisten jedoch der Meinung, dass sie nicht ein und dieselbe Person sind, da Jesus laut den Schriften auf der Erde inkarniert ist, während Oxalá ein spirituelles Wesen ist.

In diesem Teil der Geschichte gibt es also häufig Unstimmigkeiten zwischen den Fachleuten. Wie dem auch sei, es ist bekannt, dass alle Orixás, die in Umbanda verehrt werden, Oxalá folgen und seine Lehren und Doktrinen predigen. In Umbanda ist auch bekannt, dass der Weg, Oxalá zu gefallen, darin besteht, Gebete zu sprechen und ein gutes Verhalten als Mensch zu haben.

Oxalá im Candomblé

Candomblé ist eine Religion, die nur einen einzigen Hauptgott hat, der Olorum genannt wird. Die Orixás sind wie die Engel oder Heiligen des Christentums. So ist bekannt, dass die direkten Kinder von Olorum zu Orixás wurden, sein erster Sohn war Oxalá.

Dieser Orixá gilt als der Vater der Menschen, und wenn er einverleibt wird, kann er zwei Formen annehmen: Oxaguiã, der ein junger Krieger ist, oder Oxalufã, der ein alter Mann ist, der mit seinem silbernen Stab erscheint.

Oxalá wurde von Olorum gezeugt und war für die Erschaffung des Universums und allem, was darin existiert, verantwortlich. Deshalb wird er als Vater der Menschen, als Schöpfer und Vater von allem im Allgemeinen angesehen. Oxalá ist gegen jede Art von Gewalt oder Streit und liebt Ordnung, Reinheit und Sauberkeit. Er ist sehr weise und kümmert sich um seine Kinder und führt sie immer auf den Pfad des Sieges.

Sein Ursprung

Oxalá ist der mächtigste Orixá von allen. Sein ursprünglicher Name ist jedoch Orishala oder Abatala in Afrika. Im Portugiesischen ist das Wort Oxalá gleichbedeutend mit "deus querer" oder "tomara". Experten zufolge stammt dieses Wort von dem arabischen Ausdruck "in shaa Allaah" ab, was "wenn Gott es will" bedeutet.

Lässt man die Herkunft des Wortes ein wenig beiseite und geht zurück zu Oxalá, so weiß man, dass er der erste Orixá war, der erschaffen wurde und daher den Auftrag erhielt, die ganze Welt zu erschaffen. Dieser Orixá gilt auch als Herrscher des Throns des Glaubens und wird daher mit allen Angelegenheiten in Verbindung gebracht, die das Vertrauen in Gott betreffen.

Aufgrund seiner Position wird ihm nachgesagt, dass er etwas anmaßend und anspruchsvoll geworden ist, weshalb er manchmal stur und perfektionistisch sein kann.

Die Legende von Oxalá und die Schöpfung

Olorum, Oxalás Vater, vertraute ihm den so genannten "Beutel der Schöpfung" an, damit die Welt erschaffen werden konnte. Wie jeder Orixá musste Oxalá jedoch bestimmte Regeln befolgen, um das Schöpfungsritual in die Tat umzusetzen. Da er sich selbst für sehr überlegen hielt, weigerte er sich, ein großes Opfer zu bringen, da er der älteste Orixá war und glaubte, dass ein solches Opfer nicht nötig sei.

Doch da irrte er sich. Exú, der für die Überwachung aller Eingänge in die Welt, die Jenseits genannt wird, verantwortlich war, mochte Oxalás Verhalten nicht und betrachtete es als Mangel an Respekt. Als der anmaßende Orixá also am Eingang des Ortes vorbeikam, ließ Exú ihn einen großen Durst verspüren, der ihn dazu veranlasste, eine Palme zu durchbohren, um die Flüssigkeit zu trinken.

Was Oxalá nicht wusste, war, dass es sich bei der Flüssigkeit um Wein handelte. Ohne es zu wissen, trank er so viel, dass er betrunken wurde und einschlief. Während er schlief, fand ihn sein Bruder und großer Rivale Oduduá und stahl den berühmten Sack der Schöpfung. Der Orixá brachte das Objekt zu seinem Vater und erzählte ihm alles, was passiert war.

Der Legende nach erlaubte Olorum dem Oduduá, die Welt zu erschaffen, der nach dem richtigen Ritual die Opfergabe brachte und die erste Stadt Ifé gründete, in der er schließlich König wurde.

Als er aufwachte, suchte Oxalá entrüstet nach seinem Vater. Der Orixá erhielt zur Strafe, dass er nie wieder trinken durfte. Olorum war jedoch gerührt von Oxalás Aufregung und erlaubte ihm, den Menschen aus Lehm zu erschaffen.

Die Legende von Oxaguiã

Eine der Formen, die Oxalá annehmen kann, wenn er inkorporiert ist, ist die des Oxaguiã, eines jungen Kriegers. Daher gibt es einige Legenden zu seinem Namen, eine der interessantesten ist vielleicht die vom "Schloss von Ogum".

Eines schönen Tages begleitete Oxaguiã Ogum in die Kriege. Er begann, all die Orte wieder aufzubauen, die der Krieg zerstört hatte, und machte die Orte noch wohlhabender. Auf diese Weise konnte Oxaguiã den Wohlstand in der ganzen Welt verbreiten und zwang außerdem alle, die dort waren, zu arbeiten, um zu gedeihen.

Einmal, zwischen zwei Schlachten, ging Oxaguiã in die Stadt Ogum, um Vorräte zu holen, und fand dort eine Burg, die von den Menschen als Opfergabe für Ogum gebaut worden war. Oxaguiã fragte die Menschen, was sie nun tun würden, nachdem sie mit dem Bau fertig waren. Die Menschen antworteten, sie würden sich ausruhen.

Die Orixá warnten jedoch, dass es noch lange dauern würde, bis der König zurückkehren würde, und dass sie eine noch größere Burg bauen müssten. Oxaguiã zog daraufhin sein Schwert und riss die Burg nieder. Einige Zeit später kehrte er in die Stadt zurück, und die Menschen hatten eine noch größere Burg gebaut. Oxaguiã wiederholte die alte Tat, riss die Burg nieder und befahl den Menschen, eine noch größere zu bauen.

Als die Zeit verging und Oxaguiã in die Stadt Ogum zurückkehrte, wiederholten die Orixá die vorherige Tat, indem sie die Burg abrissen und den Bau einer größeren anordneten. Diese Situation wiederholte sich Tausende von Malen. Der Legende nach geschah dies so oft, dass diese Menschen schließlich zu großen Baumeistern wurden und eine beneidenswerte Technik und Architektur entwickelten.

Oxalá in Kultur für Brasilien

Die afro-brasilianischen Religionen sind in den verschiedenen Regionen Brasiliens sehr weit verbreitet. Im ganzen Land gibt es unzählige Huldigungen und Opfergaben für die Orixás. Es sei daran erinnert, dass jede ihre eigene Begrüßung hat. So sind viele afrikanische Gottheiten wie Oxalá und viele andere Teil der brasilianischen Kultur geworden und bringen ihre mystische Bedeutung in Festen, Speisen, Farben usw. mit.

Heutzutage sind Oxalá und die anderen Orixás jedoch nicht nur in religiösen Ritualen zu finden, sondern auch bei brasilianischen Volksfesten, wie zum Beispiel dem Karneval.

Der Synkretismus von Oxalá

Oxalá ist eine sehr wichtige Figur in der Umbanda und im Candomblé und weist einen gewissen Synkretismus mit anderen grundlegenden religiösen Figuren der Weltgeschichte auf: Er hat Verbindungen von Jesus Christus über Mohammed und Buddha bis hin zu unserem Herrn von Bomfim und vielen anderen.

Wenn Sie sich also wirklich für die Geschichte von Oxalá interessieren, sollten Sie unbedingt die Lektüre verfolgen und alle Synkretismen verstehen.

Unser Herr der Bonfim

In Bahia gibt es einen starken Synkretismus zwischen Oxalá und Senhor do Bomfim. Es gibt einige ähnliche Merkmale zwischen beiden, die dies erklären könnten. Beide werden in den Bergen verehrt und beide werden mit der Erschaffung der Welt und dem Ursprung des Menschen in Verbindung gebracht.

Aufgrund dieser Tatsache gelten Oxalá und Senhor do Bomfim als diejenigen, die Träume wahr werden lassen. Der religiöse Synkretismus zwischen den beiden Wesenheiten entstand möglicherweise aufgrund der Ähnlichkeit der Orte, an denen sie verehrt werden und die mit dem Ursprung der Schöpfung verbunden sind.

So wird Oxalá von den Gläubigen in der Höhe verehrt und ist für die Erschaffung der Menschen verantwortlich, während Senhor do Bomfim, dargestellt durch die Figur Jesu, ebenfalls auf den Hügeln verehrt wird und in der Heiligen Schrift als Schöpfer der Welt anerkannt ist.

Jesus Christus

Was den Synkretismus zwischen Oxalá und Jesus Christus betrifft, so gehen die Meinungen einiger Fachleute auseinander. Zum einen gibt es diejenigen, die glauben, dass es sich bei beiden um ein und dieselbe Person handelt, da es in Umbanda Aufzeichnungen gibt, die Jesus Christus als oberstes Oberhaupt betrachten, was auch bei Oxalá der Fall ist.

Fachleuten zufolge haben alle Umbanda-Geister eine große Verehrung für Jesus und folgen seinen Lehren, weshalb viele den Synkretismus zwischen Jesus und Oxalá für perfekt halten und glauben, dass sie dieselben sind, nur mit anderen Namen.

Diejenigen hingegen, die glauben, dass beide nicht dasselbe sind, erinnern sich daran, dass laut der Heiligen Schrift Jesus Christus auf der Erde inkarnierte, während Oxalá ein spirituelles Wesen ist. Für viele ist dies jedoch nicht wichtig, und sie verehren nur die Ähnlichkeiten zwischen ihnen, indem sie sich an die Erschaffung der Welt erinnern und den Lehren beider folgen, die Beispiele für das Gute sind.

Tupã

Religiöser Synkretismus entsteht oft dadurch, dass verschiedene Religionen ähnliche Charaktere mit sich bringen, die nur unterschiedliche Namen tragen, wie z. B. Tupã, der von vielen auch Oxalufã oder Oxalá genannt wird, weil sie glauben, dass es sich um dasselbe Wesen handelt.

Tupã hat auch den gleichen Synkretismus wie Oxalá, wie Jesus Christus und Senhor do Bomfim. Sein Gruß lautet: "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá.", was bedeutet: "O Senhor realiza. Obrigado Pai." Da Tupã als höchste Gottheit angesehen wird, wird er von vielen auch mit Oxalá identifiziert. Seine Farbe ist ebenfalls weiß, und der Ort der Opferung sind Berge und Tempel.

Mohammed

Fachleuten zufolge kann der Name Gottes Oxalá, Jehova, Tupã, Jesus oder Mohammed lauten, und so ist es nur natürlich, dass es auch einen Synkretismus zwischen Oxalá und Mohammed gibt, wobei letzterer die wichtigste Figur des Islamismus ist. 570 wurde Mohammed in Mekka geboren.

Der Geschichte zufolge erhielt er seine ersten Offenbarungen vom Erzengel Gabriel. 23 Jahre lang wiederholte sich diese Tatsache, woraus das heilige Buch der Islamisten, der Koran, entstand.

Mohammed bekehrte in erster Linie diejenigen, die ihm nahe standen, wie seine Ehefrau, seinen Schwiegervater usw. Es gibt jedoch eine Phase in seiner Geschichte, die vielen verborgen bleibt. Er wurde auch dafür bekannt, dass er eine Nation schuf, die auf Arbeitsrechten, niedrigen Zinsen und marktwirtschaftlichem Wettbewerb basierte. Daher wird er von vielen auch als der Hauptname seiner Religion angesehen und Oxalá genannt.

Buddha

Synkretismus ist eine religiöse Praxis, die aus der Verschmelzung anderer Religionen hervorgeht. In Brasilien gibt es zahlreiche Religionen, an die viele Menschen glauben, wie z. B. den Katholizismus, das protestantische Christentum, das Judentum, den Hinduismus, den Buddhismus usw. Wenn diese und andere Religionen miteinander verschmelzen, ist es normal, dass sich die Geschichten einiger Personen überschneiden.

Buddha wurde 563 v. Chr. in der Region Kapilavastu geboren. Von seinem Vater inmitten von Luxus erzogen, verließ er den Palast und entfernte sich von seiner Familie, um sich auf die Suche nach Erklärungen für das Rätsel des Lebens zu begeben. Zu seinen Lehren gehört die Theorie des Karma, die besagt, dass gutes Verhalten im Leben in zukünftigen Inkarnationen belohnt wird.

Er war der Begründer des Buddhismus und ist somit die wichtigste Figur dieser Religion und gilt in Indien als der höchste Gott. Da Oxalá auch als Gott und größter Vertreter seiner Religion gilt, ist es nur natürlich, dass es manchmal zu einem Synkretismus zwischen ihnen kommt.

Allah

Allah gilt als der einzige barmherzige Gott des Islams. Dieser Begriff ist im Westen besser bekannt, da er von Muslimen verwendet wird und eine der 99 Arten ist, in denen Muslime sich auf Gott beziehen.

Vor allem gilt Allah als "der Kostbarste" und ist eine sehr starke Bezeichnung für die wirkliche Gegenwart Gottes. Von dem Namen Allah leiten sich auch Wörter wie Oxalá ab, was so viel wie "möge Gott" bedeutet.

Aufgrund dieser Wortherkunft und weil sie die Hauptfiguren ihrer jeweiligen Religionen sind, gibt es einen gewissen Synkretismus zwischen ihnen.

Prometheus

Prometheus war ein Held der griechischen Mythologie. Er war der Sohn von Jápeto und Asia und Bruder von Atlas, Epimetheus und Menócio. Sein Synkretismus mit Oxalá ergibt sich aus den Geschichten, die Prometheus und die Erschaffung des Menschen betreffen.

Der griechischen Mythologie zufolge schuf dieser Titan den Menschen aus Lehm und Wasser, nachdem einer seiner Brüder alle Rohstoffe für die Erschaffung von Tieren aufgebraucht hatte. Er bat Prometheus um Hilfe, der die Idee hatte, auf diese Weise die menschliche Rasse zu erschaffen.

Dieser Titan verlieh den Menschen auch die Kraft des Denkens und der Vernunft und vermittelte ihnen die unterschiedlichsten Fähigkeiten und Talente.

Die Eigenschaften von Oxalá

Von Oxalufan bis Eteto Obá Dugbe hat Oxalá im Candomblé zahllose wichtige Eigenschaften, die alle seine Eigenschaften und die seiner Kinder bestimmen.

Auf den ersten Blick mag dies ein wenig kompliziert erscheinen, aber wenn Sie die Lektüre aufmerksam verfolgen, werden Sie feststellen, dass es einfacher ist, als Sie denken.

Oxalufan

Oxalufran ist der älteste Orixá und geht deshalb gekrümmt. Sein Tempel befindet sich in Ifon, und auf den Bildern dieses Orixá kann man ihn als alten Mann mit mehreren Schmerzen sehen.

Die Geschichte erzählt weiter, dass er von dem Objekt opaxorô unterstützt wird, das nichts anderes als ein weißer geistiger Stab mit dem Symbol eines Vogels ist. Dieser orixá wird auch mit Weisheit, Geduld, Frieden und Ruhe assoziiert.

Oxaguiã

Oxaguiã ist der Sohn von Oxalufã, einem Orixá, der als jung, stark und kriegerisch gilt. In seinen Händen sind ein Schild, ein Schwert, die Stößelhand und der Polvarim zu sehen. Sein Haupttempel heißt Ejigbo.

Dieser Orixá ist dafür verantwortlich, seine Kinder in ihren täglichen Kämpfen zu ermutigen, damit sie jedes Hindernis auf ihrem Weg überwinden können. Oxaguiã ist immer noch dynamisch und daher immer in Bewegung. Seine Lieblingsspeise sind Süßkartoffeln, weshalb er den Stößel erschaffen hat.

Obatalá oder Orinxalá

Obatalá ist einer der ältesten Orixás, bekannt als der weiße König, er ist eine Art Wurzel aller Orixás. Er ist der Vater von Oxalufun, der wiederum der Vater von Oxaguiã ist.

Sein Wort neigt dazu, sich sofort in die Realität zu verwandeln. Er repräsentiert auch die Masse, die Luft und die kalten und stillen Gewässer. Außerdem hat er die Fähigkeit, die Entstehung jedes neuen Wesens zu kontrollieren, da er der Herr der Lebenden und der Toten ist.

Akire

Akiré ist ein tapferer Krieger, der der Erzählung nach sehr reich ist. Als Kämpfer gegen das Böse kann Akiré, obwohl er Aspekte des Adels und des Reichtums mitbringt, keine Respektlosigkeit dulden oder akzeptieren. Dieser Oxalá hat auch die Macht, alle, die ihn vernachlässigen, in Taubstumme zu verwandeln. Daher folgt die große Mehrheit gewöhnlich seinen Lehren.

Ajagemo

Ajagemo hat ein typisches jährliches Fest in Edé, bei dem ein Duell zwischen ihm und Oluniwi getanzt und mit Mimik vorgeführt wird, aus dem letzterer als Sieger hervorgeht. Es gibt nicht viele Informationen über diesen Oxalá, abgesehen von seinem jährlichen Fest.

Etéko

Dieser als Oosaalá Etéko bekannte Oxalá ist äußerst unruhig und läuft immer neben Oxaguiã. Etéko lebt in den Wäldern und ernährt sich von jeder Art von weißem Fleisch. Dies ist eine weitere Eigenschaft des Oxalá, über die es nicht viele Informationen gibt.

Alase oder Olúorogbo

Olúorogbo gilt in dieser Religion als der große Retter der Welt, denn er hat die Macht, in Zeiten der Dürre Regen fallen zu lassen, ein Faktor, der den Pflanzen große Kraft verleiht und so eine gute Ernte ermöglicht. Und so hat Olúorogbo in einer großen Zeit extremer Dürre den Regen fallen lassen und die Welt gerettet.

Okó

Okó gilt als der Herr der Fruchtbarkeit der Erde und damit der Ernte, insbesondere der Yamswurzel. Die Geschichte erzählt, dass er ein Nago Orixá ist und nur wenige ihn kennen. Sein Symbol ist ein Holzstab und eine Flöte aus Sklavenknochen. Er trägt Weiß und gilt als seltener Orixá.

Lejugbe

Lejugbe wird oft mit Oxalufan verwechselt, weil er unentschlossen ist, aber er meditiert viel, bevor er eine Entscheidung trifft. Er steht Ayrá immer noch sehr nahe und beide gehen immer zusammen. Dieser Orixá isst immer noch mit Yemanjá alles weiße Fleisch.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe ist ein starker Krieger, der Orixalá folgt. Er besitzt große Kraft und ist ein wichtiger Beschützer der Schwachen. Deshalb ist Etéko wichtig für den Schutz der Unterdrückten.

Merkmale der Söhne und Töchter von Oxalá

Die Kinder von Oxalá zeigen ihre Anwesenheit, wo immer sie hingehen, denn sie besitzen die Macht der größten Orixá von Umbanda und Candomblé.

Weil sie die Gabe des Wortes haben, leuchten sie überall. Wenn Sie also wirklich alles über Oxalá verstehen wollen, ist es von grundlegender Bedeutung, dass Sie auch die Eigenschaften seiner Söhne verstehen, siehe unten.

Aktive Körperhaltung

Da die Kinder von Oxalá sehr eitel sind, sind sie stets auf ein angenehmes Äußeres bedacht und gehen meist in aufrechter Haltung, was ihre natürliche Eleganz unterstreicht.

Die Töchter von Oxalá sind trotz ihrer steiferen Haltung großartige Mütter und Ehefrauen, die sich wie die Männer gerne gut präsentieren und eine aktive Haltung einnehmen, obwohl sie diskreter sind.

Autorität und Freundlichkeit

Als gute Söhne von Oxalá können sie Ungerechtigkeit nicht ertragen, und in diesem Punkt sind sie den Söhnen von Xangô sehr ähnlich, denn sie schätzen alles, was richtig ist.

Freundlichkeit ist ein weiteres Markenzeichen der Kinder von Oxalá. Wenn sie sehen, dass jemand das bekommt, was ihm zusteht, sind sie in der Lage, für die Lösung dieses Problems zu kämpfen, als ob es ihr eigenes wäre. Aus diesem Grund werden sie oft in NGOs eingesetzt.

Intelligenz und Mitgefühl

Die Kinder von Oxalá, die über großes Mitgefühl verfügen, sind bei allen gut angesehen und haben nur selten Feinde, denn ihre Reinheit und ihr reines Herz machen sie zu freundlichen und fürsorglichen Menschen.

Sie verfügen auch über eine große Intelligenz und Diplomatie, Faktoren, die es ihnen ermöglichen, mit allen gut auszukommen. Sie haben auch viel Weisheit, um die rationale und emotionale Seite in einer bewundernswerten Weise auszugleichen.

Energie und Selbstwertgefühl

Die Kinder von Oxalá sind voller Energie, die sich in ihrem träumerischen Geist widerspiegelt. Da sie den Menschen sehr zugetan sind, träumen sie davon, die Welt zu einem besseren Ort zu machen. So setzen sie ihre Energie ein, um anderen zu zeigen, was richtig ist und wie sie zu einer besseren Welt beitragen können.

Da sie glauben, die Wahrheit zu besitzen, haben sie ein sehr hohes Selbstwertgefühl. Das ist eine gute Sache, aber dieses Genie zusammen mit ihrer Sturheit kann einigen persönlichen Beziehungen im Weg stehen. Daher ist es immer gut zu wissen, wie man diese Eigenschaften ausbalancieren kann.

Beziehung zu Oxalá

Wenn du dich für die Geschichte von Oxalá interessierst und eine Beziehung zu ihm aufbauen möchtest, ist es wichtig, einige Punkte zu kennen, wie z.B. den Tag des Jahres, seine Begrüßung, seine Farben, Elemente, Gebete usw. Im Folgenden findest du alles, was du wissen musst, um eine gute Beziehung zu Oxalá zu haben.

Tag des Jahres von Oxalá

Der erste Tag des Jahres gilt immer als der Tag des Oxalá, des Orixá des Friedens.

Speziell für das Jahr 2021 gilt, dass Oxalá zusammen mit Oxum einer der Herrscher dieses Jahres ist, was den ersten Tag des Jahres 2021 für die Verehrer dieses Oxalá noch besonderer macht.

Oxalá's Tag der Woche

Der Wochentag, der dem Orixá geweiht ist, ist der Freitag. Deshalb müssen die Anhänger dieses Orixá an diesem Tag Weiß tragen und dürfen weder Rot noch Schwarz verwenden.

Der Freitag kann auch für besondere Gebete oder Zeremonien für die Orixá genutzt werden, wie es an verschiedenen Orten der Welt geschieht, in denen dieser Glaube vertreten ist.

Anrede an Oxalá

Epao, èpa bàbá! Oxalá", so lautet der berühmte Gruß an Oxalá, was so viel bedeutet wie: "Heil Vater", "Heil Oxalá" oder "Lang lebe Vater". Dies ist der gewählte Gruß für den größten und angesehensten Orixá im gesamten afrikanischen Pantheon.

Es sei auch daran erinnert, dass Oxalá ein Symbol des Friedens ist, das für Ruhe und Gelassenheit steht und deshalb von allen Orixás und allen Völkern hoch geachtet wird.

Oxalá Symbol

Oxaguiã ist die Art und Weise, wie Oxalá in seiner jungen Form bekannt ist, und seine Symbole sind in dieser Zeit: ein Schwert, ein weißer Metallstößel und ein Schild.

In seiner älteren Form ist Oxalá als Oxalufã bekannt, und sein Symbol ist ein Metallstab, der Opaxorô genannt wird.

Die Farben von Oxalá

Die Farbe, die für Oxalá steht, ist weiß, eben wegen seines reinen Geistes, seiner Güte und seines überfließenden Friedens. Es ist erwähnenswert, dass diese Farbe an verschiedenen Orten dieselbe ist, wie zum Beispiel: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica und Umbanda Pé no chão.

Daher wird den Anhängern empfohlen, jeden Freitag die Farbe Weiß zu tragen, da dies der besondere Tag von Oxalá ist.

Element von Oxalá

Das Element, das mit Oxalá in Verbindung gebracht wird, ist die Luft, die Atmosphäre und der Himmel; seine Darstellung mit diesen Elementen ist auf seine Assoziation mit der gesamten Schöpfung und dem Frieden zurückzuführen.

Es sei daran erinnert, dass Oxalá den Wunsch nach Vollkommenheit und auch nach Weisheit hat. Er gilt als langsam, aber er ist hartnäckig und ausdauernd.

Gebet zu Oxalá

"Geliebter Vater Oxalá, wir verehren Dich in unseren Gebeten mit Respekt und Liebe. Erhöre unser Gebet. Öffne mit diesem Gebet meine Wege. Wir bitten Dich, geliebter Vater, uns mit Deinem Glauben zu führen und Deinen Segen über uns auszugießen, damit wir uns immer mehr stärken und in Harmonie mit unserem göttlichen Schöpfer schwingen können.

Befreie uns, geliebter Vater, von den Hindernissen, die sich uns in den Weg stellen, damit sie unseren Glauben nicht behindern und keine Zwietracht, keinen Ärger, keinen Schmerz und keinen Hass verursachen. Hilf uns, göttlicher Oxalá, Geduld, Ausdauer, Vergebung, Nächstenliebe, Glaube, Hoffnung und Liebe zu unserem Nächsten zu entwickeln.

Lass uns im Haus von Olorum immer das nötige Licht finden, damit wir angesichts von Unruhen nicht schwach werden. Lass Frieden, Glück und den Weg zum Ewigen Vater in unsere Religiosität und unseren Glauben einkehren.

Mach uns, geliebter Vater, zu Zentren, die Energien aussenden, um die Kräfte des Bösen zu bekämpfen, die unseren Planeten, die Erde, die unter deiner Obhut steht, verwüsten. Gib uns, geliebter Vater, die Möglichkeit, mit unserer Liebe für die Regeneration dieses Planeten, unserer Heimat, zu kämpfen, die durch Gier, Intoleranz, Mangel an Liebe und Solidarität, Hunger, Kriege aller Art und dieMangel an Glauben.

Gib uns die Gelegenheit, geliebter Vater, in unseren Werken eine einzige Schwingungsströmung, einen einzigen Klang, eine einzige Energie zu bilden, um diese bösartige Welle zu bekämpfen, die den Astralraum der Erde imprägniert. Wir mögen wenige sein; aber erlaube, dass unsere Kraft, unsere Strömung, sich mit den anderen Kräften und Strömungen verbindet, die in den anderen Tempeln ausgestrahlt werden.

Und möge all dies vereint als Balsam für unsere kranken, hungrigen und unglücklichen Brüder und Schwestern dienen, und auch für jene, die sich ohne jegliches Bewusstsein der Spiritualität inkarnieren. Geliebter Vater Oxalá. Mögen sich deine Arme immer öffnen, unsere Wege beschützen und öffnen, meine Wege! Höre dieses Gebet. Êpa Êpa Babá Oxalá. Höre unser Gebet. Höre unser Gebet".

Oxalá-Kräuter

In Umbanda werden die Kräuter der Orixás für Reinigungs- und Läuterungsbäder verwendet, die versprechen, alle Übel, die den Menschen umgeben, zu vertreiben.

Die Kräuter von Oxalá sind: Boldo, Arnika, Rosmarin, Blätter und Zweige von Palmen, Orangenbaumblätter, Minze, Melisse, Lorbeer, Baumwolle, Milchkraut, Manacá, weiße Malve, weißer Majoran, weißer Rock, Küstenblätter, weiße Rose, Majoran, Macassá und Süßgras.

Opfergaben für Oxalá

Überall auf der Welt bringen zahllose Gläubige Oxalá Opfer dar, in der Hoffnung, dass ihre Wünsche oder Bedürfnisse erfüllt werden.

Wenn auch Sie dies tun möchten, finden Sie hier einige Hinweise, wie Sie Oxalá auf die richtige Weise opfern können.

Obst

Fachleuten zufolge strahlen die Orixás durch einige Früchte auch Energie aus, weshalb sie für Opfergaben so wichtig sind. Es ist auch erwähnenswert, dass jede Orixá ihre eigene spezifische Frucht hat.

Im Fall von Oxalá sind dies: grüne Trauben, trockene Kokosnuss, grüne Kokosnuss, Birne, grüner Apfel, Aprikose, Melone, Bergamotte, Pfirsich, süße Limette, Mimose, weiße Guave und allgemein weißes Fruchtfleisch.

Weiße Grütze

Weißes Maniokmehl ist ein wesentliches Element in der Verehrung von Oxalá, so dass man diesem Orixá eine Opfergabe aus diesem Nahrungsmittel machen kann, die ebenfalls in einem Bad aus Maniokmehl endet.

Für die Zubereitung des Opfers wird zunächst eine halbe Tasse rohes weißes Maniokmehl über Nacht in Wasser eingeweicht. Am nächsten Tag wird das Maniokmehl mit etwa 4 bis 5 Litern Wasser auf das Feuer gestellt und so lange auf dem Feuer gelassen, bis es weich ist. Wenn es weich ist, werden die Bohnen aus dem Wasser genommen und in einem separaten Gefäß aufbewahrt. Dann lässt man es abkühlen.

Danach nimmst du ein normales hygienisches Bad und gießt dann, während dein Körper noch nass ist, das Wasser aus der "canjica" von deinem Kopf bis zu deinen Füßen und bittest Oxalá, deine Wege mit Harmonie zu öffnen. Danach ist es Zeit für die Opfergabe.

Schreiben Sie Ihr Anliegen auf ein Stück Papier und legen Sie es auf den Boden einer Schüssel. Schütten Sie die Maismehlsamen auf das Papier und gießen Sie eine gute Menge Honig darüber. Decken Sie schließlich alles mit Watte ab und zünden Sie eine weiße Kerze an, während Sie Ihre Bitten an Oxalá richten. Lassen Sie es drei Tage lang dort stehen und werfen Sie es dann in einen Wald, einen Garten oder an einen Ort, wo Sie organische Abfälle entsorgen können.

Gekochte Yamswurzel

Es gibt ein spezielles Opfer für Oxalá in seiner jungen Form, das heißt für Oxaguiã, das aus Süßkartoffeln zubereitet wird: 3 Süßkartoffeln, reiner Honig, rohes Maniokmehl, 1 Schale, 1 kleiner Tontopf ohne Henkel, Mineralwasser und Oxalá-Mattenblätter (Boldo).

Geben Sie zunächst das Maniokmehl in die Schüssel und fügen Sie nach und nach den Honig hinzu, indem Sie mit den Händen rühren, bis ein homogenes Mehl entsteht. Kochen Sie die Süßkartoffel im Wasser oder rösten Sie sie über einem Holzkohlefeuer. Aber beachten Sie den Unterschied: Beim Kochen im Wasser arbeiten Sie an Ihren Emotionen, während Sie über einem Feuer an Ihrer Motivation und Ihrem Enthusiasmus arbeiten.

Nach dem Kochen die Süßkartoffel ruhen lassen, waschen und von Erdresten befreien. Mit einer Gabel und dann mit den Händen kneten, bis eine homogene Masse entsteht. Dann kleine, glatte Bällchen formen, auf den Farofa legen und mit Honig beträufeln. Wer mag, kann die Schüssel mit den Boldoblättern auslegen. Über Nacht ruhen lassen und dann in einem Wald stehen lassen.

Was können wir von Oxalá lernen?

Oxalá ist bekannt dafür, dass er langsam ist und viel nachdenkt, bevor er eine Entscheidung trifft. So lehrt er uns, einen Tag nach dem anderen zu leben. Habt es nicht eilig, alles auf einmal zu lösen, versteht, dass alles seine Zeit hat und manche Dinge nicht nur von euch abhängen.

Geh langsam, genieße alle Freuden des Lebens, ohne es eilig zu haben, das Ziel zu erreichen. Mach es wie Oxalá und nimm dir Zeit zum Nachdenken, wann immer es nötig ist. Verstehe, dass du dein Ziel erreichen wirst, aber weniger müde und besser vorbereitet.

Außerdem ist er ein Beispiel für Frieden, Harmonie und Ausgeglichenheit. Oxalá bringt also die Botschaft mit, dass wir den Glauben haben müssen, um an die Zukunft zu glauben. An die Menschen, an die Welt, an die Träume, an sich selbst, kurzum, daran zu glauben, dass die Zukunft immer positive Überraschungen bereithält.