Bedeutung von Ebó

Der Ursprung des Wortes Ebó stammt aus dem Yoruba, einer der Sprachen, die in Nigeria, genauer gesagt von den Yoruba südlich der Sahara, gesprochen werden. In Brasilien ist es nicht nur die Sprache der Candomblecistas, sondern gehört auch offiziell zum immateriellen Kulturerbe des Bundesstaates Rio de Janeiro.

In diesem Sinne bedeutet Ebó, übersetzt in die brasilianische Sprache, Opfer, das jedoch ein heiliges Werk ist, das als Opfergabe oder zur Reinigung durchgeführt wird. Für letzteres muss das Ritual vom Orakel des Hauses, das konsultiert wurde, ordnungsgemäß empfohlen worden sein.

Außerdem kann die Durchführung von Ebó nicht auf irgendeine Art und Weise erfolgen, da sie eine Änderung des Verhaltens der Person erfordert, für die das Ritual empfohlen wurde. In diesem Artikel erfahren Sie mehr über dieses heilige Handwerk und seinen Opfercharakter in anderen Religionen.

Wie das Ebó hergestellt wird

Das Ebó sollte nicht von jemandem durchgeführt werden, der sich in der medialen Entwicklung befindet, der einzige, der dieses Ritual durchführen kann und sollte, ist ein spiritueller Führer des Terreiro, denn er ist derjenige, der die nötige Festigkeit dafür hat. In diesem Teil des Artikels werden Sie die grundlegenden Eigenschaften verstehen, damit ein Ebó durchgeführt werden kann.

Woraus ein Ebó besteht

Das erste Element des Ebó ist die Änderung des Verhaltens und die Abkehr von schlechten Gewohnheiten hin zu gesünderen. Die für die Opfergabe verwendeten Materialien variieren, da sie vom Zweck abhängen, z. B. sind die Elemente für Wohlstand und Gesundheit unterschiedlich und benötigen vor allem viel gute geistige Energie.

Ebó sollte von denjenigen praktiziert werden, die über eine hohe Entwicklung der Medialität verfügen. Es ist eine Form der Opferung an ein Orixá zugunsten von etwas, aber jeder Mensch hat ein Bedürfnis, deshalb sollte zuerst das Orakel befragt werden.

Dies geschieht, weil das Ebó ein Ritual mit starken Energien ist. Außerdem ist das Orakel derjenige, der das Ritual leitet und sagt, was auf eine Weise benötigt wird, die den Lebensbedürfnissen der konsultierten Person entspricht.

Weißer oder trockener Ebós

Nicht alle Rituale beinhalten das Ausbluten von Tieren, die dann als weiß oder trocken bezeichnet werden. Diese Art von Opfern ist in diesen Ritualen nicht erlaubt, so dass die Tiere, wenn sie verwendet werden, lebend in die Natur entlassen werden.

Die korrekte Verwendung der einzelnen Elemente im Ritual, das für das Odu vorgesehen ist, wurde jedoch zuvor vom Orakel durch die Muscheln offenbart. Bei einem Ebó mit Tieren sollte man die Mentalität haben, dass das Tier nicht geopfert wird, sondern dass die Energie an die Orixás zurückgegeben wird.

Ebós für die spirituelle Reinigung

Spirituelle Reinigungs-Ebós dienen dazu, Negativitäten zu beseitigen und die Lebenswege auf verschiedene Weise zu klären. Der Ebó de Araiê ist ein Beispiel dafür, diese Arbeit, die getan wird, um Negativitäten aus Egun und Exú zu vertreiben.

Ein weiteres Ebó, das nicht nur der Reinigung, sondern auch der Ausrichtung dient, ist das Eledá, das die direkte Verbindung mit Gott stärken soll, während das Ebo-Alafia ein Opfer ist, um Ruhe zu erlangen. In allen Fällen werden die Ebós mit Speisen, der Musik des Rituals und dem Babalorixá, dem spirituellen Führer des Terreiro, geschmückt.

Wozu Ebós gut sind

Für jedes Bedürfnis des Beratenen gibt es ein spezifisches Ebó, das wiederum vom Orakel des Hauses gelesen wurde. Und wenn es notwendig wird, geschieht dieses Ritual, und nichts ist wahllos, nichts ist willkürlich, denn die Anordnungen von Òrunmìlá, òrìsá werden befolgt.

Die Gottheit wiederum ist Zeuge von allem, was im Universum geschieht und geschehen wird, sie überbringt durch ihren Odus alle Botschaften, die für ein gutes Leben notwendig sind, und wenn dies Opfer einschließt, werden diese nach Vorschrift durchgeführt.

Man sollte einen Ebó nicht alleine und an jedem beliebigen Ort durchführen, sondern unbedingt einen Babalorixá oder einen Ialorixá suchen, der ihn empfiehlt und durchführt.

Grundlegende Elemente für die Wirksamkeit eines Ebó

Es gibt mehrere Elemente, die dazu beitragen und garantieren, dass das Ebó die beabsichtigte Wirkung hat. Es ist jedoch wichtig, sich von der Vorstellung zu befreien, dass das Ritual wie ein beliebiges Kuchenrezept ist. In diesem Sinne ist das erste grundlegende Element die Verhaltensänderung.

Wenn der Ebó der Gesundheit dient, ist diese Verhaltensänderung obligatorisch, d.h. mit dem Rauchen aufzuhören, keine alkoholischen Getränke zu konsumieren, neben anderen Empfehlungen, die das Orakel des Candomblé-Hauses gibt, sowie Vorsichtsmaßnahmen vor und nach dem Ebó zu treffen.

Ein weiteres, nicht minder wichtiges Merkmal, das die Wirksamkeit eines Ebós garantiert, ist die Qualität der Materialien und der Speisen. Da es sich um ein Angebot handelt, das die Aufmerksamkeit des Orixá auf sich ziehen soll, muss alles tadellos sein.

Energie-Kondensator-Elemente

Ebós sind keine Magie und können auch nicht wie jedes andere Rezept ausgeführt werden. Es ist eine Arbeit, die mit den Energien der Person, für die das Ritual bestimmt ist, und vor allem mit den Energien des Babalorixá, der es durchführt, durchgeführt wird. In diesen Momenten kommen die energieverdichtenden Elemente zum Einsatz.

Energiekondensatoren sind wichtig, damit sie die schlechten Energien einfangen können, die während des Ebó eingefangen werden. Die häufigsten sind Erde, Meerwasser. Im Bereich der Gemüse wie Zeder, Ulme, Espe, Maiskörner, Stroh, Weinraute, Pinienkerne.

Die dem Ebó entnommene Energie wird auch durch Bäder mit den Kräutern abgeleitet oder auf diese Elemente übertragen oder wie im Falle von Erd- und Meerwasser in die Natur zurückgeführt, so dass der Mensch auf diese Weise zu seinem natürlichen Geisteszustand zurückkehren kann.

Bioelektrische Kondensatortiere

Auch wenn es nicht den Anschein hat, gibt es in den religiösen Ritualen des Candomblé eine Wissenschaft, und im Ebó könnte es nicht anders sein. So gibt es bioelektrische Kondensatoren, also Lebewesen, die Energien aufnehmen und auch wieder abgeben. Und sie sind nichts anderes als einige ganz bestimmte Tiere.

Der Frosch, die Eule, die Fledermaus und die Katze zum Beispiel sind nach wissenschaftlichen Erkenntnissen starke Aufnehmer elektromagnetischer Energien aus der Umwelt und vom Menschen und funktionieren dabei fast wie Steinfilter, die Schmutz aus dem Wasser aufnehmen.

Jedes Tier hat sein energetisches Potenzial und seine Medizin, wie im Fall der Katze. Andere sind spirituell höherstehend und haben Kräfte, die wenig verstanden werden.

Das angebotsorientierte Wesen von Ebós

Das Ebó ist immer eine Opfergabe für die Orixás, damit sie eine Bitte um Hilfe, Reinigung und Öffnung von Wegen, wie z.B. Wohlstand, gewähren. Sie werden jedoch immer gesucht, wenn die Menschen Unglück erleben. In diesem Abschnitt des Artikels wird die Opfergabe des Ebós erklärt.

Ebó in Umbanda

Ebó ist in Umbanda weit verbreitet und basiert wie im Candomblé auf der Yoruba-Kultur und ist ebenfalls eine Opfergabe, ein Opfer nach der Übersetzung der Sprache. Es dient dazu, Wohlstand anzuziehen und die Wege des Lebens zu befreien.

Es gibt jedoch verschiedene Orte, an denen ein Ebó durchgeführt werden kann, z. B. zu Füßen einer Siedlung eines Orixá oder einer Art Egun oder an einem Punkt spiritueller Kraft. Das Ritual muss jedoch von einem Führer des Umbanda-Hauses nach Konsultation des Orakels durchgeführt werden.

Ebó im Candomblé

Im Candomblé werden Ebós durchgeführt, um verschiedene Arten von spirituellen Mängeln im Leben eines Menschen zu beheben. Es wird nicht empfohlen, ein Ebó aufzusuchen, wenn man bereits krank ist. Alles geschieht nach einer Konsultation mit dem Orakel.

Wenn der Berater, d.h. die Person, bei der Konsultation der Muscheln darauf hingewiesen wurde, dass ein Unfall- oder Krankheitsrisiko besteht, empfiehlt das Orakel des Hauses das Ritual und alle dafür notwendigen Materialien sowie die Schutzmaßnahmen. Im Candomblé gibt es Ebós für Gesundheit, Arbeit, Familienharmonie und spirituelles Gleichgewicht.

Ebós bot den Orixás

Für jede Art von Ebó gibt es einen anderen Zweck und auch unterschiedliche Materialien. Es gibt aber auch das Dankes-Ebó, das ebenfalls erlaubt ist. Dieses wiederum kann dem Orixá als eine Form der Annäherung an denselben dargebracht werden.

Das Ebó, das dem Orixá dargebracht wird, bringt dich in jedem Fall in Gleichgewicht und Harmonie und gibt dem Ratsuchenden einen positiven karmischen Sinn, aber erst durch das Spiel der Búzios wird bestimmt, für welchen Orixá das Ebó gemacht wird.

Ebós bot den Einrichtungen an

Die Wesenheiten sind ein Teil der Energie der Orixás, die in der materiellen und geistigen Welt wirken. Um ein Ebó zu machen, muss man sie kennen und an sie glauben. Man muss jedoch die Gottheit und ihre Geschichte kennen, um zu wissen, was einem gefällt.

Auch wenn es keine Pflicht ist, ist es wichtig, das Ebó weiterzugeben, was im Allgemeinen nach einem Spiel mit Kaurimuscheln durch das Orakel des Candomblé-Hauses empfohlen wird.

Ebós bot dem Odus

Das Odu ist wie der Kopf, denn in ihm gibt es einige Segmente, die das Leben beherrschen. Man kann sich das Odu als eine Energie vorstellen, die ihre Positivität und Negativität hat. In diesem Sinne kann das Ebó genommen werden, um die Negativität deines Odu zu entfernen.

Für die Yoruba-Kultur wird es im Odu immer Positives und Negatives geben, weil es sich um natürliche Ordnungen handelt, durch die der Mensch geschaffen wurde. Der Unterschied besteht darin, dass der positive Teil höher sein muss als der negative.

Was geschieht nach dem Ebó

Alle Phasen des Ebó sind wichtig, der Einzelne muss sich vor, aber vor allem nach der Arbeit schützen, damit die eingesetzten Energien erhalten bleiben oder sich zerstreuen. Verstehen Sie also, was passiert, nachdem alles erledigt ist.

Die Stallungen

Der Schutz, in einigen religiösen Häusern auch Gebot genannt, wird vom Orakel vor und nach dem Ebó empfohlen, damit die Reinigung des Körpers, der Energien und die Stärkung der Absicht erfolgen kann.

Zum Zeitpunkt seiner Empfehlung ist der resguardo etwas, das zu einer von der Babalorixá oder Ialorixá festgelegten Zeit verboten ist. Er ist wiederum unangenehm, aber sehr notwendig.

Auch in diesem Sinne ist der Schutz eine Frage der Stärke und auch der Verwandlung des Individuums, für das das Opfer bestimmt war, in den Herrn seines Willens, aber vor allem, damit es keine Beeinträchtigung durch andere Energien als die des Orixá gibt.

Stichtag für den Ebó-Effekt

Nachdem man sich vergewissert hat, dass alle Sicherheitsvorkehrungen getroffen wurden, gibt es eine Standardfrist von sieben Tagen für den Abschluss des Ebó. Die Wirkungen und die Dauer der Wirkungen sind jedoch unterschiedlich, je nachdem, welche Art von Ebó gemacht wurde. Die Idee ist, dass sie sofort spürbar sind.

Jedes Ebó erfordert eine Energie der guten Absichten, der Ernsthaftigkeit und des Glaubens. Es erfordert auch eine große Energie des Babalorixá, der es durchführt. Jedes Mal, wenn das Opfer dargebracht wird, gibt es eine offensichtliche spirituelle Reinigung von Seiten desjenigen, der es durchführt.

Auf diese Weise wird die Wirkung des Ebó sehr schnell spürbar, d. h. der Orixá hat sich um Ihr Anliegen gekümmert.

Kontraindikationen für die Herstellung von Ebós

Ebós sind heilige Opfergaben, und deshalb sollten sie nicht genommen werden, um eine andere Person zu verletzen. Man sollte daran denken, dass dieses Ritual aus einer Menge karmischer Energie besteht, so dass schlechte Absichten für jeden schädlich sind.

Es gibt jedoch noch andere Dinge, die in keinem der Ebó-Prozesse vorkommen können. Lesen Sie weiter, um herauszufinden, welche das sind.

Nicht direkt an Olorun anbieten

Olorum ist der Schöpfer der Welt und der Orixás, daher sollte das Ebó zuerst ihm geopfert werden. In diesem Sinne ist es Teil des Opferprozesses, aber es ist Sache des erfahrenen Babalorixá, dies in den Prozess einzubeziehen.

Dies ist jedoch kein Detail, sondern ein untrennbarer Bestandteil des Ebó. Wer dies nicht tut, riskiert, dass die Opfergabe von den Orixá nicht angenommen wird und dass die Wege zur Heilung und Lösung von Problemen nicht frei werden.

Keine Angebote an Eguns

Alle Eguns sind Geister von Menschen, die bereits gestorben sind. In der angolanischen Nation werden sie verehrt, aber in Brasilien sind sie zwanghafte Geister oder Geister, die Licht brauchen. Deshalb wird den Eguns kein Ebó angeboten.

Andererseits darf man sie nicht mit den Egungun verwechseln, die die Geister der Ahnen und der berühmten Vorfahren sind. Auf jeden Fall macht man Ebó nicht für beide, sondern für Olorun und die Orixás.

Verwenden Sie den Ebó nicht für böse Zwecke

Ebó darf auf keinen Fall zu bösen Zwecken zubereitet werden und auch nicht, um einer anderen Person zu schaden, da die Opfergabe karmische Energien enthält, so dass sie automatisch an die Person gerichtet werden kann, die sie zu diesem Zweck herstellen möchte.

Obwohl es im Internet Ebos für alle Zwecke gibt, billigen weder der Candomblé noch die Umbanda, dass das Opfer für andere als gute Zwecke dargebracht wird.

Werden wir nach dem Ebó das bekommen, worum wir bitten?

Wenn der Ebó vom Orakel empfohlen wurde und man sich an die Anweisungen des Orakels gehalten hat, von den Materialien bis hin zu den Sicherheitsvorkehrungen, dann bekommt man immer das, was man sich gewünscht hat, denn die Energie, die bei der Opferung freigesetzt wird, ist sehr stark.

Nachdem all die Negativität beseitigt ist, fließt das Leben, und die körperliche und emotionale Gesundheit wird sofort besser. Es entsteht eine Ruhe, die sich in vielerlei Hinsicht bemerkbar macht, einschließlich der Freiheit von schweren Unfällen.

Ein Leben in Harmonie ist auch etwas, das der Ebó bewirken kann, aber dazu muss er zu diesem Zweck empfohlen werden, und die Absicht muss übermittelt werden. Dennoch sollte er niemals allein durchgeführt werden.