Allgemeine Bedeutung von Orunmilá

Orunmilá ist bekanntlich der oberste Berater aller anderen Orixás. Ihm untersteht das Ifá, das Wahrsagesystem, das für Beratungen mit den Orixás verwendet wird.

Orunmilá ist eine Wesenheit von großer Bedeutung, die seit der Erschaffung der Erde und seit der Entstehung der Menschheit auf der Erde präsent ist.

Orunmilá, der sowohl in der Umbanda als auch im Candomblé verehrt wird, besitzt die Macht der Intuition und der Vision, die ihn zu einem klaren Leser der Schicksale der Menschen macht. Aufgrund dieser Macht ist er ein Orixá von großem Ansehen, einer der höchsten. Lesen Sie unten weitere Details!

Orunmilá, seine Geschichte, 16 Söhne und Eigenschaften

Die Geschichte von Orunmilá zeigt, dass er bei der Erschaffung der Erde und der Menschheit anwesend war, weshalb er als einer der lustigen Orixás bekannt ist. In den Religionen afrikanischen Ursprungs wird er hoch geschätzt und steht an zweiter Stelle nach Olodumarê, der als oberster Gott gilt.

Da er alles Unvollkommene in Ordnung bringt, wurde Orunmilá durch die katholische Kirche in seiner synkretisierten Form bekannt, in der er als Heiliger Geist angesehen wird.

Durch seine Weisheit führt dieser Orixá alle Menschen auf den Pfad der Erkenntnis, damit sie verstehen, dass es sich später gegen sie wendet, wenn sie jemandem etwas Böses wünschen oder sich an ihm rächen, selbst wenn es sich um einen Feind handelt, der ihnen Schaden zugefügt hat. Lies weiter und erfahre mehr über Orunmilá!

Die Figur des Orunmilá in Umbanda

In Umbanda ist die Figur des Orunmilá von großer Bedeutung, denn er repräsentiert die Schöpfung der Menschheit und den Ort, an dem sie lebt. Als Hüter des Ifá, das als das heilige Buch der Umbanda gilt, verfügt er über viel Macht und Wissen, gepaart mit seinem ausgeprägten kritischen Sinn. Dadurch ist Orunmilá in der Lage, seine Macht auszuüben, um alles zu regeln, was nötig ist.

Aufgrund dieser Eigenschaft wird diese Orixá von Menschen in Momenten der Verzweiflung, in denen sie nicht wissen, wohin sie sich wenden sollen, am häufigsten aufgesucht.

Geschichte

Die Geschichte von Orunmilá zeigt, dass er 16 Kinder hatte, und jedes von ihnen war dafür verantwortlich, eine der Eigenschaften des Lebens zu repräsentieren, wie z.B. Liebe, Hass, Tod usw. Seine Art, mit seinen Kindern umzugehen, war sehr rigide, denn dieser Orixá verlangte immer viel Respekt für seine Position.

Ein anderer Teil seiner Geschichte zeigt seine Beziehung zu Obatalá, der Orunmilá die Weisheit von Babalawo übergeben wollte, ihn aber für zu jung und noch unerfahren hielt, da er das ganze Wissen der Welt mit sich tragen würde. Auf die Probe gestellt, gelang es Orunmilá, Obatalá mit seiner Intelligenz und Klugheit zu beeindrucken.

Odus, die 16 Söhne von Orunmilá

Orunmilá erwies sich seinen 16 Kindern gegenüber stets als sehr strenger Vater, und diese Eigenschaft veranlasste ihn, von seinen Kindern Respekt zu verlangen. An einem bestimmten Tag forderte er die Anwesenheit seiner Kinder und bemerkte, dass eines von ihnen sich weigerte, niederzuknien.

Der Orixá stellte ihn zur Rede und fragte ihn nach dem Grund dafür, woraufhin sein Sohn prompt antwortete, dass er ein König sei und dieselben Reichtümer besitze wie sein Vater und dass er sich nicht vor einem anderen verbeugen könne. Diese Tat machte Orunmilá sehr traurig und er zog sich nach Orum zurück und verließ seine Mission, alles Geschaffene zu vollenden.

Orixá Merkmale

Orunmilá zeichnet sich vor allem durch seine große Weisheit aus. Er ist der weiseste Orixá, weil er über das gesamte Wissen der Welt verfügt. Daher gilt er auch als der beste Berater der Orixás, weil er über die notwendigen Informationen verfügt, um denen zu helfen, die seine Hilfe benötigen.

Dieser Orixá ist gegen jede Art von Handlungen, die mit Hass, Aufruhr und Rache verbunden sind. Er ist immer bereit, demjenigen zu helfen, der seine Hilfe braucht. Aber es ist notwendig, dass die Person mit ihren Gefühlen aufrichtig ist und auch Gutes für andere wünscht, sonst wird seine Bitte an Orunmilá nicht erfüllt, da er keine schlechten Gefühle duldet.

Merkmale der Töchter und Söhne von Orunmilá

Die Kinder von Orumilá sind sehr ruhige und sogar schüchterne Menschen. Was ihr Aussehen betrifft, so sind sie in der Regel nicht sehr groß und haben einen voluminösen Körper. Sie sind sehr eitel und legen großen Wert auf ihr Äußeres, vor allem auf ihre Haare, worauf sie sehr viel Wert legen.

Obwohl sie schüchtern sind, mögen sie es nicht, isoliert zu sein, sie lernen gerne neue Leute kennen und schließen Freundschaften. Sie zeichnen sich durch ihre große Fähigkeit aus, Probleme zu lösen und alles, was zu ihren persönlichen Interessen gehört, leicht zu verstehen.

Da sie ein geordnetes Umfeld bevorzugen, neigen diese Menschen dazu, autoritär zu werden, um ihre Wünsche durchzusetzen und ihre Forderungen durchzusetzen.

Das Spiel der Kaurimuscheln

Die Verbindung von Orunmilá mit den Kaurimuschelspielen ist darauf zurückzuführen, dass er der Besitzer der Ifá ist, die für diese Wahrsagezwecke verwendet wird, sowie der Kaurimuscheln, weil er die Macht der Intuition und der Vision besitzt und durch diese Macht die Schicksale aller Menschen lesen kann.

Daher ist diese Aktion genau mit dem verbunden, was bei Kaurimuschelspielen gemacht wird, bei denen die Schicksale der Menschen, an die das Spiel gerichtet ist, ebenfalls erahnt werden, um mehr über ihren Weg und das, was in ihrem Leben geschehen könnte, zu erfahren.

Tag, Farben, Essen, Gruß, Gebet und anderes

Mehr über Orunmilá erfährt man durch seine Aspekte, die ihn von den anderen Orixás unterscheiden: Jeder hat seinen Tag, spezielle Speisen, die er bevorzugt, Begrüßungen in Momenten, in denen er verehrt wird, und andere verschiedene Aspekte.

Um die Geschichte und die Art und Weise, wie sich dieser Orixà zeigt und aufdrängt, genau zu kennen, ist es daher auch notwendig, die Merkmale seiner Persönlichkeit und seine Vorlieben zu kennen.

Denn zu Zeiten von Umbanda- oder Candomblé-Feiern werden den Orixás in den Terreiros ihre Lieblingsspeisen dargeboten, die ihre Farben und andere Details annehmen. Wir werden ein wenig mehr über diese Besonderheiten von Orunmilá erklären, schaut es euch an!

Tag und Farben

Der Tag, der gewählt wurde, um Orunmilá zu verehren und seine Macht zu feiern, ist der 4. Oktober. An diesem Tag können Umbanda- und Candomblé-Zeremonien Feste und Veranstaltungen zu Ehren dieses Orixá abhalten, wobei seine Gebete, Grüße und alle von diesem mächtigen Ratgeber genehmigten Speisen verwendet werden. Der Wochentag, der mit Orunmilá in Verbindung steht, ist der Freitag.

Die mit diesem Orixá verbundenen Farben Grün, Gelb und Elfenbeinweiß werden auch bei den Feierlichkeiten zur Verehrung und Huldigung dieses mächtigen und weisen Orixá, des Trägers des gesamten Wissens der Welt, verwendet.

Lebensmittel

Die Orixás haben bestimmte Lebensmittel, die sie bevorzugen und die im Allgemeinen als Dank für Opfergaben verwendet werden, vor allem an bestimmten Tagen oder zum Dank für etwas, für das der betreffende Orixá gesorgt hat.

Für die Orunmilá muss das Essen aus Maismehl mit Honig, gekochten Süßkartoffeln, feinen Süßigkeiten, Garnelen, Rinderfilets und Hummern bestehen, die in einer bestimmten Art und Weise auf weißen Tellern verteilt werden müssen, um den Orixá zu gefallen.

Begrüßung und Gebet

Um Orunmilá an seinem Tag oder zu jedem anderen Zeitpunkt, an dem dieser Orixá in den Terreiros verehrt wird, zu feiern, wird der Gruß verwendet: Epá Ojú Olorún, Ifá Ò! Die Bedeutung dieses Satzes ist "Lang leben die Augen Gottes, er ist Ifá", was mit der Bedeutung des Orixá einhergeht.

Er zeigt seine Macht und die Tatsache, dass er der Inhaber allen Wissens in der Welt ist und daher auch die Macht hat, allen Menschen zu helfen, was auch immer es sein mag, da er einer der mächtigsten Orixás ist, an zweiter Stelle nach Olodumarê, der der höchste Gott ist.

Das Angebot

Die Opfergaben für die Orixás müssen sorgfältig zusammengestellt werden, denn jeder von ihnen hat seine eigenen Vorstellungen und Vorlieben, und einige vertragen bestimmte Lebensmittel oder Farben nicht. Daher ist es notwendig, sich zu informieren und gegebenenfalls die Hilfe einer in dieser Angelegenheit erfahrenen Person in Anspruch zu nehmen.

Die Opfergaben für die Orunmilá sind sehr einfach zuzubereiten, aber im Allgemeinen müssen sie in gleichmäßigen Portionen dargebracht werden. Sie werden auf weißen Tellern verteilt, und auf zwei dieser Teller muss jeweils eine Kerze stehen. Der Platz, auf dem die Opfergaben dargebracht werden, muss mit einem weißen Tischtuch ausgelegt werden. Den Orixá können Kuchen aus Maismehl, Süßigkeiten, Hummer, Honig, Blumen und Wein dargebracht werden.Süßigkeiten, Krabben und andere.

Achsen und Magie

Die von Orunmilá ausgehenden Energien wirken sich positiv auf die intellektuelle Seite der Menschen aus, so dass dieser Aspekt durch seinen Einfluss im Allgemeinen sehr begünstigt wird, denn er ist ein sehr weiser und kenntnisreicher Orixá. Bei der Arbeit wird die Kreativität sehr hoch sein.

Die Axés und Zaubersprüche für diese Probleme, die die Arbeit, die Liebe und andere betreffen, können auf folgende Weise durchgeführt werden: Mazerieren Sie Kölnisch Wasser Blätter mit zwei roten Rosen. Nehmen Sie dann ein Bad mit diesem Präparat vom Hals abwärts. Danach ziehen Sie ein rotes Kleidungsstück an und zünden eine alte, der Pomba-gira Maria Padilha do Cabaré gewidmete, an.

Für die Gewerkschaft

Die Axe und Zaubersprüche, die die Vereinigung von Menschen sicherstellen sollen, können auf folgende Weise durchgeführt werden: Schreiben Sie zunächst den Namen der Person mit einem Bleistift 16 Mal auf ein Stück Papier. Schreiben Sie dann Ihren Namen über die geschriebenen Namen, so dass ein richtiges Gewirr von geschriebenen Namen entsteht.

Danach nehmen Sie das Papier und legen es auf ein Oxibatá-Blatt (Seerose). Dann kochen Sie eine halbe Tasse Maismehl und lassen es abkühlen. Nachdem es abgekühlt ist, legen Sie es auf die geschriebenen Namen. Als Nächstes kochen Sie eine Süßkartoffel, schälen und pürieren sie und formen 16 kleine Küchlein.

Beträufle das Ganze mit Honig, verbrenne es auf einem Hügel und sprich dann: "Orunmilá, so wie Oxum einzigartig für Oxibatá ist, mach, dass (Name der Person) sich mit mir vereint".

Orunmilá für Reinigungszwecke

Orunmilá regiert alles Wissen der Welt und trägt daher alles Notwendige bei sich, um den Menschen zu helfen, die zu ihm kommen und ihn um Hilfe bitten. Dieser Orixá wird von Menschen aufgesucht, die nicht wissen, was sie tun sollen und in irgendeiner Weise Hilfe benötigen.

So können verschiedene Aspekte des Lebens von diesem Orixà angesprochen werden, da er einer der Mächtigsten von allen ist und über das nötige Wissen verfügt, um diese Probleme zu lösen.

Auch wenn die Probleme einen emotionalen Hintergrund haben, Beziehungen, finanzielle Probleme, Unordnung, Krankheit und andere, ist der Orixá bereit, jedem zu helfen, der seine Hilfe braucht. Hier sind einige von Orunmilás Aufträgen!

Wegen des fehlenden Gewinns

Um sich von mangelndem Gewinn und finanziellen Problemen im Allgemeinen zu befreien, sagt Orunmilá, dass er, wenn es der Mangel an Gewinn ist, der die Person stört, den Befehl gibt, die Türen zu öffnen, damit der Regen des Guten in das Leben dieser Person eintreten und ihr helfen kann. Dieser Orixá öffnet mit seiner Macht die Wege, damit diese Probleme gelöst werden können und bringt so Frieden in das Leben der Person.

Wegen des Fehlens einer Ehefrau

Um sich von Problemen mit dem Fehlen einer Ehefrau zu befreien: Orunmilá sagt, dass, wenn es das Fehlen einer Ehefrau ist, die die Person stört, er den Befehl gibt, dass die Türen geöffnet werden, damit die Regenmeisterin Güte bringt, damit die Person eine gute Ehefrau findet. Auf diese Weise hat Orunmilá auch die Kraft, mit diesen emotionalen Problemen umzugehen und diejenigen zu führen, die Unterstützung brauchen.

Wegen des Fehlens eines Kindes

Um sich von Problemen zu befreien, die auf das Fehlen eines Sohnes zurückzuführen sind: Orunmilá sagt, dass, wenn es das Fehlen eines Sohnes ist, der die Person stört, er den Befehl gibt, dass die Türen geöffnet werden, damit der Regen der Güte einen gesunden Sohn in das Leben der Person eintreten lässt.Verlangen.

Tumult und Unordnung

Um das Leben von Aufruhr und Unordnung zu reinigen, sagt Orunmilá, dass, wenn das, was die Umgebung des Hilfesuchenden stört, Aufruhr und Unordnung ist, die Regenherrin mit ihrer Güte in das Leben dieses Menschen kommen möge, um ihm Frieden und Liebe zu bringen. Dies ist eine häufige Bitte von Menschen, die sich in Situationen von Unbehagen und Problemen mit dem Ort, an dem sie leben, befinden.

Seuche oder Epidemie

Um das Leben von Krankheiten und Epidemien zu reinigen: Orunmilá gibt den Befehl, dass, wenn es eine Krankheit oder Epidemie ist, die Probleme verursacht und sich ausgewirkt hat, dass die Türen durch den gütigen Regen geöffnet werden, damit die Gesundheit diese Umgebung übernehmen kann.

Die Orixás in Umbanda und allgemeine Aspekte

Die Orixás sind mächtige Wesenheiten, die die Menschheit im Allgemeinen beherrschen. Sie haben ihre eigenen persönlichen Eigenschaften, was ihre Handlungsweisen betrifft. Die häufigsten Haltungen, die bestimmte Orixás einnehmen, ihre Haltungen und das, was sie den Menschen vermitteln, die von ihnen beeinflusst werden, sind ihre Kinder.

Sie sind in verschiedenen Kulturen bekannt, aber der Ausgangspunkt für ihre Verehrung sind die afrikanischen Kulturen. Daher sind die Religionen der afrikanischen Matrix diejenigen, die diese Orixás in Bezug auf ihre Kräfte, ihren Einfluss und die Art, wie sie die Menschheit mit ihren Kräften schützen, verehren und feiern.

Wenn man die Orixás genauer kennt, kann man mehrere Erklärungen finden, vor allem durch die Handlungsweise einiger Personen, die zum Beispiel Söhne dieser Orixás sein können. Erfahren Sie mehr über die Orixás und ihre Eigenschaften!

Was sind die Orixás in Umbanda

In der Umbanda manifestieren die Orixás ihre Energien durch Handlungen. Die Geschichte der Yoruba-Mythologie deutet darauf hin, dass es Hunderte von Orixás gibt, aber in der Umbanda, einer der am weitesten verbreiteten Religionen afrikanischen Ursprungs in Brasilien, werden im Allgemeinen nur einige wenige von ihnen verehrt.

In der Umbanda werden 9 Orixás verehrt, im Candomblé sind es bis zu 72. Obwohl es also Tausende verschiedener Orixás gibt, nehmen die in Brasilien am weitesten verbreiteten Religionen diese Haltung nicht ein, während sie in anderen Teilen Afrikas noch sehr präsent sind.

Ogum

Ogum ist ein Orixá, der die Eroberungen symbolisiert und in der katholischen Kirche für seinen Synkretismus mit dem heiligen Georg bekannt ist, da er ein furchtloser Krieger ist, der sehr mutig ist und die Dinge, an die er glaubt, und seine Ideale nicht aufgibt.

Ogums Gestalt gilt als die eines Oberbefehlshabers, und wenn man sich bedroht fühlt, sollte man diesen Orixá um Hilfe bitten. Während seiner Kämpfe kocht Ogums Blut, und er kämpft mit all seiner Kraft bis zum Ende. Sohn von Iemanjá und Bruder von Oxóssi und Exú.

Oxum

Oxum ist die Göttin der Liebe, die für das Gleichgewicht der Emotionen verantwortlich ist. Sie gilt als die sanfte Mutter der alten Völker. Als Orixá der Liebe ist Oxum die von den Menschen am meisten gesuchte Göttin, wenn es um Fragen der Vereinigung und Beziehungen geht.

Diejenigen, die in diesem Bereich Frieden und Stabilität suchen, bitten in der Regel um Hilfe und um die Fürsprache der Orixá. Oxum steht auch für Sensibilität und weibliche Zartheit. Verkörperungen dieser Orixá sind sehr emotional und haben im Allgemeinen Schreie, da Oxums Sensibilität sich auf ihre Kinder überträgt.

Oxalá

Oxalá ist als Vater der Menschen und Schöpfer der Menschheit bekannt. Er ist ein sehr weiser und wohlwollender Orixá, der seine Kinder auf den Pfaden des Sieges mit sich führt. Oxalá ist der erste Sohn von Olorum, der als der älteste Orixá von allen bekannt ist.

Aufgrund der Position, die er innehat, sind einige der häufigsten Eigenschaften von Oxalá die Tatsache, dass er ein Perfektionist ist, was ihn in seinen Handlungen sogar überheblich macht. Seine Strategien und sein fortgeschrittenes Denkvermögen sorgen dafür, dass er immer bekommt, was er will.

Iansã

Iansã ist die Orixá, die für den Blitz, die Kraft der Winde und die Macht der Natur im Allgemeinen steht. Sie erscheint, wenn der Himmel in Wasser und Wind fällt, und zeigt so ihre Macht. Die Orixá ist die Verkörperung der weiblichen Kraft und Unabhängigkeit.

Ihr Name hat eine starke Bedeutung, so dass sie als Mutter des Sonnenuntergangs gilt, ein Name, der ihr von Xangô, der großen Leidenschaft ihres Lebens, gegeben wurde. Diese Orixá unterscheidet sich von den Eigenschaften der anderen wegen ihrer Stärke, da sie die Stärksten in den Kämpfen begleitet und keine Eigenschaften hat, die sie als eine sehen, die sich nur um das Haus kümmert.

Omolú

Omolú, auch bekannt als Obaluaiê, ist für die Erde, das Feuer und den Tod verantwortlich. Wegen seiner großen Macht wird er von den Menschen sehr gefürchtet. In den Religionen, in denen er verehrt wird, wie Umbanda und Candomblé, ist er für die Furcht bekannt, die er hervorruft, denn niemand kann etwas vor diesem Orixá verbergen und er kann jedes Detail des Lebens eines Menschen sehen.

Omolú ist der Beschützer der Kranken und der Armen, und das ergibt sich aus seiner Geschichte, denn er trug eine Krankheit mit sich und versteht das Leiden der Menschen, weshalb er andere davor bewahren will, dass sie dasselbe Leid erleiden wie er. Aus diesem Grund wird er auch mit Heilung assoziiert, die er denjenigen gewährt, die auf diese Hilfe angewiesen sind.

Iemanjá

Iemanjá ist bekannt als die Königin des Meeres, eine der beliebtesten Wesenheiten der Umbanda und des Candomblé aufgrund ihrer Eigenschaften. Sie gilt als Mutter fast aller Orixás und steht für Fruchtbarkeit. Iemanjá hat viele eigene Eigenschaften.

Einerseits wird sie als eine Orixá gesehen, die den Luxus genießt, der ihr geboten wird, und sie zeigt diese Eigenschaften durch ihre Kinder, die diese Persönlichkeit geerbt haben. Andererseits sorgt sie auch für ein großes emotionales Gleichgewicht, das von der großen Weisheit herrührt, die sie besitzt.

Oxóssi

Oxóssi erscheint mit Pfeil und Bogen in der Hand und ist einer der wichtigsten Orixás der Umbanda und des Candomblé. Er hat eine starke Verbindung zur Natur und weiß sie, wann immer nötig, zu seinen Gunsten zu nutzen.

Oxóssi ist auch als Orixá des Waldes, des Überflusses, der Tiere und der Jagd bekannt und für die Verpflegung aller verantwortlich. Sein Wissen über die Wälder und die Natur macht diesen Orixá zu einem perfekten Krieger, da er in dieser Hinsicht sehr begabt ist.

Xangô

Xangô ist einer der bekanntesten Orixás. Er ist mit Feuer und Donner verbunden und hat eine imposante Körperhaltung, die ihn viril, aggressiv und gewalttätig erscheinen lässt. Er ist jedoch ein Orixá, der die Gerechtigkeit fördert.

Er handelt in karmischer Gerechtigkeit und berücksichtigt daher die Handlungen der Menschen in allen ihren Leben und nicht nur im aktuellen. Xangô zeigt sich auch als wahrer Eroberer, denn er ist nicht nur sehr eitel und sinnlich, sondern auch sehr schön.

Nanã

Naná, auch Mutter oder Großmutter genannt, ist eine sehr alte Orixá, die seit der Erschaffung der Menschheit anwesend ist. Als Königin des Schlamms, aus dem alle Menschen stammen, ist Naná eine der am meisten geachteten Orixás und auch eine der am meisten gefürchteten von allen.

Sie ist für die Pforte zwischen Leben und Tod verantwortlich, denn sie ist es, die die Geister einen Reinigungsprozess durchlaufen lässt, damit sie sich von all dem Leid befreien können, das sie während ihrer Reise auf der Erde erfahren haben, und damit sie ohne diese Last wieder inkarnieren können.

Wie kann man Orunmilá gefallen?

Die beste Art und Weise, den Orunmilá durch Opfergaben zu erfreuen, besteht darin, Lebensmittel zu garantieren, die dem Geschmack dieses Orixá entsprechen. Im Allgemeinen müssen die Lebensmittel auf eine bestimmte Art und Weise zubereitet werden, und die Zubereitungen werden aus Maismehl oder Maisgrieß hergestellt, die der Vorliebe dieses Orixá entsprechen.

Die gängigste Art und Weise, einen Orixá zu erfreuen, besteht also darin, ihm etwas zu schenken, das seinen Vorlieben entspricht, und auch die Farben, die er nicht mag, nicht zu verwenden und vor allem die Farben zu tragen, die ihn repräsentieren.