Mida esindab Aparecida Jumalaema Umbandas?

Aparecida Jumalaema kujutamine Umbandas on tavaline kahtlus. Umbandas on üheks aluseks katoliiklus, seega ei ole raske leida Umbanda praktikuid, kes on ka katoliku pühakute austajad, paljudes Umbanda keskustes võib jälgida kongat (altarit) ainult katoliiklike kujutistega.

Meie Aparecida Jumalaema on paljude arvates Brasiilia "Orixá", tema mustas kujutises esindab ta Brasiilia miskipärast, seega mitte ainult praktiseerivate katoliiklaste, vaid ka paljude meie riigi kodanike pühendumist.

Kuid mida see pühak esindab Umbandistade jaoks? Milline on tema suhe Orixá Oxumiga, veekogude daamiga? Ja kuidas sina, Umbandista, saad teha oma kultuse Meie Maarja ja Oxumi suhtes? Loe edasi, sest siin esitame need vastused ja palju muud.

Kes on Aparecida Jumalaema Aafrika päritolu religioonides?

Aparecida püha ei ole mitte ainult katoliku pühak, ta on Brasiilia pühak, ja seetõttu on ta erinevate religioonide inimeste jaoks lootuse, armastuse ja emaduse sümbol, kaitsepühak, mis ulatub kiriku seintest kaugemale, Umbanda keskusesse, Candomblé talusse ja šamaanirituaalidesse. See pühak ei esinda mitte ainult Jeesuse ema, vaid ka Brasiilia ja meie kõigi ema.meile, brasiillastele.

Oxum kui Aparecida Jumalaema religioosne sünkretism

Orjuse sünkretismi ajal muutus vajalikuks Aparecida Jumalaema, kes valiti Oxumi nurgakivi kandjaks, peamiselt pühaku ajaloo ja talle omistatud energia tõttu.

Oxum on veekogude orixá, ja selles identifitseerimises aitas kaasa ka see, et Jumalaema leiti jõest. Tõsi on see, et kuigi orjad vaatasid Aparecida Jumalaema kuju ja palvetasid Oxumile, oli neil siiski tohutu kiindumus ja lugupidamine Brasiilia kaitsepühaku vastu.

Mis on religioosne sünkretism?

sajandi keskel saabusid Brasiiliasse esimesed orjad, kes rebiti julmal ja pöördumatul viisil oma perekonnast, kodust ja riigist välja, kuid lisaks kodu kaotamisele kaotasid nad ka oma kultuuri ja õiguse oma usku tunnistada, sest neid karistati pidevalt, kui nad tabati oma jumalate palvetamisel.

Sel ajal "pöördusid" kõik Brasiiliasse saabunud orjad katoliiklusele ja said palvetada Kristuse ja katoliku pühakute poole. Siis, et "varjata" oma usku, panid orjad katoliku pühakute kujutiste sisse kivid, mis kujutasid nende Orixás, luues nii sünkretismi.

Püha Georg oli rüütel, sõdalane ja seaduse kaitsja, nagu ka Ogumil olid kõik need omadused. Püha Laatsaros oli vana mees, tark ja ravitseja, nagu ka Obaluaiê. Ja siis leidsid nad igale Orixale sama energiaga katoliku pühaku ja panid sisse jõukivi, nii et kui talu peremees jälgis, kuidas orjad pildi ees põlvitasid ja palvetasid, siis ei näinud nad ühtegiprobleem.

Oxumi elemendid

Oxum on armastuse, kulla ja ilu daam, tema loomulikuks jõupunktiks on veekogud, nii et kui soovite Oxumiga ühendust võtta, võite minna tema jõupunkti ja supelda tema vees, eemaldades kõik kurja ja tuues head energiat.

Oxumi värv: roosa, kollane ja kuldne.

Oxumi ravimtaimed: malta, Dracema, kollased lilled ja piimaleht.

Element Oxum: mineraal

Oxumi tervitus: Ora-Aiê ieu!

Ohvrid Oxumile: rätik või kuldne riie, roosa või kollane küünal, roosa või kollane pael, roosad, valged, kollased ja punased lilled, puuviljad nagu kirss, õun, pirn ja arbuus ning joogid on õunašampanja, viinamarja- või kirsiliköör.

Oxum Umbandas

Umbanda on Brasiilia religioon, mille asutas 1908. aastal meedium Zélio de Moraes ja mis, olles asutatud Brasiilias, joob erinevate religioonide allikatest. Üks neist religioonidest on rahvuskultus, millest on imporditud Orixás, kuid mille seletamine ja kummardamine on teistsugune.

Oxum on Umbandas armastuse trooni nais-Orixá ja aitab igaüht, kes teda selles teguris palub. Umbandas manifesteerime Orixá energiat, kuid teenimistööd tehakse Orixále alluvate olendite kaasamisega.

Umbanda põhineb meediumi meediumite arengul, osalemisel entiteetide kaudu ja jõudude toetamisel Jumala tegurite kaudu, mis on Orixás.

Oxum Candomblé's

Candomblé on erinevalt Umbandast afro-brasiilia religioon, mis põhineb Orixá kultuse traditsioonide taastamisel ja säilitamisel, nagu seda tehti Aafrikas.

Oxum on üks neist orixás, mis toodi Brasiiliasse, ja Aafrikas kummardas iga küla ühte või kahte orixás't. Erinevate hõimude orjade ühendamisega jõuti nende kummardamiseni koos ja nii sündis Brasiilias candomblé.

Iga püha laps saab ainult oma orixá pea sisse võtta ja selle lapse ettevalmistamisel tehakse mitmeid töid, kuni ta saab oma orixá sisse võtta. Orixás ei räägi ega anna konsultatsioone, nad kiirgavad oma energiat püha lastele ja terreiro külalistele. Candomblé's toimub konsultatsiooniteenistus oraaklite abil, kus preestrite kaudu suhtleb orixá omapoeg.

Oxumi päritolu

Oxum on jumalus, kes ilmus Aafrikas, täpsemalt hakkasid teda kummardama Nigeeria mustanahalised Ijexá ja Ijebu piirkonnas. Ta on saanud oma nime Iorubalandi jõe järgi.

Igal usundil, mis seda kummardab, on oma põhimõte ja alus, kuidas selle tegelik päritolu kujunes, ja nende uskumuste suhtes on igal oma tähendus ja arusaam. Iga-aastane festival toimub Nigeerias Oxobô linnas ja Oxumi tempel on alates 2005. aastast ÜRO haridus-, teadus- ja kultuuriorganisatsiooni maailmapärandi nimistusse kantud.

Oxum ja emadus

Mõne inimese jaoks võib suurim ja puhtaim armastus maailmas pakkuda loomad ja lemmikloomad, kuid enamik usub, et see on ema armastus, selle intensiivse ja puhta tunde eest võivad naised tappa ja surra. See on nii tugev armastus, mis paneb emad tegema inimese eest kõike.

Oxum, olles armastuse Orixá, kannab endas ema puhtaima armastuse olemust ja aitab kõiki naisi, kes läbivad seda hetke. Koos Yemanjága on nad elu emad. Yemanjá aitab teid rasestumisega, seega kui soovite rasestuda või teil on probleeme, pöörduge Yemanjá poole.

Kui olete aga juba rase ja teie rasedus on ohus või soovite rohkem jõudu, et sellest hetkest üle saada, võite otsida Oxum'i.

Sümpaatia raseduse ajal õitsenguks: Kuumuta potis 500 ml vett, pärast keetmist lülita kuumus välja ja pane 2 kollast roosi ja 1 valge roos, lase jahtuda ja pärast tavalist vanni viska segu kaelast alla, aeglaselt mentaliseerides ja vibreerides meie kalli ja armastatud ema Oxumile, paludes temalt jõudu ja kaitset raseduse ajal.

Seda sümpaatiat võib teha alati, kui tunnete end hapralt või vähese energiaga. Teine soovitus on, et majas oleks alati kollane lill.

Oxum ja selle eripära

Oxum on pidevalt seotud armastusega, kuid ta ei tegutse ainult selles valdkonnas. Oxum on ka kulla ja jõukuse daam, seega võib teda kummardada nendel eesmärkidel. Ta on ka ilu daam ja võib aidata enesehinnangu ja depressiooni probleemide puhul.

Oxum ei aktsepteeri kõrvalekaldeid armastuses ja võib karistada ka neid inimesi, kes kasutavad teiste inimeste tundeid ja neid, kes kasutavad armastust ettekäändena julmuste toimepanemiseks. Oxumi armastus on puhas ja tõeline ning seda ei saa moonutada ega kasutada isikliku kasu saamiseks. Kui seda kasutatakse sellistel eesmärkidel, siis teda kummardavate religioonide kohaselt tõmbab see lõpuks midagi negatiivset ligi.

Sarnasused Oxumi ja Aparecida Jumalaema vahel

Oxum, kulla ja armastuse daam, veekogude orixá ja kaunis, tugev naine, kes vastutab jumaliku emaduse eest, andes kõigile emadele oma püha ja jumaliku kaitsevaiba.

Nii nagu Aparecida Jumalaema on tuntud selle poolest, et ta vastab vaevatud emade üleskutsetele, et ta tunneb valu, kui näeb oma last valusana.

Ta annab emadele hoolitsust, kaitset ja vastupidavust, et nad suudaksid võidelda ja aidata oma lapsi. Mõlemad ei ole üks ja seesama jumalus, kuid nad esindavad sama olemust, jumalikku armastust. Mõlemad on inimkonnale teadaoleva suurima armastuse, milleks on emaarmastus, kaitsjad.

See on see armastus, mis paneb naise tegema oma laste heaks kõike, olgu see siis 18 tundi tööd, auto tõstmist oma kätega või isegi oma elu suurima valu läbimist sünnituse ajal, kuid lõpuks, oma lapsega süles, ütlema, et see kõik oli seda väärt.

Mustanahalised naised

Läbiviidud uuringute kohaselt oli Aparecida Jumalaema leitud kujutis must, kuna ta oli enne päästmist jões kadunud ja Oxum, kes ilmus Aafrikas, toob oma olemuselt kaasa kohaliku kultuuri ja rassi.

Mõlemad esindavad Brasiilia elanikkonda, mis IBGE - Brasiilia Geograafia ja Statistika Instituudi andmetel deklareeris end eelmisel aastal 56,10% Brasiilia elanikkonnast mustanahaliseks.

"Kuningannad"

Kaitse ja jumaliku ühenduse otsimine Aparecida Jumalaema ja Oxumiga näitab nende kui pühade olendite populaarsust. Mõlemat otsitakse erinevates religioonides vaimsetel eesmärkidel, mistõttu on neist saanud Brasiilia tõelised kuningannad.

Tõusevad veest

Orixá Oxum on pärit kristalliseerunud veekogudest ja Santa Nossa Senhora de Aparecida on päästetud ja leitud Brasiilia jõest. See asjaolu tekitab tohutu seose mõlema vahel ja soodustab suurepärast sarnasust.

Jumalik teie järgijate jaoks

Kõik need, kes kummardavad kas pühakut või orixat, on ustavad järgijad, kes kannavad alati kaasas midagi, mis neid esindab. Mõlemad on jumalikud ja pühad kõigile neile, kes neid järgivad, kui vaimset sümbolit ja usku.

Nad kannavad sinist mantlit

Jumalik ja püha mantel on Aparecida ja Oxumi Jumalaema ühine atribuut. Mantel kujutab kaitset, alandlikkust, kiindumuse ja ema armastuse projektsiooni. See on tehtud selleks, et katta usklikke õnnistuste ja positiivse energiaga.

Aparecida Jumalaema

Aparecida Jumalaema on Brasiilia jaoks nii oluline, et seal, kus ta leiti, asub tänapäeval maailma suuruselt teine katoliku tempel ja Brasiilia suurim. 3 paavsti ja üle 12 miljoni uskliku on seal juba vastu võetud.

Aparecida püha on Brasiilia püha ja enamgi veel, ta on meie kõigi ema. Ei ole juhus, et me pühendame talle palve, et ta valvaks meid nii elus kui ka surma hetkel.

Maarja kuju kiriku jaoks

Maarja on kiriku jaoks algusest peale oluline, teda on kristluse algusest peale tunnustatud ja austatud, peamiselt sellepärast, et ta on naine, kes andis elu Jumala pojale ja mõnes kristlikus arusaamas isegi Jumalale endale.

Mis eristab kristlikke voolusid, on täpselt, kui oluline ta on, hoolimata sellest, et teda austatakse ja kummardatakse katoliku kirikus, laulud, hümnid, pühad ja palved, ei peeta teda jumalaks ja temale suunatud palvetele vastab Jumal.

Protestantlikes kirikutes tunnustatakse Maarjat kui Jeesuse ema, Jumalale pühendunud naist ja mitte midagi enamat, kuigi Martin Luther tähistas Maarja taevaminemise püha ja toetas kuni 1532. aastani Neitsi Maarja laitmatut kontseptsiooni.

Maarja ja tema päritolu

Noorel tüdrukul lubati tolleaegseid traditsioone järgides umbes 13-aastaselt Joosepile ja varsti pärast seda külastas teda ingel Gabriel, kes pakkus talle ülesannet, et ta veel neitsi olles toob Jumala Poja maa peale. Seda noort tüdrukut ei sundinud Issand, talle pakuti õnnistust ja ta võttis selle oma pühendumusega vastu.

Maarja elas Naatsaretis, iidses Galilea linnas koos oma isa Püha Joakimiga ja ema Püha Annaga ning tema sündi peeti juba imeks, Püha Joakim oli kuningas Taaveti otsene järeltulija, sama, kes võitis Goliati.

Püha Joakim mõisteti pidevalt hukka selle eest, et tal ei olnud lapsi, ja kuna tema naine oli juba kõrges eas, tundus lapse saamine üha raskem. Suure usu ja pühendumusega tõmbus ta kõrbesse palvetama ja mõtisklema, ja vaata, talle ilmus Issanda ingel, kes käskis tal koju tagasi tulla, ja varsti pärast seda jäi tema naine Maarjaga rasedaks.

Kuna ta oli seega suure ime vili, võib isegi arvata, et Jumal oli ta juba enne tema sündi välja valinud ning tema õiglus ja pühendumine Jumalale, mida ta oma elu jooksul praktiseeris, kinnitas, et ta oli sellise valguse vääriline.

Maarja ja tema dogmad

Dogma tähendab, et see on kiriku absoluutne tõde, mis on saadud jumaliku inspiratsiooni või selge ja ilmse konteksti kaudu. Nii on kirik kehtestanud mõned dogmad seoses Maarjaga, täpsemalt 4. Mis on järgmised:

1) Jumalik rasedus

Maarja jumalik emadus kuulutati välja Efesose kontsiilil 431. aastal.

Maarja kui Jeesuse ema rolli kirjeldamiseks kasutatakse mitmeid nimetusi. Teda nimetatakse "Jumala emaks", mis on tõlge täpsemast kreekakeelsest terminist "Theotokos" ehk "Jumalasünnitaja".

Efesose kirikukogu (431) andis Maarjale Jumala ema tiitli.

2) Igavene neitsilikkus

Väljend "igavene neitsilikkus", "alati neitsi" või lihtsalt "Neitsi Maarja" viitab eelkõige Jeesuse rasestumisele ja sündimisele. Alates kõige varasematest usutunnistustest, eriti ristimisvormelites või usutunnistustes, on kirik tunnistanud, et Jeesus Kristus on sündinud ilma inimese seemneta üksnes Püha Vaimu väe läbi.

3) Puutumatu kontseptsioon (Immaculata Conception)

Maarja laitmatu kontseptsiooni pidulik määratlus on nagu jumaliku emaduse ja igavese neitsilikkuse osa kristoloogilisest õpetusest, kuid iseseisva dogmana kuulutas selle välja paavst Pius IX oma apostellikus konstitutsioonis "Ineffabilis Deus" (8. detsember 1854). Kuigi selles rõhutatakse Maarja privileegi, rõhutatakse tegelikult tema väärikust ja pühadust, mis on vajalik selleks, et saada "emaMaarja kui Jumala ema pühaduse allikas ja alus on Maarja kui Jumala ema puutumatuse privileeg.

4) Eeldus

Selle mariaanliku dogma kuulutas paavst Pius XII 1. novembril 1950 oma entsüklika Munificentissimos Deus.

Tuleb teha vahet ülestõusmise ja taevassevõtmise vahel. Jeesus Kristus, Jumala Poeg ja ülestõusnud Issand, tõusis taevasse jumaliku väe märgiks. Maarja seevastu tõusis taevasse Jumala väe ja armu läbi.

Maarja ja emadus

Maarja koges üht Jumala suurimat kingitust, milleks on emaks olemine, kuid kui Jeesus oli kõige tähtsam mees, kes kunagi maa peal kõndis, siis võime omistada Maarjale ka kõige tähtsama ema tiitli.

Tal olid kõik tunded, mida ema võib lapse suhtes tunda, kuid palju võimendatud kujul, ta tundis uhkust, tänulikkust, valu ja kannatusi kõige kõrgemal tasemel ning see tegi ta palju mõistvamaks inimlike igatsuste ja kannatuste suhtes.

Tundes Maarja lugu ja samastudes sellega, hakkasid emad tema poole oma valude eest palvetama ja said vastuse, muutes Maarja seega jumaluseks, keda otsiti rasketel emadusega seotud hetkedel.

Erinevused Oxumi ja Aparecida Jumalaema vahel

Hoolimata nende kahe vahelisest vaieldamatust sarnasusest jõu poolest, on nende vahel ka palju põhimõttelisi erinevusi. Neid erinevusi võib näha selles, kuidas mõlemaid kujutatakse ja eriti selles, kelle poolt neid kujutatakse.

Oksumi lood pärinevad Aafrikast, kohast, kus tol ajal oli vähe välist sekkumist, kus naisi peeti pühaks ja mõnes rituaalis olid ainult nemad aktsepteeritud näiteks preestritena. Mees oli sõdalane ja toitja, kuid naised olid oma küla või hõimu tugevus.

Maarja seevastu oli seotud tolleaegse machomentaliteediga, kus naine oli mehele vaid toeks, mitte juhtiva rolli, veel vähem juhtiva rolli, olgu see siis religioosne või ühiskondlik.

Maarja: Neitsi naine, puhas ja ema jumaliku eestpalve kaudu.

Kristluse alguses oli mitmeid ideoloogilisi voolusid, voolusid, mis aktsepteerisid Kristust kui oma ainukest päästjat, kuid eksisteeris ka palju lahkarvamusi, ja üks neist oli Maarja neitsilikkuse küsimus, kas Jeesus sai sündida Püha Vaimu imeliku teo läbi või oli tema rasestumine toimunud lihaliku suhte kaudu, mis ei vähendanud tema pühadust?

Fakt on see, et kui Jeesus sai sündida lihaliku vahekorra viljana, tähendaks see, et tema kontseptsioonil oleks "pärispatu" plekk, ja see oli peamine lahknevus ühe või teise poole kaitsvate õpetuste vahel.

19. sajandil otsustas paavst Pius IX, et Maarja on Jeesusega rasestunud laitmatul kujul, puhtana ja pärispatust vabana. Nii tema immaculatsioon kui ka tema igavene neitsilikkus said katoliku kiriku dogmadeks ja neid kujutatakse sellisena tänapäevalgi.

Oxum: viljakuse ja sensuaalsuse jumalanna

Oxum on armastuse, ilu ja kulla daam. Oxumit on alati kujutatud tema võrratu ilu poolest. Selle Orixa "lapsed" kipuvad olema inimesed, kes imetlevad kõike, mis on ilus, nad on inimesed, kes armastavad ilu, armastavad võrgutamist ja on väga osavad flirtimises ja flirtimises.

Oxum jagab koos teiste Yabadega emaduse valitsemist, vastutades viljakuse eest. Oxum on orixá, kes vastutab naiste abistamise eest, kellel on raskusi rasestumisega, ning kes on õnnistatud selle konkreetse viljastamise hetkega.

Maria ja Oxumi emaduse vaheline kontrast

Maarja on kaitsev ja hooldav ema, Oxum on tugev ema, kes toob endas rasestumise faktori. Huvitav fakt ja kõrvalepõige, et see ingel, kes teatas, et Maarja jääb rasedaks, ja selle vaimu tugevus, mis sel hetkel oli, olid ilmselt jõud, mida kiirgas meie ema Oxum.

Emaduse sünkretismi kaudu võime öelda, et Maarja ühendab kaks jõudu, Oxumi ja Yemanja, sest Maarja aitab tulevasi emasid, neid, kes sünnitavad, ja emasid, kes kasvatavad.

Kui ta vastab tulevastele emadele, vibreerib ta Oxumi energias ja kui ta vastab juba rasedatele emadele, vibreerib ta Orixá Iemanjá põlvkonna energias.

Maarja ja Oxumi emaduse vastandamine ei tulene tingimata nende kahe erinevusest, vaid pigem jõudude ja energia täiendamisest. Oxum vibreerib rasestumise hetkel Maarja energias, ja Maarja omakorda säilitab oma tegevuse põlvnemise ajal.

Maarja ja konservatiivsus

Alles 19. sajandil hakkasid naised vallutama endale võrdset hääleõigust. Enne seda ei olnud võimalik, et 5. sajandil olid mehed, kes tõstsid naise kõrgeimale positsioonile kirikus, asetades Maarja Jumala emaks ise, andes talle auastme, kus isegi Jumal küsis tema luba ja ta võis tema otsustes eestkostetada.

Aastaid oli maailm täis jumalannasid ja neile anti silmapaistev positsioon meeste seas, olles Athena, sõjajumalanna, Demeter, põllumajanduse jumalanna, Artemis, jahijumalanna ja isegi kõige tugevam, kõige intelligentsem ja võimsam mees, peaks austama ja austama neid naisi, kuna nad olid neist kõrgemal.

See on portree teisest ühiskonnast, milles me elame ja mis erineb Aparecida Jumalaema eluajal kujutatud ajaloost. Tollane sotsiaal-poliitiline ja religioosne konservatiivsus põhjustas, et paljud naised olid raamatutes ja pühakirjades asetatud toetavasse rolli või isegi marginaliseeritud.

Oxum ja volitused

Kaunis ja võimas, kohusetundlik, kangekaelsus ja otsusekindlus. Need on mõned omadused, mida omistatakse Oxumi tütardele. Ja need omadused, mida Orixá Oxumile omistatakse tema tütardele, annavad aimu sellest, kuidas Oxum meie elus toimib.

Paljud ajavad segi Oxumi energia ilu, ühiskonna poolt omistatud "ilu", Oxum annab teile võime imetleda jumalikku ilu, mis ei ole seotud stereotüübiga iseenesest. Oxum paneb teid vaatama peeglisse ja tundma end hästi, keda tema usklikud kujutavad.

Oxum on iseseisev ja tugev orixá, kulla ja iseenda omanik. Tugevus ei tule tema soost, vaid hingest, see on Oxumi sõnum kõigile tema lastele, olgu nad siis mehed või naised, Oxumiga kannab üks jumalikku ilu.

Mis on Nossa Senhora da Aparecida palve Umbandas?

Umbandas palvetame nii Meie Isa kui ka Ave Maarja, nii et kui teil on palve- või tänuhetk, olgu te siis katoliiklased või umbandad, siis teadke, et Meie Naine palub teie eest.

Ave Maria, armu täis, Issand on sinuga, õnnistatud oled sa naiste seas ja õnnistatud on sinu emaiha vili, Jeesus. Püha Maarja, Jumala ema, palveta meie eest, patused, nüüd ja meie surma tunnil. Aamen.