Kes on Umbandas Meie Naine Kontseptsioon? Sünkretism koos Oxumiga!

  • Jaga Seda
Jennifer Sherman

Meie Neitsi Maarja Kontseptsioon on Oxum Umbandas!

Meie Maarja on mitmete Brasiilia ja kogu maailma linnade kaitsepühak. Ta kujutab püha ema, kes kandis Jeesust Kristust oma emakas. Meie Maarja oli Brasiilias koloniseerimise ajal sünkretiseeritud kui orixá Oxum, mistõttu tal on suur tähtsus Umbandas.

Selles artiklis saate aru, millised on ühised omadused Oxumi, magusate vete orixá ja Meie Õnnepalee vahel. Jälgige ja mõistke!

Sünkretismi alused Meie Neitsi Maarja kontseptsiooni ja Oxumi vahel

Selleks, et mõista, miks mõned seostavad orixá Oxumit Meie Neitsi Maarja kontseptsiooniga, on vaja mõista, mis on religioosne sünkretism ja kuidas see mõjutas Brasiilia kultusi. Loe edasi ja saa teada!

Mis on sünkretism?

Religioosne sünkretism on põhimõtteliselt erinevate religioonide elementide sulandumine. Sellisel juhul võib üks religioon imbuda teise, ühendades tähendusi. Mõned arvavad, et sünkretism esineb kõigis religioonides, sest tavad ja uskumused kannatavad ju välise sekkumise all, mis lõpuks muudab aastate jooksul algseid elemente.

Seega toimub selline mitmekesine ja keeruline ümbermõtestamine kogu maailmas, sealhulgas Brasiilias. Siin on kõige silmatorkavam näide religioossest sünkretismist Aafrika usundite ja katoliikluse vaheline sünkretism.

Sünkretismi ja koloniseerimise vaheline seos

Aafrika rahvastel, nagu ka põlisrahvastel, on juba sajandeid olnud väljakujunenud religioonid, mida praktiseeriti enne selle territooriumi koloniseerimist, mida me praegu tunneme Brasiilia nime all.

Portugali koloniseerimise ajal orjastati ja katekueeriti siinsed põliselanikud ja Aafrikast toodud inimesed, kes olid sunnitud oma usust loobuma, organiseerusid ja otsisid võimalusi oma kultuste ja uskumuste kaitsmiseks.

Sel ajal oli sünkretism üks strateegia, et kohandada oma rituaale ja varjata neid kolonisaatorite silmis. Nii segati Aafrika päritolu religioonide elemente katoliikluse omadega.

Muud teadaolevad sünkretismid

Katoliku kirik ise kasutas keskajal religioosset sünkretismi, võttes vastu paganlike religioonide mõisteid ja tavasid. Seda strateegiat kasutati selleks, et hõlbustada kristluse vastuvõtmist paganlike rahvaste poolt.

Brasiilias on meil ka põlisrahvaste kultuste ja katoliikluse vaheline sünkretism, millest on tekkinud nn mestizo curandeirismo. Seda praktikat on näha peamiselt maapiirkondades, kus on oluline roll põlisrahvaste traditsioonilise meditsiini rakendamisel.

Lisaks võib sünkretism esineda ka kultuurilises aspektis, mis väljendub tavade ja eetiliste kontseptsioonide sulandumises. Brasiilia on jällegi konkreetne näide sellisest sünkretismist, mis on tingitud eri rahvustest sisserändajate saabumisest.

Lisateave Meie Neitsi Maarja kontseptsiooni kohta

Meie Neitsi Maarja on nii Portugali kui ka kõigi portugali keelt kõnelevate rahvaste kaitsepühak, keda Jumal hoidis algsest patust, sest tal oli kuulus ülesanne kanda oma emakas Jeesust Kristust, kes on kristlaste jaoks inimkonna päästja.

Lugege nüüd rohkem üksikasju selle Maarja näo kohta, selle ajaloo kohta ja selle kohta, miks nii paljud inimesed on sellele pühendunud.

Päritolu ja ajalugu

Meie Neitsi Maarja, tuntud ka kui Tõrgetu Kontseptsioon, on üks Neitsi Maarja kontseptsioonidest. 1854. aastal paavst Pius IX poolt kehtestatud dogma kohaselt sündis Maarja ilma patuta, kuid armu täis.

Katoliiklik usk kinnitab, et Maarja on säilinud igasugusest patu plekist tänu oma missioonile, milleks oli Jeesuse Kristuse rasestumine. Maarja pühadust kinnitab katoliiklaste arvates Piibel kirjakohas Luuka 1:28. Sel hetkel ütles ingel Gabriel Neitsi Maarjaga kohtudes: "Tere, õnnistatud, Issand on sinuga, õnnistatud oled sa naiste seas".

Teine tees, mis toetab seda, et Maarja jäi inimeste pattudest puutumata, on see, et selleks, et võtta Jeesus vastu oma emakasse, pidi ta olema täiesti patuvaba, vastavalt 1Moosese 3:15, kus Jumal ütles: "Ma panen vaenu sinu ja naise vahele, sinu seemne ja tema seemne vahele".

Visuaalsed omadused

Ristija Neitsi Maarja kujutistel on Maarja kujutatud rõõmsameelse välimusega, tavaliselt nägu veidi allapoole või ülespoole kallutatud ja taevasse vaatab.

Tema pead katab lühike sinine pitsiservadega loor ja tema jalgade juures on paigutatud inglid, tavaliselt neli. Neitsiema kannab kuldsete detailidega valget tuunikat ja mõnel kujutisel on ta kroonitud või kuldse haloga.

Mida kujutab endast Meie Neitsi Maarja kontseptsioon?

Meie Neitsi Maarja kontseptsioon ehk laitmatu kontseptsioon esindab eelkõige Maarja puhtust ja tema vabastamist patust. Lisaks toob see Maarja kontseptsioon esile Neitsi Maarja poolt antud emaduse eeskuju ja emaduse eeskuju.

Pühendumus

Meie Neitsi Maarja püha tähistatakse 8. detsembril. 8. detsembril on Portugalis, kus Meie Neitsi Maarja on püha, samuti on see kuupäev mitmetes Brasiilia linnades, näiteks Recifes, munitsipaalpüha.

Sergipe osariigi pealinna Aracaju kaitsepühak on Meie Neitsi Maarja, samuti Bahia osariigi kaitsepühak, Salvadoris asub aastatel 1739-1849 ehitatud imposantne Basilica Nossa Senhora da Conceição da Praia.

Palve Meie Neitsi Maarja kontseptsioonile

Meie Neitsi Maarja jaoks on esitatud erinevaid palveid, milles rõhutatakse alati tema kuulsat rolli emana ja tema pühadust. Kui otsite Neitsi Maarja kaitset ja kaastunnet, lausuge järgmine palve: "Maarja Maarja, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks, kes on emaks.

Süütu, õnnistatud ja kõige puhtam daam,

Armuema, armuema,

kõigi kannatanute lootus ja varjupaik,

kõige eest, mida ma saan teid esindada

ja rohkem võib teid kohustada.

Ma palun teid kõrgeima paavsti ja rohkemate Püha Kiriku preestrite eest,

ja rahu eest kristlike vürstide vahel, püha katoliku usu ülendamise eest,

ketserite väljajuurimine, uskmatute pöördumine

ja kõigist neist, kes uskmatuse vaimust raputatuna

kõhkle või kahtle Sinu võimetes ja imedes.

Tõmba kõik, oo daam, nii et, alistunud,

Laulge oma kiidusõnu.

Oh kõige armastavam ema,

pange oma kaastunde silmad meie armastatud riigile.

Hävita, o vägev ema,

mis tahes põhimõtteline viga, mis võib meie vahel eksisteerida,

kõigi portugallaste jaoks, meie vanemaid jäljendades,

ühendatud katoliku usus ja tugevdatud teie armastuses,

moodustavad justkui kaitsevalli

ja olla Teie kuningliku võimu kaitsjad ja toetajad.

Ma alistun teile, daam, usuga, austusega ja alandlikkusega,

nii palju kui minu piiratud jõudude sisse mahub,

minu südamliku pühendumuse teenused.

Seega palun võtke vastu minu hea tahe

ja kõigi nende, kes sind nii tõsiselt otsivad.

Näita, et sa oled tohutu halastuse ja halastuse ema,

ja et te olete meie varjupaik, meie tugi,

ja tõhus vahend kõigi meie hädade vastu.

Seepärast palun ma Sind, o kõige puhtam Ema,

et sa lubad lohutada neid, kes sind kutsuvad,

parandamine, nagu te teate ja oskate

kõik teie vajadused.

Ärge keelake mulle oma patronaaži, sest,

Pärast Jumalat, Sinusse ma usaldan kogu oma usalduse,

kui ainus pääste- ja abinõu ankur;

anna mulle see teene ja sellega koos ka

mida ma sinult eriti palun

(siin saate selgitada oma konkreetset väidet):

Anna mulle oma palav armastus,

tuline innukus teie au ja hiilguse pärast,

elav usk, kindel lootus ja täiuslik armastus,

ja minu surma tunnil alistuge mind aitama ja lohutama,

Jõudes mulle viimast armu, nii et,

teie teenete ja võimsa eestpalve kaudu,

ja sinu kõige puhtama Kontseptsiooni saladuse kaudu

Ma väärin seda, et tulla sind vaatama ja nautida sinu seltskonda taevas.

sinu kõige pühama Poja ees,

kes koos Isa ja Püha Vaimuga elab

ja valitseb läbi kõigi sajandite.

Olgu nii.

Lisateave Orixá Oxumi kohta

Kaunis orixá Oxum on magusate vete kuninganna, rasedate naiste ema ja kaitsja. See võimas Yabá on ka heaolu ja ilu sümbol. Lisaks sellele, et Oxum on sünkretiseeritud meie Neitsi Maarja kontseptsiooniga, seostatakse teda ka teiste heaolu, viljakuse ja armastuse jumalannadega, nagu Aphrodite, Venus ja Freya. Loe Oxumi kohta lähemalt!

Päritolu ja ajalugu

Orixá Oxum pärineb Aafrika päritoluga religioonidest, mida tavaliselt kummardatakse candomblé ja umbanda poolt. Ta kujutab mageda vee kuningannat, jõgede ja juga omanikku. Kuna ta on Xangô teine naine, on ta ka tarkuse ja naiseliku jõu sümbol.

Oxum on Oxumi (või Osuni) jõe jumalanna, kes asub Aafrika mandril, Nigeeria edelaosa lähedal. Teda peetakse ka kulla ja koonusemängu jumalannaks, mis on üks mitmetes Aafrika religioonides harrastatav ennustuskunst.

Visuaalsed omadused

Oksumit esindab tavaliselt sensuaalne ja äärmiselt emotsionaalne naine. Ta on õrn ja tavaliselt väga ilus, pehme häälega, õrnade ja säravate silmadega. Need omadused meenutavad süütust, mis võlub kõiki mehi.

Kuna ta on äärmiselt edev, rahuldub ta luksuse ja rikkusega, mis loob tugeva suhte kulla ja selle kollase värviga, mis väljendub tema riietuses, aga ka tema pärlmutterist ehtedes, mis suurendavad tema sära ja ilu.

Päev ja muud Oxumi omadused

Oksumi päeva tähistatakse 08. detsembril. See päev tähistab armastust, liitu, viljakust, rikkust ja luksust ning on sobiv kuupäev ennustamiseks karjapõdrakoorte kaudu. Armastuse ja vendluse jumalanna naudib oma ohvrites lilli, puuvilju ja essentsiaineid, mille värv ja aroom äratavad tema jõudu ning mida tavaliselt pakutakse veekogude lähedal.

Oxumi muud omadused on tema passiivsus, intensiivsus ja karismaatilisus. Kõigest hoolimata on aga enesearmastus see, mis Jumalannas domineerib. Vaatamata passiivsusele ja tülide vältimisele otsib ta alati enda jaoks parimat.

Oxumi seos teiste Orixadega

Oxum on Yemanja ja Oxalá tütar ning Xangô teine naine. Tema suhe oma abikaasa esimese naisega Obá on täis vastuolusid. Räägitakse, et Oxum pettis Obát, julgustades teda lõikama maha oma kõrva, et panna see Xangô amalále, mis viis nende vahel suurde lahkhelisse.

Tõeline uskumus aga ütleb, et Obá lõikab oma kõrva maha, et tõestada oma armastust Xangô vastu. Seega pakub ta seda kingitust mitte Oxumi petliku teona. See müüt on laialt levinud, sest arvatakse, et Oxum on ilu ja nooruse orixá, kes on Obá suhtes armukade, mis tegelikult ei olnud nii.

Palve Oxumile

Üldiselt palutakse Oxumile palves küllust ja jõukust, samuti kaitset emadele ja lastele. Kõik see tuleneb sellest, et ta on alati mures ümbritsevate inimeste pärast, soovides hoolitseda nende vajaduste eest ja teha neile võimalikult mugavaks.

Tema palve on esitatud järgmiselt:

"Tervist Oxum, kuldse nahaga kuldne daam, õnnistatud on sinu vesi, mis peseb mu olemust ja vabastab mind kurjast. Oxum, jumalik kuninganna, kaunis orixá, tule minu juurde, kõndides täiskuul, kandes oma kätes rahu armastuslillioone. Tee mind magusaks, pehmeks ja võrgutavaks nagu sina oled.

Oh! Ema Oxum, kaitse mind, tee, et armastus oleks minu elus püsiv ja et ma armastaksin kogu Olorumi loodut. Kaitse mind kõigi mandingate ja nõiduse eest. Anna mulle sinu magususe nektarit ja saavutaksin kõik, mida soovin: rahulikkust, et tegutseda teadlikult ja tasakaalustatult.

Olgu ma nagu sinu magus vesi, mis järgib jõgede voolu, lõikab läbi kivide ja tormab juga, peatumata ja tagasi pöördumata, lihtsalt järgides oma teed. Puhasta mu hing ja mu keha sinu julgustavate pisaratega. Üleujuta mind oma iluga, oma headusega ja armastusega, täites mu elu õitsenguga. Tervitan Oksum!".

Sünkretism Meie Neitsi Maarja kontseptsiooni ja Oxumi vahel

Iga Orixá Brasiilias on seotud mõne katoliku kiriku pühakuga, mis õigustab religioosse sünkretismi praktikat. Järelikult on Oxum sünkretiseeritud kui Nossa Senhora da Conceição nii Umbanda kui ka Candomblé poolt, ja nii on see enamikus Brasiilia osariikides. Mõista nende sarnasusi ja erinevusi alljärgnevas lugemises.

Sarnasused

Peamine sarnasus Meie Neitsi Maarja ja Oxumi vahel on emadus. Lisaks tingimusteta armastusele ja pühendumusele õpetavad ja juhivad mõlemad oma lapsi.

Meie Neitsi Maarja on Neitsi Maarja, patuvaba ema. Oksum on õrn ema, rasedate naiste ja emaduse kaitsja. Lisaks on nad tundlikud ja liigutatud teiste kannatustest, tehes kõik võimaliku, et eestkostetada ja aidata.

Kaugused

Üldiselt sünkretiseeritakse Oxumit Brasiilias Meie Naiste nime all, mis varieerub piirkonniti. Mõnes Bahia piirkonnas sünkretiseeritakse teda kui Candeiase või Prazerese Jumalaema, samas kui Kesk-Lääne ja Kaguosas seostatakse teda Aparecida Jumalaema nime all.

On olemas ka sünkretism Karmeli Jumalaema, Leidude Maarja ja Naatsareti Jumalaema. Iga kummardaja leiab, et Oksal on rohkem sarnasusi ühega neist ettekujutustest. Seega on Oksal ja Maarjaema sünkretismis leitud distantsi põhjuseks Maarja kujutamine puhta ja patust vabana neitsina, mis mõnede jaoks ei ole sünkroonis Oksali kujutlusega.

Siiski on oluline mainida, et nii nagu Meie Naisel on mitu erineva iseloomuga nägu, on ka Oxumil mitu kontseptsiooni, mida nimetatakse omadusteks. Selles mõttes on Meie Naisele kõige lähedasem sünkretismile vastav omadus Oxum Abotô, emade kaitsja, peamiselt sünnituse ajal.

Sünkretismi tagasilükkamine

Mõned mõistavad, et Brasiilia religioosne sünkretism Aafrika päritolu religioonide ja katoliikluse vahel toimus suuresti mustanahaliste orjastamise tõttu.

Seega ei oleks see elementide koosmõju olnud loomulik ja spontaanne, vaid sunnitud ja ellujäämise eesmärgil. Seega keelduvad paljud katoliiklaste figuuride vastuvõtmisest orixade kujutamiseks.

Kas sünkretism Meie Neitsi Maarja ja Oxumi vahel on ikkagi kehtiv?

Nagu kõik usundite ja rituaalidega seotud küsimused, on ka see küsimus vastuoluline. Paljud peavad Jumalaema ja Oxumi vahelist sünkretismi kehtivaks kahe kuju sarnasuse tõttu nende omaduste ja tunnuste poolest. Lisaks peetakse religioosse sünkretismi tähtsust Aafrika päritolu religioonide säilitamise seisukohalt oluliseks.

Üks teine rühm aga usub, et Oxumi on vale kummardada nagu Meie Maarja, kuna tegemist on erinevate olenditega, millel on erinev päritolu. Samuti võib täheldada koloniseerimise ja orjastamise konteksti, mis viis Oxumi kui Meie Maarja sünkretismi.

Teie, lugeja, peate ise otsustama, kas peate nende kahe olulise naisolendi vahelist sünkretismi sidusaks või mitte. See otsus peaks arvestama teie usku ja uskumusi, ja ainult seda.

Unenägude, vaimsuse ja esoteerika valdkonna eksperdina olen pühendunud sellele, et aidata teistel oma unenägudele tähendust leida. Unenäod on võimas tööriist meie alateadvuse mõistmiseks ja võivad pakkuda väärtuslikku ülevaadet meie igapäevaelust. Minu enda teekond unistuste ja vaimsuse maailma sai alguse üle 20 aasta tagasi ning sellest ajast alates olen neid valdkondi põhjalikult õppinud. Jagan kirglikult oma teadmisi teistega ja aitan neil luua ühenduse oma vaimse minaga.