Aasta ratta üldine tähendus

Selle ratta kaudu mõistsid iidsed keldid looduse ja selle aastaaegade tsüklit, kujutades päikesejumalat ja jumalannat nende elu-, arengu-, surma- ja uuestisündimistsüklitena.

Lisaks on selle tähtsus selline, et selles peegelduvad paljud egregooriad ja nõiduse harud, nagu näiteks Wicca ja Natural Witchcraft. Aastaratas põhineb Maa liikumisel ümber Päikese, mis on tegur, mis on vastutav selle eest, mida te tunnete aastaaegadena.

Igal aastaajal on oma mälestusüritus oma rikkaliku sümboolikaga. Muistsed pühad on jätnud väga tugeva pärandi, mõjutades selliseid pühasid nagu lihavõtted, jaanipäev ja jõulud. Tule ja tutvu selles artiklis uskumatu aastarattaga ja selle pidustustega!

Keldi kalender, aastaratas, jumalad ja festivalid

Keldi kalender on paganlike rahvaste iidne pärand, kes lähtusid ümbritseva elu seletamiseks looduse tsüklilistest muutustest. Keldi kalendri aluseks oli aastaratas, mis koosneb 8 kuupäevast, mis olid paganate jaoks äärmiselt olulised, sest see räägib Päikesejumala (korni jumal) teekonnast koos kolmekordse jumalannaga elu ja surma tsüklis.

Nendest kaheksast pidustusest 4 on päikeseüritused, mis esindavad aasta peamisi aastaaegu, ja 4 hooajalist sündmust, mis esindavad üleminekuaegu ühelt hooajalt teisele. Just nendele looduslikele muutustele tuginesid muistsed inimesed oma pidustusi, mis ülistasid jumalaid, loodust ja elu tervikuna.

Keldi kalender

Keldi kalender pärineb iidsetelt paganlikelt rahvastelt, kes elasid oma elu vastavalt ümbritsevale loodusele, nii et looduslik elutsükkel tugevdas nende uskumusi eluprotsessi kohta.

Aeg-ajalt tänasid keldid elu eest ja ülistasid oma jumalaid pidustuste kaudu, mida nimetati sabbatiteks. Lisaks kujutasid sabbatid looduses toimuvaid muutusi: aastaaegu.

Aasta ratas

Aasta ratas on üles ehitatud keldi kalendri põhjal. See on 8 osaks jaotatud ratas, millest igaühel on väga omapärane sümboolika. 4 osa on seotud aastaaegadega: suvi, sügis, talv ja kevad; lisaks veel 4 osa, mis on seotud iga aastaaja tippudega, st üleminekuvööndiga ühest aastaaegadest teise.

Jumalanna ja jumal

Elu, surma ja uuestisünni tsüklit kujutab maisi jumala, looduse isanda ja kolmekordse jumalanna, maagia perenaise kuju. Aasta ratta igas osas näeme jumalat tema teekonnal sünnist kuni surmani koos jumalannaga.

Iga aastaaja arengut võib jälgida: elu kerkib kevadel ja puhkeb suvel, kuni sügiseni, mil elu hakkab lõppema, kuni talveni, surma ja taassünni ajani.

Festivalid

Festivalid on seotud iga aastaaegadega, tähistades elutsükli tähistamist jumalanna ja jumala tee kaudu. Festivale nimetatakse ka sabatiteks: Yule (talv), Ostara (kevad), Litha (suvi), Mabon (sügis), Samhain (sügise tipp), Beltane (kevade tipp), Lammas (suve tipp) ja Imbolc (talve tipp). Igal sabatil on oma eripära ja see toob kaasaunikaalseid ja sügavaid õpetusi selle kohta, mida elu endast kujutab.

Päikesetõusud ja pööripäevad

8 hingamispäeva võib jagada päikesepunktidega seotud päikesepunktideks ja pööripäevadega seotud hooajaliseks. Päikesepunktid ja pööripäevad on põhilised looduslikud sündmused aasta ringi mõistmiseks, sest need eristavad päikesekiirte langemist Maale, eristavad aastaaegu ja mõjutavad tuhandeid elusid.

Need tegurid eristavad aastaratta lõunarattaks ja põhjarattaks. Maa kalle oma pöörlemisteljel, ekvaator, mis jagab selle põhja- ja lõunapoolkera ning Maa liikumine ümber Päikese (translatsioon) mõjutavad päikese langemist maakera osadele.

Kui päikesepoolkeral on ühesugune langus, siis räägime pööripäevadest, kui need erinevad, siis räägime pööripäevadest. Tule ja uuri lähemalt nende mõju aastarattale!

Pöörake lõunasse või põhja

Lõunapoolkeral on teatud hooaeg, mis on põhjapoolkeral vastupidine hooajale, näiteks: lõunas suvi ja põhjas talv, detsembris. Kuna aastaratas põhineb aastaaegadel, on loomulik, et see on jagatud põhjapoolkera põhjarattaks põhjapoolkera jaoks ja lõunarattaks lõunapoolkera jaoks, järgides seega pidusid seoses iga maakera osa aastaaegadega.

Päikesepööripäev

Päikesepööripäevade puhul saab üks poolkera rohkem päikesevalgust, teine aga vähem. Päikesepööripäevade ajal võime eristada kahte aastaaega: talve ja suve. Talveperioodil on lühikesed päevad ja pikad ööd madala loodusliku valgustatuse tõttu, suvel aga vastupidi, pikad päevad ja lühikesed ööd suure valgustatuse tõttu.

Equinox

Pööripäevade ajal toimub kevad ja sügis ja mõlemad poolkera saavad sama päikesekiirguse. Pööripäevad on üleminekupunktid päikesepunktide vahel, sest pärast talve kipub Maa oma elliptilisel rajal ümber Päikese liikuma ja selle kalle väheneb ning heledus muutub suuremaks kui talvel, mis toob kevade. Päikesevalguse vähenemisel tekib sügis. Need aastaajad ongisama kestusega päevad ja ööd.

Samhain, millal see toimub ja vastavused

Samhaini festival tähistab päikesetsükli lõppu, üleminekut paganliku kalendri viimasest päevast uue aasta algusesse. Selle sümboolika kujutab elu muundumist surmaks, mis võimaldab uue tsükli käivitamist.

Samhain toob uuenemise energia läbi alkeemilise surma kõige, mis ei ole enam kooskõlas eluga. Samhain vastab Halloweenile, mida tuntakse ka halloweeni nime all.

Lisaks nendele mälestuspäevadele võib püha seostada ka Gregoriuse kalendri surnuaja päevaga. Just Samhainil põimub elu surmaportaalidega, võimaldades elavatel saada ühendust oma surnud lähedaste ja esivanematega. Vaata palju rohkem allpool!

Samhaim

Samhaini ajal algab ajaloolis-kultuuriliste allikate kohaselt keldi sügis. Jäik külm ei andestanud kellelegi, kes seda puudutas, inimesed, viljad ja kariloomad surid külma ja nälga.

Seetõttu tapsid vanapaganad Samhaini eelõhtul suure osa oma kariloomadest ja koristasid võimalikult palju põllumajandust, et hoida varusid, et neid mitte kaotada palavuse tõttu.

Karm külm murdis soojuses sisalduvat elu ideed, seega avas see läbipääsu elu ja surma vahel, võimaldades elavatel suhelda surnutega. Elu sureb Samhainis koos päikesejumala surmaga, kuid see ei kujuta mitte elu igavest lõppu, vaid selle muutumist. Jumal sureb, et naasta jumalanna emakasse, tuues kaasa uuenemise sümboolika, eraldumisemateriaalne ja vaimne tulu.

Kui see juhtub

Samhain toimub põhjapoolkeral 31. oktoobri ja 1. novembri vahel, lõunapoolkeral aga 30. aprilli ja 2. mai vahel. Samhaini kuupäevade vahel on üks asjaolu, mis, kuigi see toimub eri kohtades erineval ajal, näitab selle sümboolikat: see püha toimub alati sügisel.

Sõna tähendus

Samhain on gaeli-iiri päritolu sõna, milles Sam tähendab "suvi" ja hain "lõpp", st suve lõpp. See on mõte, mida Samhain toob kaasa, suve lõpp ja külma ja surma perioodi algus, hetk, mis tähistab elu külluse lõppu: põllumajandus, loomad ja inimesed seisavad silmitsi puuduse mõttega.

Samhaim keltide jaoks

See kuupäev tähistab keltide jaoks suurt verstaposti: suve lõppu ja seega ka elu lõppu. Sümboolselt tähistab Samhain jumala Cornifera surma, elu lõppu ja selle tasandi hülgamist uue elu jaoks teisel tasandil. Jumal loobub materiaalsusest, et ületada oma olemus füüsilisest tasandist väljapoole, pöördudes seega tagasi jumalanna emakasse, uuenedes ise.

Kirjavahetus

Samhain on seotud nõiapäevaga ja seda tähistatakse 31. oktoobrist kuni 2. novembrini keskmiselt kolm päeva kestvate pidustustega, millega tähistatakse surma kui mateeria muutva elemendi jõudu. See on hetk, mis võimaldab surnute maailmal avaneda elavatele, tähistades seega mateeria kaduvust.

On ka neid, kes seostavad Samhaini ja surnute päeva just sellepärast, et nad võivad võtta ühendust oma esivanemate vaimuga, mälestades surma kui üleminekut teisele tasandile. Katoliku kirikul on väga sarnane sünkretistlik püha, surnute päev, mil meenutatakse lähedasi.

Yule, kui see toimub ja vastavused

Jaanipäev tähistab lootust talve lõppemisele ja elu uuenemisele. See on aeg, mil külvata sisemiselt soove ja unistusi, et kevadega saabuks elu soojus ja võimaldaks selle jõudu ja materiaalsust õitsele puhkeda.

Yule toob endaga kaasa tärkamise ja soojuse puudumise ületamise idee, nii et pärast Samhaini on võimalik leida jõudu uuestisündimiseks. 22. detsembri keskel põhjapoolkeral ja 22. juunil lõunapoolkeral tähistatakse Yule'i, sest sel ajal algab talv.

Jõulupüha on hetk, mil jumal sünnib uuesti jumalanna emakas, oodates oma uuestisündi. Kuna see püha räägib sünnist ja lootusest, siis on kristlikus kultuuris väga sarnane püha: jõulud. Tule ja uuri sellest lähemalt!

Yule

Yule on püha, mis järgneb Samhainile. Kui juttu on Yulest, siis räägime talvisest pööripäevast. Siis algab talv, siis hajub elu, killustub ja surutakse kokku külma poolt ja varjub jumalanna emakasse, mis sümboliseerib korni jumala taassündi.

Juulikuu tähistab uuestisündi ja lootust uuele elule pärast talve lõppu, mistõttu on sel päeval kombeks kaunistada keskkonda tujude, mändide ja muude sarnaste puudega. Külma peletamiseks püstitatakse jaanituli ja selle kõrval peetakse külluslik õhtusöök, kus kõik toidud on varutud, et kujutada jumalanna poja sündi.

Kui see juhtub

Jüripäeva tähistatakse põhjapoolkeral 22. detsembri keskel ja lõunapoolkeral 22. juunil. Jüripäeva tähistatakse talvise pööripäeva ajal, mis tähistab külma tippa, kuid toob lootust soojuse tagasitulekuks Maal, sest Imbolc'is ilmnevad esimesed soojuse ja elu märgid. See on aeg enesevaatluseks ja soovide, unistuste ja elu enda kasvatamiseks.

Keldi legendid ja müüdid

Vanad paganlikud jutud räägivad, et jõuluajal on mõned olendid, kes ilmutavad end keset festivali. Üks neist olenditest on troll Grýla, deformeerunud olend, kes valmistab sõnakuulmatuid lapsi, keda tema abikaasa Leppalúoi püüdis kinni, teeseldes magusat vanameest.

Kirjavahetus

Jõulu sümboolika on tugevalt seotud jõuludega. Mõlemal kuupäeval tähistatakse männiokstega, tulidega, toiduga koormatud lauaga, et tähistada päästva olendi sündi.

Jüripäeval leiame jumal Corniferi (taas)sündi, kes toob valgust ja soojust, vabastades seega kõik inimesed varjudest. Sama toimub ka kristlikes jõuludes, Jeesuslapse sünd toob kaasa päästmise idee.

Imbolc, millal see toimub ja vastavused

Imbolc tähistab üleminekuvööndit talvest kevadesse, see on lootuse aeg, varsti tasakaalustab valgus varjudega. Selles faasis imetab kolmekuninganna jumal Corniferi, mis tähistab Imbolci peamist sümboolikat: sündi, imetamist ja kasvu.

Festival kujutab erinevate jaanitulede kaudu lähenevat elu soojust, et soojendada uut faasi. Põhjapoolkeral tähistatakse Imbolci 2. veebruari keskel ja lõunapoolkeral 31. juuli paiku.

Pidu toob kaasa ainulaadse sümboolika, küünlad/tikud kui valgustuse, tuleva valguse sümbol, et öelda, et talv on lõppemas. Selline hetk on seotud kristliku Jumalaema Valguse pühaga. Allpool saate rohkem teada Imbolci kohta!

Imbolc

Imbolc toob kaasa toitmise ja kasvu energia. Eelmisel pühal oli kolmekordne jumalanna rase ja sünnitas korni jumala. Imbolcis toidab jumalanna oma last, et see kasvaks tugevaks ja tooks elu leegi ümbritsevatele inimestele.

Imbolci suurimaks märgiks on lõkked, mis esindavad elu soojust, mis soojendab lootust helgematele aegadele, mis võimaldavad uute projektide kavandamist ja elluviimist.

Kui see juhtub

Lõuna poolkeral tähistatakse Imbolci pühasid 31. juuli vahel, samal ajal kui põhjapoolkeral tähistatakse seda hetke 2. veebruari keskel. Oluline on meeles pidada, et aeg-ajalt muutuvad aastaratta kuupäevad enne või pärast nimetatud päevi, sest see järgib aastaaegade muutumist.

Mida tähendab Imbolc

Kui tegemist on Imbolciga, siis tuleb seostada seda püha toitmise, kasvu ja võimestumisega. See on lootuse uuendamise ja toitmise aeg, sest talv on lõppemas ja peagi pöördub elu tagasi kevade saabudes. Imbolci olemus süütab uuesti usu leegi parematesse ja õitsvamatesse päevadesse läbi unistuste toitmise.

Jumalanna Brigid või Brigit

Jumalanna Bridget on paganlik jumalanna, millel on sarnased tunnused sellega, mida katoliku kirikus tunnustatakse Maarjana. Bridget oli gaalide Maarja, sest ta ületab ja kõnnib inimeste seas, paljundades toitu, et toita vähem õnnelikke, seega seostati teda tugevalt viljakusega. Tema mälestuspäev on esimene veebruar, päev enne Imbolci.

Kirjavahetus

Imbolci peamine sümbol on tuli, leegid, küünlad, kõik see, mis toob kaasa valgustuse ja soojuse idee. Seetõttu on Imbolciga seostatav peamine püha Meie Naise Valguse püha, lisaks sellele, et jumalanna Brigid on seotud Meie Naise Lampidega, sest mõlemad toovad valgust inimestele sel perioodil juba iidsetest aegadest saadik.

Ostara, millal see toimub ja vastavused

Pärast Imbolc'i saabub kevad, kui päev ja öö on sama pikad. See tähistab vanade rahvaste jaoks olulist tegurit: talve lõppu. Sel hetkel tähistati Ostara't: elu taassündi pärast talve.

Ostara tähistamine tähistab lootuse ja uute võimaluste õitsemist. Ostara on väga jõukas ja valgusküllane püha. Oluline on meeles pidada, et see on õitsva perioodi algus, lilled õitsevad, kuid viljad on Beltane'is alles ees.

Üks olulisemaid vasteid Ostarale on lihavõtted, sest mõlemad tähistavad uuestisündi. Tule ja avasta selle ainulaadse püha rohkem tahke ja uudishimulikke külgi!

Ostara

Ostara on elu õitsemine pärast pikka talve. Kevadine energia tasakaalustab valgust ja varju, vastavalt päeva ja ööd. Kolmekordne Jumalanna kujutab end noore neiuna, samas kui väike jumal võtab selles etapis juba noore jahimehe kuju.

See on hetk, mil nad teineteisele kurameerivad, esindades armastuse, unistuste ja eesmärkide õitsemist. Ostara esindab tunnete viljakust. Just läbi jäneste ja munade kuju Ostaras mõistetakse nende energiatööd: elu uuenemist.

Selle uuendamise kaudu mõistetakse sigimise ja viljastamise tähendust, olgu see siis emalisel tasandil või ideede tasandil. Kahtlemata on Ostara üks tähtsamaid aastaringi pühi.

Kui see juhtub

Ostara tähistamise sümboolika ja energia leiab aset kevadisel pööripäeval, valguse ja varju (päeva ja öö) tasakaalupunktis. Põhjapoolkeral tähistatakse Ostarat 21. märtsil põhjapoolkeral põhjapoolkera aastaringi järgijate jaoks, samas kui lõunapoolkeral tähistatakse seda püha 21. septembril (lõunapoolkera aastaring).

Esimene kevadpäev

Kui Ostara saabub, siis on esimene kevadpäev. See on õitsengu, viljakuse ja külluse märk, sest kõik hakkab sel ajal uuesti kasvama. Koos sellega ja looduse õitsemisega uuestisündi käigus on väike jumal küpsem ja alustab armastuse jahti, püüdes vallutada jumalanna, et nad saaksid hiljem ühineda ja vilja kanda.

Austusavaldus jumalanna Osterile

Kolmekordne jumalanna on sel ajal oma tahku seotud noore neiu omaga. Siin on ta paljudel juhtudel kujutatud paganliku jumalanna Osterina, keda seostatakse uuestisünni, viljakuse, õitsengu ja küllusega. Seetõttu seostatakse Osterit jäneste ja munade figuuriga, mis esindavad viljakust ja armastuse kaudu saadavat paljusust ja jõukust.

Kirjavahetus

Ostaral on väga kuulus vastavus: lihavõtted. Lihavõtted toovad kaasa idee Kristuse ülestõusmisest pärast tema ristisurma, mis ületab surma ja tõi inimkonnale uue perspektiivi elule ja armastusele. Kristus sündis usklike südames veelgi tugevamana uuesti, nii nagu Ostara energia sünnib pärast rasket talve uuesti lootuse ja armastusega.

Beltane, millal see toimub ja vastavused

Kogu Ostara rõõmu ja pidulikkuse kulminatsiooniks on Beltane, kevade kulminatsioon. See on pühade kõige viljakam, soodsam ja paeluvam aeg, sest Beltane lummab kõiki, kes lasevad selle armastuse ja ühtsuse energial ümbritseda neid, kes sellele alistuvad.

Siin toimub olendite ühinemine ning armastuse ja ehituste viljad kasvavad küllastumatult. Vanad rahvad tähistasid Beltane'i aprillis põhjapoolkeral ja oktoobris lõunapoolkeral.

Kogu Beltane'i maagia esindab soovi, rõõmu olla olemas ja olla see, kes sa oled, kuni selle kaudu vilja tekitamiseni. Üks Beltane'ile vastavatest pidustustest on Johannese püha, kus tantsitakse oma partneriga, peetakse pulmi ja palju armastust. Tule ja tea rohkem Beltane'i kohta!

Beltane

Kevade edenedes intensiivistub soojus ja võimaldab elu stimuleerida, et saada nii viljakaks, et tekitada uut elu. Beltane'i ajal ühinevad Kolmekordne Jumalanna ja Jumal oma nooruslikus vormis, viljastades maailma enda ümber armastuse, jõu ja täitumisega.

Sel hetkel on võimalik luua elu ja uusi algusi liitumisest iseendaga või teise inimesega. Kui Ostara ajal otsivad noored oma unistusi selliste riituste kaudu nagu "munajaht", siis Beltane'i ajal leitakse naudingut ja rahuldust oma soovide leidmisel.

Beltane koos Samhainiga väljendavad vastavalt elu ja surma vastastikust täiendavust, näidates vajadust lasta lahti ja aktsepteerida lõplikkust, et alustada uut unistuste, soovide ja saavutuste tsüklit.

Kui see juhtub

Beltane, suurim aastarattafestival, toimub põhjapoolkeral 30. aprilli keskel, samal ajal kui lõunapoolkeral tähistatakse seda kuupäeva 31. oktoobri keskel. Sel ajal tähistasid inimesed püha tulega seotud paganlikku jumalat Bel'i, kes tõi elu kõigile paganatele.

Viljakus

Beltane'i põhipunkt on viljakus. Sel hetkel ühinevad Jumal ja Jumalanna, et kopuleerida elu, sel hetkel pääseb Bel'i püha tuli (siit ka nimetus Beltane) ligi, et tuua elu intensiivistamise leek, lisaks sellele, et see on viljakuse hetk põllumajanduslikus tootmises. See on Beltane'i energia: viljastada ja anda inimkonnale soodsaid ja nauditavaid vilju.

Beltane keltide jaoks

Beltane oli keltide jaoks kõige soodsam aeg elu viljastumiseks ja kopulatsiooniks. Sel ajal süüdati mäetippudel jumala Beli tuled ja tõsteti maste värviliste paeltega, mida punuti magnetilise tantsu käigus paaride ühendamiseks. Pärast palju tantsu ja rohket toitu tulid paarid kokku, et juua armastusest ja tunda üksteist, tähistades elu, ühinemist ja armastust.

Kirjavahetus

Beltane'i rõõm on tugevalt seotud ühega neist pidudest, mis inimesi kõige enam paelub: juulisandid, eriti aga Johannese püha. Pole ime, et neis on nii palju tantse, rikkalikku ja maitsvat toitu ning tüüpiline "pulm". Nii Beltane kui ka Johannese pühitsevad elurõõmu pärast jõukat saaki, samuti väärtustavad nad üksteist armastavate inimeste vahelist liitu.

Litha, kui see esineb ja vastavused

Beltane tähistab kevade tipphetke, samas kui Litha tähistab suvise pööripäeva saabumist. Sel ajal on päevad pikemad kui ööd, mis sümboliseerib valguse, päikese domineerimist elus Maa peal.

Kui Litha saabub, pulseerib elu intensiivselt, kiirendades Beltane'is alanud protsesse, siin on energia oma tipus. Põhja- ja lõunapoolkeral tähistatakse Lithat vastavalt juuni keskel ja detsembris.

Litha kujutab hiilgust, sära ja õnne, mis ühendab tugeva ja vanema jumala kuju kolmekordse jumalanna kujutisega, kes on rase ja viljakust õhkav. Kõrge õnne tase teeb Litha väga lähedaseks juunipidustustele. Tule ja saa rohkem teada Lithast!

Litha

Litha tähistab hiilguse, sära ja viljakuse tähistamist. Lithal on päevad pikemad kui ööd, mis tähistab päikeseenergiat, õnne ja armastuse ülevoolu.

Nagu Beltane'i puhul, hõlmab Litha ka jaanituled ja "pula chamas", mille puhul inimesed jagavad selles tegevuses tule energiat, mis laeb neid elujõuga ja rõõmuga edasi liikumiseks.

Kui see juhtub

Põhja aastaratta järgijad, st need, kes elavad põhjapoolkeral, tähistavad 22. juuni keskel sooja ja elavat Litha-festivali, samas kui lõunapoolkeral asuvate ja lõunapoolkeral asuvate riikide elanikud tähistavad Litha-festivali 22. detsembri keskel.

Esimene suvepäev

Esimene suvepäev tähistab suurt energeetilist keerist: kuumuse ületamist. Sel hetkel on Päike oma valguskiirte kiirguse maksimumpunktis Maal. Sellest tulenevalt võidab päev öö, elu saab elujõudu, et levida kogu suve poolt õnnistatud piirkondades.

Jumalanna ja jumala liit Beltane'i ajal

Jumal ja Jumalanna ühinesid Beltane'is, et tähistada viljakust ja armastust. Sellest ühinemise, armastuse ja õnne hetkest sündis suur kingitus: uus elu. Jumalanna on Lithas rase ja Jumal tähistab selle hetke rõõmu, jagades elu soojust läbi intensiivse päikese kohaloleku maa peal. Lithas jätkub jumalate ühinemise protsess: unistuste tiinus.

Leedu tavad

Lithas on kombeks süüdata jaanituli ja hüpata selle kohal, mis kujutab endast kokkupuudet püha tulega, saades osa selle energeetilisest jõust. Teine Lithas levinud komme on rohttaimede kogumine esimesel suvepäeval, sest jumala energia kiirgab kasvatatud taimedest elujõudu, võimendades nende tervendavat jõudu meditsiiniliseks ja rituaalseks kasutamiseks.

Kirjavahetus

Kogu elujõudu ja rõõmu, mida Litha sisaldab, seostatakse juunikuu pidustustega. Nii Lithas kui ka juunikuu pidustustes kogunevad inimesed, et tähistada heaolu, rõõmu ja armastust, kasutatakse jaanituld, tantsitakse lõkke ümber ja on palju lõbu. Oluline on meeles pidada, et see on lihtsalt assotsiatsioon, see ei tähenda, et Litha pidustus andis juunikuu pidustustele alguse.

Lammas, kui see toimub ja vastavused

Pärast elujõudu, mis on olemas Lithas ja päikeseenergia rakendamist Beltane'is alustatud protsessides, tähistab Lammas saagikoristuse hetke. Lammas'is hakkab Päike vähehaaval vähendama oma päikesekiirte langust, mis tähistab Päikese-Jumala elujõu ammendumise algust.

Ta on vanem ja jagab oma viimast jõudu, õnnistades saaki. Lammas toimub umbes kaks kuud pärast Litha-festivali. Sellel festivalil mõistab inimene, mis on tegelik tähendus, kui ta lõikab seda, mida ta on istutanud möödunud kuupäevadel, sest lõppude lõpuks saab olema saagikoristusperiood.

Üks kuulsamaid seoseid Lammase festivaliga on legend indiaani jumalanna Manist, kes on brasiillaste jaoks jõukuse, külluse ja saagi sümbol. Uuri lähemalt Lammase kohta allpool!

Lammas

Lammas on aasta ratta üks otsustavaid hetki, sest see sümboliseerib kogu selle saagi koristamist, millesse on alates Ostarast kuni selle hetkeni investeeritud, mida on külvatud ja mille eest on võideldud. Jumal on vananenud, tema energia on lõppemas ja see vähene, mis tal on jäänud, jagatakse kogu ümbritseva eluga, et seda kasvatada ja kasvatada maksimaalselt, et enne talve saabumist saaki korjata.

Kui see juhtub

Lammas algab siis, kui päikesekiired hakkavad vähehaaval vähenema, kuni päevad on sama pikad kui öö. Põhjapoolkeral, põhja pool ekvaatorit, tähistatakse Lammast 31. juuli keskel. Samal ajal tähistatakse lõunapoolkeral, lõunapoolkeral, seda püha 02. veebruari keskel.

Lughnasadh

Gaeli-iiri keeles tähendab sõna "Lughnasadh" Lughi tähistamist. Lughnasadh tähistab Esimese saagi püha, kus paganlik jumal Lugh oli püha tule hoidja (nagu ka jumal Bel), mis sümboliseerib viljakust, mis tuleb Beltane'i ja Litha tulega tehtud raskest tööst. Need, kes töötavad pidevalt, saavad rikkaliku saagi.

Tavad ja traditsioonid

Lammasajal on kombeks valmistada maisi õlgedest nukke, mis sümboliseerivad saagi ja tulevaste istanduste kaitset. Need maisinukud ohverdati jumalale Lughile ja neid hoiti kuni järgmise Lammasajani.

Eelmise aasta nukud põletati katlas koos tänuga aasta saagi eest. See on iidne viis minevikust lahti laskmiseks ja uue vastuvõtmiseks.

Kirjavahetus

Üks peamisi vasteid Lammasele on Brasiilia folkloorist pärit legend jumalanna Manist. Hõimupealiku tütar ilmus rasedana jumalikku last nimega Mani. Mani kasvas üles ja arendas varakult unikaalseid võimeid.

Pärast eluaasta möödumist suri ta ja maeti õõnsusse, mida ema igapäevaselt kastis. Mani kehast kasvas välja maniokijuur, mis kujutas endast jõukust kogu hõimu toitmiseks, nii nagu jumal oma energiat annetades seda tegi.

Mabon, kui see toimub ja vastavused

Mabon tähistab sügisest pööripäeva, päevad ja ööd on sama pikad, mis tähistab valguse ja varju tasakaalu. Selle sümboolika tähistab tänuavaldust lõpliku saagi eest.

Jumal on juba vana ja valmistub oma surmaks ning jätab Jumalanna rasedaks, kuid saagikoristuse viljadega toidab Jumalanna end ja oma last koos ülejäänud järgijatega.

Mabon toimub septembri keskel ja märtsis vastavalt põhjapoolkeral ja lõunapoolkeral. Mälestuspäev, mis vastab saagi eest tänamise sümboolikale, on tänupüha, mida tähistasid varased inglise asunikud. Järgnevalt on veel huvitavaid fakte Maboni festivali kohta, ärge jätke vahele!

Mabon

Maboni energia esindab teist suurt saagikoristust, saagikoristustsükli lõppu ja tänu kogu saavutatud põllumajandusliku õitsengu eest. Mabonil kõnnib Päikesejumal oma surma poole, et uuesti sündida, kui Kolmekordne Jumalanna sünnitab oma poja. Peamine ideaal on tänu kõige saavutatu eest ja ettevalmistus talve saabumiseks ning surma ja uuestisünni protsessiks, mis saab olemakogenud Samhaini ajal.

Kui see juhtub

Sügisene pööripäev algab 21. septembri keskel nende jaoks, kes järgivad põhjapoolkeral asuvat põhjapoolkeral asuvat põhjapoolkeral asuvat aasta ratast, ja lõunapoolkeral asuva lõunapoolkeral asuva aasta ratta järgijate jaoks algab sügis 21. märtsi keskel. Just nendel kuupäevadel tähistavad paganlikud rahvad, nõiad, nõiad Maboni püha/sabat.

Tavad ja traditsioonid

Maboni üks peamisi tavasid on kasutada osa saagist, et valmistada pidulik õhtusöök, et tänada jumalaid kõigi õnnistuste ja kaitse eest, mida elanikkond ja saak ise on saanud. On iidne traditsioon ehitada cornucopias (korvid), mis on täidetud saagi viljadega, kaunistatud lillede ja tüüpiliste teraviljadega, et lisada kõigile tähistatavale pidulikule õhtusöögile.

Kirjavahetus

Tänupüha ümbritsev tänulikkus on elav, nagu ka tänupüha püha. Kui esimesed asunikud Põhja-Ameerikasse saabusid, seisid nad silmitsi kibeda külmaga ja õppisid halva ilmaga silmitsi seistes kasvatama toitu ning esimese saagi, mis neil oli, pakkusid nad kristlikule Jumalale pidu, mida saak ise andis, tänades istutamise õnnistuste eest.

Sabbat, mida nad esindavad ja suhe nõidusega

Sabbat on nimetus eksklusiivseteks nõidade kohtumisteks, nende riitustele ja pidustustele pühendatud hetkeks. Iga nõidade sabbat esindab egregori eripära ja selle eesmärk on mälestada, tänada ja liigutada energiat igast kaheksast peamisest mälestusest, mis on seotud keldi aastarattas esinevate energiatega.

Seos sabatite ja nõiduse vahel seisneb energeetilises manipuleerimises, mida tehakse iga rituaaliga seotud elementidega. Igas rituaalis kasutatakse toitu, küünlaid, laule ja erilisi materjale, mis esindavad riitustes: elu, surma, taassündi, saaki ja tänulikkust. Tule ja õpi palju rohkem sabatitest ja nende seosest nõidusega!

Mis on Sabbat

Sabbat toimib kui kohtumine mõnede esoteerilise koja liikmetega, mille eesmärk on sooritada rituaale, pidustusi ja mälestusi seoses keldi aastaratta aluspunktidega.

Just hingamispäeval toimub teatud elementidega energeetiline manipuleerimine, et täita konkreetset eesmärki. On hingamispäevi, mis kestavad rohkem kui ühe päeva, sõltuvalt nende rituaalsusest.

Mida esindavad sabatid

Sabbadid kujutavad endast hetki, mil koovi liikmed ühinevad, et viia läbi rituaale ja pidusid, mis on seotud aastaringi sümboolikaga ja energiatega. Liikmed ühinevad, et manipuleerida energiatega, kusjuures igaühel neist on riitustes konkreetne funktsioon, mis tähistab koovi (nõidade rühmade) üksikisikute ühinemise tähtsust.

Nõiarituaalid hingamispäevadel

On palju nõidusrituaale, mida viiakse läbi hingamispäevadel. See juhtub seetõttu, et igal rituaalil on oma funktsioon ja eesmärk, mida tuleb täita, nii et need on seotud iga keldi aastaratta pühade energiatega.

Just selles liidus häälestavad nõiad end looduse ja universumi energiatega, et võimendada oma rituaale vastavalt elu tsüklilisusele. Oluline on pöörata tähelepanu iga hingamispäeva sümboolikale, sest need arhetüübid toimivad läbi seotuse iga kuupäeva ühiste elementidega.

Oluline on mõista, et igal rituaalil on oma elemendid, mis võimendavad esilekutsutud energiat.

Kas ka teised kultuurid või uskumused põhinevad keldi aastarattal?

Oluline on meeles pidada, et paganlik jumalate ja looduse kummardamise kultuur pärineb kirjakeele-eelsest ajaloost kuni Rooma impeeriumi langemise ja kristluse tekkimiseni. Katoliku kirik saab jõudu ja alustab paganate tagakiusamisega.

Suur osa maailma teadmistest oli aga seotud polüteismi ja looduse ideega, nii et katoliku kirik pidi kohanema. Kohandamine oli üks viis ühe idee dekonstrueerimiseks ja teise kontrolli vormina kaasamiseks.

Nii seostati keldide aastaringseid pidustusi nagu Ostara lihavõttepühaga, Beltane jaanipäevaga, Yule jõuludega, Lammas küünlapäevaga ja Samhain pühadega. Teistel rahvastel, näiteks mehhiklastel ja jaapanlastel, on sarnased aastaringsed pidustused, mis alati ülistavad loodust ja päikest.