با مادر زمین آشنا شوید!

زمین مادر نام محبوب پاچاماما، مهمترین خدای پرستیده شده در منطقه کوردیلرا د لس آند است. از آنجایی که او ماهیت و کهن الگوی جهانی مادر را تجسم می‌دهد، از کسانی که زیر نظرش هستند محافظت می‌کند، غذا و محصول خوبی را فراهم می‌کند، علاوه بر هدیه خود زندگی.

در این مقاله، معنای او را نشان خواهیم داد. ، تاریخچه او و همچنین رابطه آن با جنبش های سیاسی و فلسفی مانند "Buen Vivir" یا زندگی خوب در پرتغالی. ما همچنین به شما نشان خواهیم داد که فرقه شما در سراسر جهان در حال گسترش است، به خصوص به دلیل فرقه عصر جدید.

علاوه بر این، شما به مراسم و تاریخ های مقدس آنها دسترسی خواهید داشت و یاد خواهید گرفت که چه چیزی را برای درخواست آنها ارائه دهید. فیض ها، و همچنین اهمیت آنها برای فرهنگ های آند و رابطه آنها در همگرایی با مسیحیت.

درک بیشتر درباره پاچاماما

پاچاماما نامی است که به مردم آند برای الهه ای داده شده است. نشان دهنده مادر زمین است. او یک الهه باروری است که بر محصولات و برداشت فرمانروایی می کند، کوه ها را تجسم می بخشد و قادر به ایجاد زلزله است. معنی، تاریخ و جشن های آن را در زیر بیاموزید.

معنی پاچاماما چیست؟

پاچاماما خدایی است که نمایانگر زمین و طبیعت است. نام آن از زبان باستانی کچوا گرفته شده است و از دو کلمه "پاچا" و "ماما" تشکیل شده است. کلمه "پاچا" می تواند باشدEarth

نارنجی: نشان دهنده جامعه و فرهنگ است.

زرد: نشان دهنده انرژی، قدرت، پاچاماما و پاچاکاما است.

سفید: نشان دهنده زمان و دیالکتیک است.

سبز: نشان دهنده اقتصاد و تولید است.

آبی: نشان دهنده فضا و انرژی کیهانی است.

بنفش: نشان دهنده سیاست و ایدئولوژی اجتماعی و اجتماعی است.

پاچاماما قدرت کاشت عشق را دارد. و بخشش!

پاچاماما خدای قدرت برتر زن است. همانطور که در سراسر مقاله نشان می دهیم، فرقه او مربوط به پرورش و تهیه مسکن، غذا و پدیده های طبیعت است که برای تضمین رزق و روزی بشریت ضروری است.

علاوه بر آوردن نیروی باران که قادر به بیداری بذر است. از خواب آنها و بازگرداندن سبزه به خشک ترین سرزمین ها، پاچاماما در جنبه مادری خود می تواند به ما بیاموزد که چگونه یک زندگی سرشار از عشق و بخشش بکاریم.

بر اساس اصول اجتماعی، معنویت و معنوی خود. ما می‌توانیم یاد بگیریم که پیام عشق و بخشش او را منتشر کنیم، درختانی که ستون‌های جامعه‌ای با عدالت اجتماعی بیشتر خواهند بود را تولید کنیم.

بنابراین، می‌توان فهمید که زمین یک موجودی زنده و خودمختار که باید حفظ شود تا رزق و روزی و دنیایی بهتر برای نسل های آینده تضمین شود.

او ارتباط نزدیکی با چرخه کاشت و برداشت دارد و برای فرهنگ‌های آند بسیار مهم است. در چشمه ها، چشمه ها و محراب هایی به نام آپاچتا یافت می شود. روح او Apus را شکل می دهد، خوشه ای از کوه های پوشیده از برف. او مسئول آوردن باران، رعد و برق و حتی خشکسالی برای ایجاد تعادل است.

تاریخچه پاچاماما

پاچاماما هزاران سال پیش از مذهب اینکا سرچشمه می گیرد. او جوهر زنانه طبیعت است که توسط اینکاها به عنوان تأمین کننده همه چیز از غذا، آب و پدیده های طبیعت در نظر گرفته می شود.

او فرزندان خود را تأمین و محافظت می کند و زندگی را ممکن می کند و باروری طبیعت را مورد حمایت قرار می دهد. کشاورزی. از آنجایی که اینکاها با فرهنگ های دیگر در منطقه تماس داشتند، فرقه آنها از فرهنگ های دیگری که پس از آن توسط آنها گنجانده شد، نفوذ مذهبی دریافت کرد.

طبق اسطوره های آنها، پاچاماما مادر اینتی، خدای خورشید است. و ماما کیلا، الهه ماه. Pachamama و Inti به عنوان موجودات خیرخواه در منطقه ای به نام Tawantinsuyu، واقع در رشته کوه آند پرستش می شوند.

تصویر Pachamama

تصویر Pachamama معمولا توسط هنرمندان به عنوان یک زن تصور می شود.بزرگسالی که میوه های برداشت خود را با خود حمل می کند. در نمایش‌های مدرن آن، می‌توان سیب‌زمینی، برگ‌های کوکا و چهار اصل کیهانی اساطیر کچوا را دید: آب، زمین، خورشید و ماه - همه این نمادها از خود الهه سرچشمه گرفته‌اند.

On point From an از دیدگاه باستان شناسی، هیچ تصویری به نمایندگی از پاچاماما وجود ندارد. این تعجب آور نیست، زیرا الهه مانند خود طبیعت که بدنش رشته کوه های آند را شکل می دهد مورد بازدید قرار می گیرد. از آنجایی که او مانند خود طبیعت دیده می شود و احساس می شود، هیچ مجسمه تاریخی از او وجود ندارد.

پاچاماما و فرهنگ آند

انرژی پاچاماما به طور مستقیم با چرخه های فصلی و کشاورزی آند مرتبط است. از آنجایی که اقتصاد مردم بومی آند عمدتاً مبتنی بر ثروتی است که در مزارع آنها کشت می شود، پاچاماما خدایی بسیار مهم برای این مردمان است، زیرا به موفقیت چرخه های کاشت و برداشت مربوط می شود.

بسیاری از مردم کشورهای آمریکای جنوبی، مانند مورد بولیوی، دارای جمعیتی عمدتاً با اجداد بومی هستند. بنابراین، آیین این الهه بخشی از آداب و رسوم و اعتقادات آنها حتی در جامعه امروزی است.

پاچاماما در فرهنگ های دیگر

در حال حاضر، کیش پاچاماما فراتر از محیط آمریکای جنوبی است. با جنبش های بوم شناختی و جستجوی اصل و نسب، این الههمادر در کشورهایی در آمریکای شمالی و اروپا پرستش شده است.

علاوه بر این، دین با محوریت کیش پاچاماما نیز به موازات مسیحیت انجام می شود، به طوری که یک تلفیق مذهبی شدید، مشابه آنچه اتفاق افتاد، وجود دارد. در برزیل با ادیان آفریقایی.

برای مثال، در پرو، فرقه پاچاماما حتی در محیط‌های عمدتاً کاتولیک، خانه‌ای پیدا می‌کند و بخشی از نمادهای مسیحی و مراسم مذهبی را در خود جای می‌دهد. در این محیط‌ها که بین مسیحیان و پاچامامیستاها برخورد می‌شود، پیوند دادن این الهه با مریم باکره که معمولاً به دلیل جنبه مادری او پرستیده می‌شود، رایج است.

جشن‌های باستانی

از دوران کوچک در جشن های باستانی پاچاماما، یادگارهایی وجود دارد که از سنگ های سوراخ شده یا تنه درختان افسانه ای ساخته شده اند. گزارش‌هایی وجود دارد که فرقه‌های آن‌ها شامل قربانی کردن جنین‌های لاما، خوکچه هندی و حتی کودکان در مراسم به اصطلاح Ritual de Capacocha می‌شد.

آیین‌های آنها همچنین شامل سوزاندن تصاویر مینیاتوری الهه و لباس‌های سنتی بود. اگرچه این جشن ها ترسناک به نظر می رسند، اما در تمام فرقه های مذهبی رایج در اروپا، آفریقا و آسیا رایج بوده اند. توسط استعمارگران گزارش شده است.

جشن های مدرن

در حال حاضر،اصلی ترین جشن مدرن پاچاماما در روز آن یعنی اول آگوست برگزار می شود. در امتداد کوه‌های آند، معمولاً قبل از گردهمایی‌ها یا جشن‌ها، نان تست برای پاچاماما ارائه می‌شود.

در برخی مناطق، انجام هر روز مراسمی به نام «چالاکو» انجام می‌شود. در این آیین، کمی چیچا، نوشیدنی تخمیر شده مخصوص مردم بومی آمریکای جنوبی را روی زمین می ریزند تا پاچاماما آن را بنوشند.

علاوه بر این، پاچاماما در روز سه شنبه که مصادف با آن است جشن گرفته می شود. سه‌شنبه کم‌کم و «Martes de Challa» نام دارد. در این روز، مردم برای قدردانی از هدایای برداشت، غذا، شیرینی و بخور می سوزانند.

هدایایی که برای پاچاماما باقی می ماند، شامل برگ های کوکا، چیچا، الکل است. نوشیدنی هایی مانند شراب، علاوه بر شیرینی و سیگار. این وسایل را روی زمین می گذارند یا دفن می کنند تا الهه آنها را تحویل بگیرد.

همچنین در روز اول مرداد ماه، دیگ سفالی را با غذای پخته در مکانی نزدیک به خانه دفن می کنند. به طور کلی، این غذا «تیجتینچا» است که عمدتاً از لوبیا فاوا و آرد ذرت تهیه می‌شود که در دریاچه یا جوی آب همراه با سایر هدایا به الهه رها می‌شود.

کیهان‌بینی آند و بوئن ویویر

بوئن ویویر، در پرتغالی، فلسفه ای است که شامل بخشی از کیهان بینایی مردمان بومی آمریکا است.جنوبی از روشی برای زندگی در تعادل با طبیعت حمایت می کند و توسط چهار بعد حمایت می شود: 1) ذهنی و معنوی، 2) اجتماعی، 3) اکولوژیکی و 4) کیهانی. برای کسب اطلاعات بیشتر به خواندن ادامه دهید.

بعد ذهنی و معنوی بوئن وایور

بوئن وایور یک ویژگی کل نگر دارد و بنابراین بر یک بعد ذهنی و معنوی نیز بنا شده است. این بعد مبتنی بر معنویت آند است که ارتباط اخلاقی و متعادل‌تری با زندگی در حوزه‌های اجتماعی آن فراهم می‌کند.

این بُعد اهمیت کیهان‌بینی‌های بومی و باورهای آن‌ها را برای مبارزه با استخراج‌گرایی و تخریب جهان به ارمغان می‌آورد. محیطی که در نهایت منجر به ایجاد بحران اکولوژیکی جهانی می شود. در این زمینه، پاچاماما وارد شده است، زیرا فرقه آن پیام معنویت را با در نظر گرفتن ذهنیت تمرین‌کنندگان و فرهنگ‌های بومی آن‌ها به همراه دارد.

بعد اجتماعی بوئن ویویر

The بوئن وایور نیز مبتنی بر اجتماع است و به همین دلیل بعد اجتماعی به خود می گیرد. این امر مستلزم مجموعه‌ای از اقدامات است که جامعه را درگیر می‌کند تا آن را از قید و بندهای استعماری که مردم اصلی قاره آمریکا را قتل عام کرد، رها کند. اقداماتی که باید انجام شود، به طوری که آنها با نیازهای جوامع و آنها گفتگو کنندسازمان های اجتماعی و همچنین ارتباط آنها با پاچاماما.

بعد اکولوژیکی بوئن ویویر

در بعد اکولوژیکی بوئن ویویر، حقوق طبیعت به رسمیت شناخته شده است و آن را با خود پاچاماما برابر می دانند. در این منظر، طبیعت به‌عنوان شیء قابل کاوش در نظر گرفته نمی‌شود، همانطور که در بسیاری از کشورهای غربی این فرض رایج است.

بنابراین، طبیعت به‌عنوان یک موجود زنده مورد احترام قرار می‌گیرد، زیرا چرخه‌ها، ساختارها و ساختارهای خاص خود را دارد. کارکرد. بنابراین نباید آن را تنها به عنوان یک منبع مواد خام برای تقویت اقتصاد در نظر گرفت.

در واقع نیاز به استعمار زدایی و حفظ آن برای زنده نگه داشتن و به عنوان وسیله ای برای حفظ خود دارد. مقاومت در برابر بحران اکولوژیکی کنونی.

بعد کیهانی بوئن ویویر

بوئن ویور نیز بر اساس کیهان شناسی های متنوع مردمان مختلف ساکن آند است، بنابراین یک بعد کیهانی به خود می گیرد. Buen vive رابطه با مردمان و جهان های خدایان و معنویت را تقویت می کند.

این بعد تعامل هماهنگ بین مردم، طبیعت، خدایان و قوانینی را که در این حوزه ها نفوذ می کند ترویج می کند. از آن می توان با کیهان همسو شد و نظمی را بین عناصر آسمانی و زمینی که توسط نظم کیهانی تعیین می شود، برقرار کرد.

اطلاعات دیگر در مورد پاچاماما

محبوبیت پاچاماما در طول سال ها افزایش یافته است. THEبحران اکولوژیکی و مدل تولید جهانی، نگاهی نوین به طبیعت و معنویت را از مردم خواسته است تا زندگی خود را بهبود بخشند. همانطور که نشان خواهیم داد، بر فرقه عصر جدید و نمایندگی سیاسی تأثیر می گذارد.

پاچاماما و فرقه عصر جدید

فرقه عصر جدید از اواخر قرن بیستم، فرقه پاچاماما را در خود جای داده است. این باورها اساساً در زندگی روزمره مردمان آند با اصل و نسب اروپایی و چند قومیتی ریشه داشت.

به عنوان بخشی از این فرقه، پیروان آن معمولاً در روزهای یکشنبه یک مراسم هفتگی را با دعا و نیایش به پاچاماما در کچوا انجام می دهند. و اسپانیایی .

جنبش عصر جدید همچنین کاوش گردشگری مذهبی در منطقه آند را تشویق کرد و گردشگران را به آیین ها و تجربیات غوطه ور شدن در معابد و جوامع آند که کیش این الهه اجدادی را حفظ می کردند، جذب کرد.

ماچو پیچو و کوسکو برخی از مکان‌هایی در پرو هستند که به گردشگران این امکان را می‌دهند تا در مراسمی با نذری به پاچاماما شرکت کنند.

استفاده سیاسی از پاچاماما

پاچاماما به عنوان استفاده شده است. نوعی مقاومت سیاسی برای اثبات ارزش ها و باورها از مردم بومی آمریکای جنوبی اهمیت آن به حدی است که اعتقاد آن در قانون اساسی بولیوی و اکوادور ثبت شده است، علاوه بر این که در روایات ملی پرو برجسته است.

در سال 2001، رئیس جمهور وقت پروپرو، آلخاندرو تولدو، در مراسمی که در ماچو پیچو برگزار شد، شرکت کرد و یک پیشکش برای پاچاماما گذاشت. رئیس جمهور سابق بولیوی، اوو مورالس، در سخنرانی های سیاسی خود از الهه برای توسل به جمعیت بومی بولیوی در دوران حکومت خود نقل قول می کرد.

پاچاماما در قانون اساسی بولیوی و اکوادور

شکل از پاچاماما در قانون اساسی بولیوی و اکوادور نماینده دارد. قانون اساسی اکوادور نفوذ بوم‌مرکزی زیادی دارد و بنابراین، حقوق قانونی به طبیعت اعطا می‌شود و پاچاماما را به عنوان موجودی دارای حقوقی معادل حقوق بشر می‌شناسد.

قانون اساسی بولیوی همچنین شامل "Ley de Derechos de la Madre Tierra" است. "، قانون حقوق مادر زمین، به زبان پرتغالی، تصویب شده در دسامبر 2010. این قانون شماره 071، زمین مادر را به عنوان موضوع جمعی منافع عمومی به رسمیت می شناسد.

Pachamama and the Wiphala

ویفالا پرچمی با منشأ آند است که از تکه های مربعی هفت رنگ که به صورت مورب چیده شده اند، تشکیل شده است. نام آن از کلمات زبان آیمارا گرفته شده است: "wiphai" indica و "lapx-lapx" صدایی است که هنگام تماس باد با پارچه پرچم ایجاد می شود.

ترکیب این کلمات عبارت "wiphailapx" را ایجاد می کند. که به معنای "پیروزی موج دار از باد" است. نماد رنگ های آن نیز با پاچاماما مرتبط است:

قرمز: نشان دهنده رنگ است