Lue kaikki Orixásista!

Sana Orixá on afrikkalaista alkuperää ja tarkoittaa jumaluutta. Näitä olentoja palvottiin joruban alueella nykyisen Nigerian lounaisosassa, Beninissä ja Togon pohjoisosassa. Näiltä alueilta tulleet mustat orjat toivat ne Brasiliaan.

Orixás ovat jumaluuksia, jotka tulivat Brasiliassa suosituiksi afrikkalaista alkuperää olevien uskontojen myötä, koska monet mustat ihmiset toivat orjina Yoruban alueelta. Afrikkalaisessa uskonnollisessa järjestelmässä orixás edustavat sosiaalisen ja perheryhmän voimaa. Heillä on suojelutehtävä, joka helpottaa ryhmän selviytymistä. Opit heistä kaiken tässä artikkelissa, tutustu siihen!

Lisätietoa Orixásista

Nykyään monet Orixás-uskonnot tunnetaan ja niitä kunnioitetaan Brasiliassa, mutta afrikkalaista alkuperää oleviin uskontoihin liittyy yhä paljon ennakkoluuloja. Seuraa alla olevia aiheita ja tutustu näihin jumalolentoihin!

Mitä ovat Orixás?

Perinteen mukaan Orixásit ovat jumalia, jotka ovat peräisin afrikkalaisista klaaneista. Ne jumaloitiin yli 5 000 vuotta sitten, ja niiden sanotaan saaneen vaikutteita miehiltä ja naisilta, jotka kykenivät puuttumaan luonnonvoimiin.

Orixàn voima ja vahvuus liittyvät ympäristöön liittyviin energioihin, jotka voivat vaikuttaa myönteisesti sadonkorjuun ja metsästyksen tuloksiin, työkalujen valmistukseen, vaurauteen ja suojeluun.

He käyttävät myös yrttejä parantaakseen sairauksia viisaasti ja määrätietoisesti. Näiden olentojen persoonallisuudessa on sekä hyveitä että vikoja, sillä heillä on inhimillisiä piirteitä. Näin turhamaisuus, mustasukkaisuus, rakkaus ja hyväntahtoisuus kulkevat käsi kädessä näiden jumaluuksien kanssa.

Alkuperä ja historia

Afrikkalaisissa uskomuksissa Orixàn alkuperä liittyy maailman luomiseen. Kun Olodumaré loi maailman, hän loi myös alkuenergioita, jotka auttoivat häntä hallinnoimaan luomistyötään.

Tästä näkökulmasta katsottuna joruban luomismyytti asettaa Oxalán Luojaksi. Sitten, maan luomisesta lähtien, alkukantaiset Orixat alkoivat asua maailmassa ja olla vuorovaikutuksessa toistensa kanssa luoden perheitä, ystävyyssuhteita ja vihamielisyyksiä.

Tässä ensisijaisessa luomisessa kukin Orixà vihittiin myös jollekin luonnon ilmentymälle. Nämä vihkimykset liittyvät eettisiin ja ideologisiin periaatteisiin, joita kukin Orixà kantaa sisällään.

Orixás ja uskonnollinen synkretismi

Kun afrikkalaiset saapuivat Brasiliaan orjina, he toivat mukanaan uskomuksensa ja uskontonsa. Maassa ei kuitenkaan ollut uskonnonvapautta, sillä portugalilaiset siirtomaaherrat määräsivät katolilaisuuden viralliseksi uskonnoksi.

Niille, jotka eivät totelleet näitä sääntöjä, määrättiin monia rangaistuksia. Sitten vangit aloittivat sen, mitä kutsumme uskonnolliseksi synkretismiksi, mikä ei ole mitään muuta kuin tietyn Orixán yhdistäminen johonkin katoliseen pyhimykseen.

Niinpä esimerkiksi niissä kultteissa, joissa oli alttari, jossa oli Jeesus Kristus, Äiti Maria ja Pyhä Yrjö, pöydän alla, pöytäliinan peittämänä, oli Oxalá-, Iemanjá- ja Ogum-kuvia, jotka vastaavasti liittyivät mainittuihin pyhimyksiin.

Orixás Brasiliassa

Joruba-mytologiassa on yli 400 orixás-uskontoa, ja jotkut niistä ovat tulleet hyvin tunnetuiksi Brasiliassa, ja niitä palvovat jopa ne, jotka eivät kuulu afrikkalaista alkuperää oleviin uskontoihin. Candomblé on joruba-alkuperää olevien afrikkalaisten mukanaan tuoma uskonto.

Umbanda luotiin Brasiliassa uskonnollisen synkretismin assosiaatioiden pohjalta. Se on siis uusi uskonto, joka luotiin 1900-luvulla. Yoruba-mytologiassa on satoja orixás-uskontoja, mutta vain osaa niistä palvotaan Umbanda- ja Candomblé-uskonnoissa.

Orixá Exú

Orixá Exu on Candomblén ja Umbandan kiistanalaisin olento. Monet pitävät häntä paholaisen ruumiillistumana, ja hän on vartija, joka suojelee meitä pakkomielteisten henkien tai vihollistemme loitsuilta.

Alkuperä ja historia

Orixá Exua pidetään viestinviejänä ihmisten ja jumalien välillä. Nimitystä Exu voidaan käyttää sekä mies- että naispuolisiin olentoihin. Naispuolisia olentoja kutsutaan nimellä Pomba Giras, ja ne ovat vastuussa ihmisten ja itse Orixojen välisistä suhteista.

Niillä on suuri merkitys, ja ne ovat saaneet laajan ulottuvuuden, sillä ihmisten ja jumalien välisen vuoropuhelun lisäksi ne ovat luoneet valittujensa turvallisuuden ja suojan muita alempiarvoisia henkisiä olentoja vastaan.

Monissa uskonnoissa katsotaan, että mitään toimintaa ei voi toteuttaa kutsumatta ensin Exua, sillä hän avaa polut ja poistaa kaikki esteet. Tästä syystä hänet yhdistetään aisteihin, elämänvoimaan, miehekkyyteen ja seksiin.

Visuaaliset ominaisuudet

Exut pukeutuvat mustiin, käyttävät viittoja ja silinterihattuja sekä voiman esineitä, kuten sauvoja tai tridenttejä. Eräät Umbandan hengelliset talot käyttävät kuitenkin kaikkien olentojen pukeutumiseen valkoista.

Naispuolinen Exu, jota edustaa Pomba Gira, on seksikäs ja pukeutuu yleensä punaisiin ja mustiin mekkoihin. He ovat turhamaisia ja aistillisia ja pitävät sormuksista, kaulakoruista ja rannekoruista.

Edelleen Exujen linjalla on tärkeää mainita Exu Mirimin ja Pomba Gira Mirimin entiteettien olemassaolo. He ovat lapsellisia olentoja, jotka ovat jo inkarnoituneet Maahan ja käyneet läpi erilaisia koettelemuksia, kunnes he ovat saavuttaneet evoluutionsa.

Symbolit ja juhlat

Yksi tunnetuimmista Exusta edustavista symboleista on Ogó, joka on puusta valmistettu, penistä esittävä, falloksen muotoinen keppi, jota koristavat kiveksiin viittaavat kurpitsat ja joka on valtavan voiman väline.

Muita hyvin yleisiä symboleja ovat kolmikärjet, jotka, jos ne ovat neliskulmaisia, kuuluvat maskuliinisiin, ja pyöreät kuuluvat feminiinisiin entiteetteihin. Exus ja Pomba Girasin juhlan on oltava kuukausittain, 7. päivänä. Tärkeä kuukausi näiden entiteettien juhlille on kuitenkin elokuu.

Uskomukset ja rukous

Umbandan ja Candomblén uskomusten mukaan Exu on polun vartija ja kykenee murtamaan esteitä sekä hoitamaan menestyksekkäästi tehtäväänsä vartijana. Rukoukset ovat parhaita tapoja luoda yhteys näihin Orixoihin. Alla on hyvä ehdotus:

Orixá Exu, sinä, joka olet tyhjyyden Orixá-hallitsija, Orixá-elävöittäjä, Orixá-ihmisten ylilyöntien ja turhien harhakuvien sammuttaja, auta meitä.

Pyydämme Herraa ja Luojaa Isä Olorumia ohjaamaan meitä, jotta meistä ei tulisi tyhjiä.

Älä anna meidän eksyä elämän hetkien kaksinaisuuteen.

Orixá Exu, älä anna henkisten ja aineellisten häiriöiden heikentää tahdonvoimaamme ja vapaata tahtoamme, äläkä tahtoamme elää.

Orixá Exu, aineessa näkemämme kaksinaisuuden Herra, ohjaa meitä, ettemme viettele itseämme poluille, jotka johtavat meidät tietämättömyyden pimeyden evolutiiviseen ja tietoisuuteen liittyvään lamaannukseen, johon syöksymme, kun tulemme tyhjiksi Jumalasta.

Pelasta meidät kaikesta, mikä vie meidät pois Luojastamme, ja käännä paha pois meistä.

Ja jos ansaitsemme sen, olkoon meillä rauha ja hyvinvointi kantaa taakkamme tässä inkarnaatiossa lievemmin, ilman kuiluja ja negatiivisuutta, Sinun vartiosi ja suojeluksesi alla.

Aamen.

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá on yksi tärkeimmistä afrobrasilialaisissa kulteissa. Hän on olento, joka edustaa luonnon luomisen energioita ja henkilöityy taivaaseen. Lue lisää saadaksesi tietää hänestä kaiken!

Alkuperä ja historia

Oxaláa pidetään elämän Orixana ja kaikkien isänä sekä Orixoista suurimpana, koska muut kumartavat häntä. Hänet tunnetaan ihmisten ja maailman luojana. Afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa hän vastaa siten Jeesusta Kristusta.

Hän ilmenee elämässämme uskon, rauhan ja rakkauden kautta. Hän on vastuussa fyysisestä ja henkisestä terveydestämme, minkä vuoksi hänet kutsutaan esiin sairauden aikana, suojelupyynnöissä ja kaikkien hankalien tilanteiden yhdenmukaistamisessa.

Meidän tulisi kääntyä hänen puoleensa ahdistuksen ja kärsimättömyyden tilanteissa, sillä koska hänen päävaikutuksensa kohdistuu mielentilaan, hän auttaa meitä säilyttämään tasapainon, joka on tarpeen minkä tahansa tilanteen ratkaisemiseksi.

Visuaaliset ominaisuudet

Oxaláa edustaa usein valkoinen kyyhkynen, joka symboloi rauhaa ja sovintoa. Toisinaan häntä voi edustaa myös rauhallinen ja hidas etana. Hänen värinsä ovat valkoinen ja sininen, joista valkoinen on hallitseva.

Nuorta versiota kutsutaan nimellä Oxaguiã, jota edustaa numero 8. Hän on nuori soturi, josta huokuu rohkeus ja joka käyttää miekkaa ja kilpeä. Hän on se, joka motivoi meitä taistelutahdolla ja voitontahtoisuudella.

Vanhempi versio on nimeltään Oxalufã, jota symboloi numero 10. Häntä edustaa hyvin rauhallinen ja hidas herrasmies, joka muistuttaa vanhaa miestä, joka tuntee kipua, ja hänellä on metallinen keppi, jossa on linnun kuva, Opaxorô, joka tukee häntä. Hän liittyy rauhallisuuteen, rauhaan, viisauteen ja kärsivällisyyteen.

Symbolit ja juhlat

Kun Oxalá esitetään nuoressa muodossaan, symboleina käytetään miekkaa, valkoista metallia ja kilpeä, kun taas vanhassa muodossaan Oxalán symboli on metallinen sauva, jota kutsutaan opaxorôksi.

Nuori Oxaguiã pukeutuu valkoiseen ja siniseen sekoitettuna, ja hänen juhlapäivänsä on perjantai, kun taas vanhempi Oxalufã pukeutuu vain valkoiseen, ja hänen juhlapäivänsä on sunnuntai. Hänen vuotuinen juhlapäivänsä on 25. joulukuuta.

Uskomukset ja rukous

Afrikkalaisissa uskomuksissa Orixá Oxaláa pidetään suurimpien voimien haltijana, joka kykenee harmonisoimaan minkä tahansa tilanteen ja pohtimaan viisaasti kaikkien hyvinvointia. Voimme vedota häneen, jotta hän auttaisi meitä avaamaan polkumme rakkaudessa. Katso alla:

Epa Babá! Eläköön Oxalá, Orixojen suurin,

rakkauden, luopumisen ja kiintymyksen jumalallinen voima!

Valkoisen, rauhan ja valon Herra,

Poista pelko elämästäni, jotta voin tuntea, elää ja nähdä.

Todellisen Rakkauden voima avaa polkuni,

Valaisemalla asuinpaikkani, tuomalla Suurempaa Hyvää elämääni!

Isä Oxalá, sinä, joka olet Jumalallinen Ystävällisyys,

Anna minulle maanpäällinen ihmiskumppani

Jotta voisin ilmentää rakkautesi voiman...

Joka päivä elämässäni.

Epa Baba! Eläköön valosi ja armosi!

Orixá Ogum

Orixá Ogum on ylin komentaja, soturi, joka kuuluu Lain valtaistuimelle. Ogumille osoitamme vaurauden ja suojelun pyynnöt, sillä hän ei koskaan hylkää niitä, jotka pyytävät häntä. Lue tämä artikkeli ja tiedä kaikki!

Alkuperä ja historia

Orixá Ogumin alkuperä ja historia liittyvät taisteluihin ja voittoihin. Kerran Ogum kutsuttiin sotaan, jolla ei ollut ennakoitua loppua. Kun hän hyvästeli poikansa, hän pyysi, että hänen nimissään vietettäisiin yksi päivä vuodessa hänen ollessaan taistelussa.

Tänä päivänä ihmisten tulisi paastota ja vaieta hänen kunniakseen. Ogum vietti seitsemän vuotta tässä taistelussa, ja palattuaan hän koputti useisiin taloihin pyytääkseen ruokaa ja juomaa, mutta kukaan ei vastannut hänelle. Raivon vallassa hän tuhosi miekallaan koko kylän.

Kun hänen poikansa saapui, Ogum selitti, että kylän olisi pitänyt ottaa hänet vastaan kunnioittavammin. Mutta mitä hän ei tiennyt, oli se, että oli juuri se päivä, joka oli varattu paastolle ja hiljaisuudelle Ogumin kunniaksi. Niinpä häpeän ja katumuksen vallassa hän avasi miekallaan maan ja hautautui pystyyn.

Visuaaliset ominaisuudet

Orixá Ogum on vahva soturi, joka osoittaa aina urheutta ja rohkeutta. Hänen värinsä ovat vihreä, tummansininen ja punainen. Joissakin kuvissa hänet esitetään sotilaana, jolla on haarniska.

Uskonnollisessa synkretismissä häntä edustaa Pyhä Yrjö, joka on myös hyvin arvostettu ja ihailtu. Orixá Ogum liittyy rautateihin ja teihin, ja nämä ovat suosittuja paikkoja, joihin tälle olennolle omistetut uhrilahjat asetetaan.

Visuaaliset piirteet, jotka määrittelevät tämän erittäin arvostetun Orixan, ovat pääasiassa sotilaan hahmo, joka pelottomasti käyttää miekkaansa urheasti ja rohkeasti. Ogum ei pakene mitään hänelle asetettua taistelua, eikä hän koskaan jätä pyyntöä vastaamatta.

Symbolit ja juhlat

Orixá Ogumin tärkein symboli on miekka. Hän on metallurgian herra, ja hän hallitsee rautaa, terästä ja kaikkia näistä materiaaleista valmistettuja työkaluja, kuten hevosenkenkiä, veitsiä, vasaroita, keihäitä ja muita.

Kuten afrobrasilialaisten uskontojen synkretismissä, Ogum liittyy Pyhään Yrjöön, ja niiden juhlia vietetään samana päivänä, 23. huhtikuuta.

Tälle olennolle omistettu viikonpäivä on tiistai, jolloin seuraajat voivat sytyttää kynttilöitä ja pyytää hänen suojelustaan ja apuaan polkujen avaamisessa.

Uskomukset ja rukous

Yoruban uskomuksissa Ogumia pidetään suurena soturina. Hän on taistelija Orixá, joka saavuttaa voittonsa reilulla ja rehellisellä tavalla. Siksi hänen nimissään lausutuilla rukouksilla on suuri voima:

Rakas Isä Ogum, voimasi ja vahvuutesi kautta pyydän tällä hetkellä järjestystäsi ja vanhurskauttasi.

Ja että tästä hetkestä lähtien voin suorien teittesi kautta kasvaa työssäni oikeudenmukaisesti ja arvokkaasti ja että kaikki esteet, vaikeudet ja esteet poistetaan poluiltani, niin että tämä työ voi tuoda elantoa kodilleni ja kaikille ihmisille, jotka ovat riippuvaisia minusta.

Peittäkää minut hänen viitallaan, hänen keihäänsä ohjatkoon polkuani.

Ogunhê, isäni Ogum!

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi liittyy metsän energioihin. Hän on taitava metsästäjä, joka jousellaan ja nuolellaan saavuttaa kohteensa viisaasti, sillä hän ei tuhlaa tilaisuuksia. Lue lisää!

Alkuperä ja historia

Orixá Oxóssi on metsän, eläinten, ruoan, runsauden ja yltäkylläisyyden kuningas. Hän on nopea ja ovela, sillä hänellä on erikoinen tapa pyydystää saalista. Kylässä, jossa hän asui, häntä pidettiin metsästäjien suojelijana.

Oxóssin isä on Orixá Oxalá ja äiti Orixá Iemanjá. Hänen nimensä, joka on peräisin joruban kielestä, tarkoittaa "Kansan suojelijaa". Hän on Ketun kuningas, sillä legendan mukaan hän ampui yhdellä ainoalla nuolella alas Eleyén lumotun linnun. Näin hän mursi väestöä vahingoittaneen loitsun.

Siellä, missä hän oli kuningas, hänen kulttinsa käytännössä hävisi, koska hänen kansansa kärsi suurista vaikeuksista. Tämän kultin juuret elävät kuitenkin edelleen joissakin paikoissa Brasiliassa, jossa afrikkalaisen matriisin uskontojen vaikutus on melko voimakas.

Visuaaliset ominaisuudet

Luonto ja metsät ovat Orixá Oxóssin temppeli. Hän on myös yhteydessä tietoon ja kaikkeen luontoon kuuluvaan, sillä hän ylistää aina kaikkea sitä, mitä luonto voi tarjota ihmiskunnalle.

Muinaisina aikoina afrikkalaisissa kulttuureissa Oxóssi esitettiin aina suurena metsästäjänä, joka toi elantoa ja suojeli kaikkia metsästäjiä. Nykyään hän suojelee työntekijöitä, jotka lähtevät kodeistaan tuodakseen elantoa perheilleen.

Hänen visuaaliset piirteensä liittyvät hänen päätoimintaansa, joten häntä edustaa vahva mies, jolla on majesteettinen päähine, jousi ja nuoli.

Symbolit ja juhlat

Orixá Oxóssin symbolit ovat: Ofá - jousi ja nuoli - ja Eruexim - härän häntä. Lisäksi on hänen päähineensä, joka annettiin tunnustuksena hänen urheudestaan, sillä vain suuret soturit saattoivat käyttää sellaista.

Hän näyttää suurelta alkuperäiskansan mieheltä, jonka energia keskittyy voiman lisäksi myös älykkyyteen ja tietoon. Hänen värinsä ovat vihreä, tummansininen ja magenta.

Katolisen kirkon kanssa synkretismissä Oxóssi edustaa Pyhää Sebastianusta, ja sitä juhlitaan 20. tammikuuta. Metsän sulttaanina pidettyä Senhor Oxóssiakin voidaan palvoa joka torstai.

Uskomukset ja rukous

Afrikkalaisen uskomuksen mukaan herra Oxóssi tarvitsee vain yhden nuolen saavuttaakseen kohteensa, ja tästä syystä häntä kutsutaan Otokan Sosoksi. Hänen metsästysnäkemyksensä suosii kaikkia niitä, jotka pyytävät häntä etsiessään vaurautta, työtä ja elantoa. Alla oleva rukous on hyvä tapa luoda yhteys tämän Orixán suunnattomaan voimaan ja energiaan.

Pai Oxossi , metsien kuningas, metsien omistaja OkÊ!

Voimaa ja suojaa pensastasi.

Ohjaa polkujani ja anna tarvittava viisaus.

Älköön minulta puuttuko runsautta ja yltäkylläisyyttä kodissani.

Olkoon jokapäiväinen leipä läsnä samalla tavalla kuin hedelmät ovat osa uhrilahjaanne.

Olkoon minulla elämässäni balsamia kaikkien tarpeideni mukaan.

Tervehdys kaikille caboclosille ja valon caboclasille.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Orixá Oxum on makean veden kuningatar, jokien ja vesiputousten omistaja. Kauneuden ja kullan jumalatar, hän edustaa myös viisautta ja naisellista voimaa. Lue alla kaikki tästä tärkeästä Orixásta:

Alkuperä ja historia

Orixá Oxum edustaa herkkyyttä, naisellista herkkyyttä ja rakastuneen sydämen rauhallisuutta. Hänen tarinansa kertoo, että hän oli utelias tyttö, Oxalán tytär, joka pienestä pitäen kiinnostui ennustamisesta lehmänkuurnan kuorilla.

Ainoastaan Ifá, ennustamisen jumala, ja Exu omistivat kyvyn lukea lehmänkuoria. Oxum kyseli heiltä mahdollisuudesta oppia oraakkelilta kohtalonlukutaitoa, mutta molemmat kielsivät sen. Niinpä hän etsi metsän noitia, Yámi Oroxongáa, jotka käyttivät tilaisuutta hyväkseen ja tekivät Exulle tempun.

Niinpä Oxum lähestyi Exua, kädessään kiiltävä jauhe, jonka noitatytöt olivat antaneet hänelle. Oxumin kepposen houkuttelemana Exu kiinnitti katseensa hänen katseeseensa, joka puhalsi jauhetta hänen kasvoihinsa, jolloin hän sokeutui väliaikaisesti.

Huolestuneena karhunvatukan kuorista Exu pyysi Oxumia auttamaan häntä pelin uudelleen kokoamisessa. Näin vähitellen kaikki Odut tulivat hänen tuntemaan. Myöhemmin hänet korotettiin oraakkelin regentiksi yhdessä Exun kanssa.

Visuaaliset ominaisuudet

Oxum on Oxalán ja Iemanján tytär. Hänet esitetään hoikkana, viehättävänä ja aistikkaana naisena, joka aina esittelee viehättävyyttään, sirouttaan ja eleganssiaan. Oxum on Xangôn toinen vaimo ja Oxum-joen jumalatar, joka sijaitsee Afrikan mantereella, Nigerian lounaisosassa.

Kullan jumalatar rakastaa koruja, hajuvesiä ja kauniita vaatteita, mieluiten keltaisia tai kultaisia. Hänen visuaalisiin ominaisuuksiinsa kuuluu erottamaton peili, joka on hänen turhamaisuutensa symboli.

Oxum hallitsee hedelmällisyyttä ja äitiyttä, sillä hän on vastuussa sikiöistä ja vastasyntyneistä lapsista. Hän on Orixá, jota naiset, jotka haluavat tulla raskaaksi, palvovat ja palvovat.

Symbolit ja juhlat

Oxum on turhamainen ja tykkää esitellä kultakorujaan. Hän on makean veden - järvien, jokien, lähteiden ja vesiputousten - jumalatar. Hänen symbolinsa liittyvät taikuuteen ja noituuteen: haaskalintu, morttel ja sakara.

Hänet tunnetaan uteliaisuudestaan ja päättäväisyydestään, ja hän saa aina haluamansa. Tämän ominaisuutensa hän siirtää myös lapsiinsa ja auttaa heitä pyydettäessä.

Uskonnollisessa synkretismissä tämä Orixá liittyi Nossa Senhora da Conceiçãoon (Nossa Senhora da Conceição), ja useimmissa Brasilian osavaltioissa häntä juhlitaan 8. joulukuuta tai 12. lokakuuta. Hänelle omistettu viikonpäivä on lauantai.

Uskomukset ja rukous

Äiti Oxum, kuten häntä myös hellästi kutsutaan afrikkalaisissa uskomuksissa, on vastuussa siitä, että saamme suojaa tunnemyrskyjen aikana. Voimme aina luottaa siihen, että hänen voimansa ja energiansa rauhoittavat meitä. Jos haluat luoda yhteyden tähän voimakkaaseen Orixaan, alla oleva rukous on yksi parhaista vaihtoehdoista:

Lady of the Waterfalls ja vesiputoukset

Teen tämän "rukouksen Oxumille" päiväni alussa.

"Makeiden vesien naisen" hyvien henkisten värähtelyjen vuoksi...

Ole rinnallani koko päivän, Ora Yê Yê Ô!

Inspiroi päivääni tyynen veden lempeydellä ja rauhallisuudella.

Siunausta energiastasi, joka tuo terveyttä kehooni, mieleeni ja henkeeni.

"Makea äitini Oxum", pidä poissa poluiltani ne, jotka haluavat vahingoittaa minua,

Lady "Dona do Ouro" tuo rikkaalla energiallaan hyvinvointia poluilleni,

Jotta minulta ja perheeltäni ei puuttuisi mitään.

"Makeiden vesien naisen" hyvien henkisten värähtelyjen vuoksi...

Ole rinnallani koko päivän, rukoilen Oxumia, Ora Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré edustaa sateenkaarikäärmettä, ja kuten käärmeellä, sillä on sen tärkeimmät ominaisuudet. Liikkuvuus, ketteryys ja näppäryys ovat vain joitakin niistä. Lue tämä artikkeli, niin tiedät kaiken tästä Orixásta!

Alkuperä ja historia

Kaunein tarina Orixá Oxumarén alkuperästä on se, jossa sen esitys liittyy sateenkaareen. Oxumaré sai viisautensa ja taitojensa vuoksi nimen Babalaô, joka tarkoittaa "kaikkien salaisuuksien isää".

Jonkin aikaa hän tarjosi palveluksia Ifén kuninkaalle, joka maksoi hänelle murusia, koska piti kunnia-asiantuntemuksenaan palvelusten tarjoamista hänelle. Sinänsä Oxumarén pitäisi olla kiitollinen saamastaan tilaisuudesta, jota ei voi jättää käyttämättä.

Kuningas kuitenkin vaati häneltä paljon, eikä Oxumaré ehtinyt tehdä muita töitä ja oli suuressa hädässä. Silloin hän päätti kääntyä Ifán puoleen saadakseen neuvoja parhaasta toimintatavasta. Kun kuningas sai tietää tästä, hän piti sitä suurena kiittämättömyytenä ja irtisanoi Oxumarén palveluksesta.

Tuohon aikaan Olokun Seniade etsi samaan aikaan Babalaôa, joka voisi opastaa häntä saamaan lapsia. Hän oli jo yrittänyt useita kertoja useiden Babalaôjen kanssa, mutta tuloksetta. Oxumaré oli kuitenkin itsepintainen opastuksessaan, ja pian Olokun täytti toiveensa.

Kiitokseksi Oxumaré antoi hänelle arvokkaimman, mitä hänellä oli: rahan siemeniä ja kauniin värisen kankaan, jonka värit levittäytyivät taivaalle muodostaen sateenkaaren aina, kun Oxumaré käytti sitä.

Visuaaliset ominaisuudet

Orixá Oxumaré edustaa miestä, joka on välittäjä taivaan ja maan välillä. Hän on transformaatio, ja hän on vastuussa maan syklien liikkeistä. Ilman häntä maailma loppuisi, sillä tämä Orixá edustaa maan pääliikkeitä.

Sen asuinpaikka on taivas, ja sen matkat Maahan kulkevat sateenkaaren kautta. Sen visuaalisiin ominaisuuksiin kuuluu sen käärmeen kaltaisuus, joka ympäröi planeettaa ja varmistaa sen uusiutumisen sen syklien kautta.

Lisäksi tämä Orixà on maskuliininen, mutta sillä on monitulkintainen energia, joka edustaa myös feminiinistä energiaa, joka takaa elämän säilymisen. Oxumaré kuuluu siis sekä veteen että maahan.

Symbolit ja juhlat

Orixá Oxumarén tärkeimmät symbolit ovat käärme ja sateenkaari. Hän näyttäytyy suurena käärmeenä, joka puree häntäänsä ja kietoo maan suljettuun ympyrään. Hän auttaa meitä muuttamaan elämäämme.

Siksi aina kun tunnemme tarvetta uudistaa elämäämme parempien valintojen avulla, meidän tulisi aktivoida tämän Orixàn energia. Affektiiviset, ammatilliset ja taloudelliset asiat voidaan palauttaa ennalleen.

Uskonnollisessa synkretismissä Oxumaréa edustaa Pyhä Bartolomeus, jonka juhlapäivä on 24. elokuuta, ja hänelle omistettu viikonpäivä on tiistai.

Uskomukset ja rukous

Tärkeimmissä uskomuksissa Oxumaré on Orixá, joka kulkee taivaan ja maan välillä kuin sateenkaari. Hän auttaa meitä, tuo yltäkylläisyyttä, runsautta ja parannusta kaikkiin epätasapainotiloihimme. Alla olevan rukouksen avulla voimme ottaa yhteyden tähän Orixáan ja pyytää häntä lopettamaan tuskalliset syklit, tuomaan iloa ja uusia alkuja elämäämme.

Arroboboi Oxumarê! Kobra Orixá, Sateenkaaren Herra, maailman rikkauksien Herra, vastuussa tämän maailman kiertokulun uudistamisesta!

Viisauden käärme, katkaise huonot ja vahingolliset syklit elämässäni, puhdista henkeni niin, että löydän edistystä hengellisellä ja henkilökohtaisella matkallani, ja aseta minut kohti terveempiä ja menestyksekkäämpiä polkuja elämässäni ja hengellisessä kasvussani.

Pyydän sinulta, Isä, siunaustasi, että rikkaus, vauraus ja menestys kulkisivat mukanani kaikkialle, minne menen! Olkoon aina suojeluksesi arvoinen.

Valaise minua, Pyhä Sateenkaari, uudistavalla elämänvoimallasi; vapauta minut vihollisista, vääristä ystävistä, pahoista ja kateellisista ihmisistä ja heidän juonittelustaan; ja aseta poluilleni vilpittömiä ystävyyssuhteita ja aitoja tunteita, jotka tuovat minulle kasvua ja harmoniaa!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangôa pidetään oikeuden, salaman, ukkosen ja tulen Orixana. Hän on viisauden mestari, jota palvotaan äärimmäisen kunnioittavasti. Lue lisää!

Alkuperä ja historia

Orixá Xangô on Oraniãn ja Torossin poika, ja hän oli naimisissa useiden naisten kanssa. Tunnetuimmat ovat: Oiá, Oxum ja Obá. Xangô rankaisee valehtelijoita, varkaita ja väärintekijöitä. Hänen alkuperänsä ja historiansa kuvastavat hänen suurta oikeudentuntoaan.

Eräänä aikana hänen vastustajansa saivat nimenomaisen käskyn tuhota koko hänen armeijansa. Xangô ja hänen seuraajansa olivat häviämässä taistelun ja heidät teloitettiin vähitellen. Eräänä päivänä Xangô tunsi, että hänen pitäisi meditoida ja pohtia tapahtumia.

Sitten hän meni louhoksen huipulle miettimään uusia strategioita vihollistensa kukistamiseksi. Kun hän näki kaikkien suunnattoman surun, hänet valtasi voimakas raivo. Yhdellä nopealla liikkeellä hän löi vasarallaan kiveä, joka synnytti kipinöitä, jotka olivat yhtä voimakkaita kuin katastrofi. Sitten hän jatkoi iskujaan yhä kovemmin ja kovemmin, voittaen vihollisensa.

Visuaaliset ominaisuudet

Xangôn tärkeimmät visuaaliset ominaisuudet ovat hänen oma kauneutensa ja aistillisuutensa. Hän oli erittäin komea, viehättävä ja turhamainen mies, ja hänestä kilpaili kiivaasti kolme vaikutusvaltaisinta Orixaa.

Orixá Xangô hallitsee salamoita ja ukkosta, ja hän myös sylkee tulta suustaan. Hän on soturimäinen, sillä kaksinaamaisen kirveensä avulla hän on johtanut ja voittanut monia taisteluita.

Maskuliininen, miehekäs, aggressiivinen, väkivaltainen, mutta hyvin oikeudenmukainen. Tämä Orixà toimii energeettisesti jumalallisen oikeudenmukaisuuden pohjalta, joka ottaa huomioon sielusi teot, riippumatta tästä inkarnaatiosta. Toisin sanoen myös aiemmat elämät analysoidaan.

Symbolit ja juhlat

Xangô on oikeuden herra, ja häntä edustavat värit ovat punainen, ruskea ja valkoinen. Hänen tärkein symbolinsa on Oxé, joka on kaksoiskirveen muotoinen ase.

Uskonnollisessa synkretismissä Xangôa edustaa Pyhä Jerônimo, katolinen pyhimys, joka vastasi Pyhän Raamatun kääntämisestä latinaksi. Toisin sanoen voidaan ajatella, että juuri hän kirjoitti Jumalan lait, joten on olemassa yhteys Xangôn, oikeudenmukaisuuden Orixan, kanssa.

Orixá Xangôn muistojuhlaa vietetään vuosittain 30. syyskuuta, ja hänen seuraajansa muistavat häntä joka keskiviikko.

Uskomukset ja rukous

Orixá Xangô on jumalallisen oikeudenmukaisuuden johtaja. Aina kun tunnet, että sinua kohdellaan epäoikeudenmukaisesti, kiinnitä itsesi tämän jumaluuden energioihin. Käytä rukouksia pyhinä välineinä ja luota siihen, että Xangô ratkaisee epäoikeudenmukaiset tilanteet ja avaa uusia polkuja.

Herra, Isäni, äärettömyys on suuri asuinpaikkasi avaruudessa, energiapisteesi on vesiputousten kivissä.

Oikeudenmukaisuudellasi olet tehnyt rakennuksen, joka on kuninkaan arvoinen.

Isäni Xangô, sinä, joka puolustat Jumalan ja ihmisten, elävien ja kuolemanjälkeisten oikeudenmukaisuutta, sinä puolustat minua kultakirveelläsi vääryyksiltä, suojelet minua suruiltani, veloiltani ja pahansuovilta vainoojilta.

Suojele minua, kunniakas Pyhä Juudas Thaddeus, Isä Xangô Umbandassa.

Aina justiciar poluilla, joilla tulen kulkemaan tämän rukouksen voimalla, olen aina kanssasi, pelasta minut epätoivosta ja tuskasta, vihollisilta ja kateellisilta ihmisiltä, huonon luonteen omaavilta henkilöiltä ja vääriltä ystäviltä.

Axé.

Orixá Iemanjá

Hän on meren kuningatar, Iemanjá, lähes kaikkien orixojen äiti, jota ovat ylistäneet ihmiset kaikista roduista ja uskonnoista. Opi kaikki tästä Orixásta alla!

Alkuperä ja historia

Nimi Iemanjá tarkoittaa lasten kalojen äitiä. Itse asiassa hänellä on useita nimiä: meren merenneito, meren prinsessa, Inaé, Dandalunda. Hän on Olokumin tytär, ja hän oli naimisissa Oduduán kanssa, jonka kanssa hän sai kymmenen orixá-lasta.

Hän oli onneton tässä avioliitossa, koska mies pilkkasi hänen rintojaan. Tämä sai hänet lähtemään ja etsimään muita vaihtoehtoja onneen.

Silloin hän tapasi Okerên, joka meni hänen kanssaan naimisiin ja lupasi, ettei hän koskaan pilkkaa hänen rintojaan. Valitettavasti tämä lupaus kesti siihen päivään asti, jolloin mies humalassa teki pahansuopia huomautuksia. Surun murtamana nainen karkasi.

Koska hän oli tyttö, hänellä oli mukanaan isänsä hänelle antama taikajuoma, jota hän käytti vaaratilanteissa. Pakomatkalla tämä taikajuoma hajosi, ja jauhe muuttui joeksi, joka suuntasi kohti merta. Okerê muuttui sitten vuoreksi estääkseen vesien kulun, koska hän ei halunnut menettää häntä.

Iemanjá pyysi apua pojaltaan Xangôlta, joka halkaisi salamaniskulla vuoren kahtia, jolloin vedet pääsivät kulkemaan sen läpi ja virtaamaan valtamereen. Näin hänestä tuli meren kuningatar.

Visuaaliset ominaisuudet

Orixá Iemanjá hallitsee veteen liittyviä luonnon syklejä ja kuvaa muutoksia, joita kaikki naiset joutuvat kokemaan kuun syklien vaikutuksesta.

Useimmat tuntevat hänet kauniista naisesta, joka on aina pukeutunut meren siniseen. Voimme pyytää häneltä onnea rakkaudessa, suojelua, terveyttä ja apua äitinä olemiseen. Hänen kuvansa on stereotyyppinen naiskauneuden kuva: pitkät mustat hiukset, hennot piirteet, patsasmainen vartalo ja hyvin turhamainen.

Symbolit ja juhlat

Yemanján symboleja ovat simpukankuoret ja merikivet, hopeinen abebé, alfanje, agadá (miekka), obé (miekka), kala, sotakirstu, adé (kruunu, jossa on hapsuja ja helmiä) ja ides (rannekorut tai rengasrannekkeet).

Uskonnollisessa synkretismissä Iemanjá liittyy joihinkin pyhimyksiin. Katolisessa kirkossa hän on Candeiasin neitsyt, Navegantesin neitsyt, Conceiçãon neitsyt, Piedaden neitsyt ja Neitsyt Maria.

Myös tälle Orixálle omistettujen juhlien päivämäärät vaihtelevat: Rio de Janeirossa hänen kulttiansa juhlitaan 31. joulukuuta, Bahiassa hänen päivämääräänsä vietetään Candeiasin neitsyt Marian päivänä 2. helmikuuta.

Uskomukset ja rukous

Monet kunnioittavat Orixá Iemanjáa, erityisesti kalastajat ja kaikki meren äärellä asuvat. Hänen uskomuksensa mukaan hän päättää niiden kohtalosta, jotka astuvat hänen valtakuntaansa. Pyydä häneltä suojelusta ja polkujen avaamisesta tämän rukouksen avulla:

Jumalallinen Äiti, kalastajien suojelija ja ihmiskunnan hallitsija, anna meille suojelua.

Oi suloinen Yemanja, puhdista auramme, vapauta meidät kaikista kiusauksista.

Olet luonnonvoima, kaunis rakkauden ja hyvyyden jumalatar (pyydä).

Auta meitä puhdistamalla asiamme kaikista epäpuhtauksista, ja suojelkoon falangisi meitä ja antakoon meille terveyttä ja rauhaa.

Tapahtukoon sinun tahtosi.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã hallitsee salamoita, myrskyjä ja komentaa kuolleiden henkiä. Orixá edustaa liikettä, tulta ja muutoksen tarvetta. Lue lisää hänestä!

Alkuperä ja historia

Orixá Iansã matkusti nuoruudessaan eri valtakunnissa oppimisen perässä. Näiden matkojen aikana hän valloitti monien kuninkaiden sydämet, muun muassa Exun, Oxóssin, Ogumin ja Logun_Edén. Älykäs ja strateginen Iansã onnistui elämään kaikkien kosijoidensa kanssa ja oppimaan heiltä.

Ogumin kanssa hän oppi käsittelemään miekkaa, Oxaguianin kanssa hän oppi käyttämään kilpeä, Exun kanssa tulta ja taikuutta, Logun-edén kanssa hän oppi kalastamaan ja Obaluaên kanssa hän oppi käsittelemään kuolleita.

Jatkaessaan matkaansa kohti Xangôn valtakuntaa hän oppi rakastamaan aidosti, sillä hän rakastui kiihkeästi tähän Orixaan, joka antoi hänelle sydämensä ja opetti häntä hallitsemaan salaman voimia.

Visuaaliset ominaisuudet

Iansãn vahvuus liittyy osallistumiseen erilaisiin sotiin tuulien, ukkosen ja myrskyjen alueella. Hän erottuu edukseen osoittamalla, että hänellä on tyypillisesti miehisiä kykyjä ja käyttäytymistä. Hänellä on soturin kynsi ja voima.

Hänen visuaaliset ominaispiirteensä ovat silmiinpistävät, sillä hän pukeutuu punaiseen tai keltaiseen. Orixá Iansã eroaa hyvin paljon Umbandan keskeisistä naishahmoista, sillä hän ei ole yhtä naisellinen kuin muut.

Lisäksi Iansã on hyvin aistillinen ja aina rakastunut, mutta hän varoo, ettei hänellä ole kuin yksi kumppani yhtä aikaa. Hänellä on transmutaation energiaa, joka ajaa meitä kohti kaikkea uutta.

Symbolit ja juhlat

Iansã-nimi on Xangôlta saatu Oiá-nimitys, joka viittaa auringonlaskuun ja tarkoittaa vaaleanpunaisen taivaan äitiä tai auringonlaskun äitiä.

Hänen tunnetuimmat symbolinsa ovat häränsarvi, tulinen miekka ja eruexin, joka on hevosen hännästä valmistettu liturginen väline. Tämän välineen avulla hän johtaa polkua, jolla luodaan yhteys jo kuolleiden välille.

Uskomukset ja rukous

Iansã hallitsee tuulia ja kaikkia luonnonilmiöitä, kuten hurrikaania, sadetta ja salamoita. Uskonnollisessa synkretismissä häntä verrataan Santa Barbaraan. Hänen juhlansa on 4. joulukuuta. Alla olevan kaltaisten rukousten avulla voimme liittyä tämän Orixán täyttävään energiaan:

Oi loistava Äiti-soturi, myrskyjen valtiatar,

Suojele minua ja perhettäni pahoilta hengiltä,

Jotta heillä ei olisi voimaa tulla tielleni,

Ja etteivät he ota valoni haltuunsa.

Auta minua, jotta pahaa tarkoittavat ihmiset -

Älä tuhoa mielenrauhaani.

Äiti Iansã, peitä minut pyhällä vaipallasi,

Ja vie tuultensa voimalla kaiken, mikä ei ole hyväksi, kauas pois.

Auta minua perheeni yhtenäisyydessä, niin että kateus ja mustasukkaisuus

Älä tuhoa sydämissämme olevaa rakkautta.

Äiti Iansã, sinuun minä uskon, sinuun minä toivon ja sinuun minä luotan!

Niin olkoon ja niin olkoon!

Orixá Nanã

Orixá Nanã on erittäin tärkeä osa afrikkalaisten uskontojen panteonia. Tämä orixá liittyy ihmisen syntyyn maapallolla. Lue tämä artikkeli, niin saat tietää hänestä kaiken!

Alkuperä ja historia

Nanã tunnetaan afrikkalaisen panteonin vanhimpana. Hän on ollut läsnä ihmiskunnan luomisesta lähtien, sillä hän on kokenut kaiken maailmankaikkeuden syntyyn liittyvän taikuuden. Elämän ja kuoleman portaalien omistaja, hän puhdistaa henkien mielet ja auttaa heitä, kun he ovat päättämässä matkaansa maan päällä.

Nanãan liittyy joitakin tarinoita. Yksi niistä kertoo, että hän kutsui rikollisia rangaistakseen Egunit pelottelemaan heitä. Kun Oxalá sai tietää tästä voimasta, hän päätti noitua Nanãn rakkauden, jotta tämä suostuisi naimisiin Nanãn kanssa.

Loitsu toimi, ja Oxalá, joka oikeastaan halusi vain tietää, miten Egunit voitaisiin herättää henkiin, sai selville, miten päästä Kuolleiden puutarhaan, naamioitui Nanãn vaatteisiin ja käski Egunit tottelemaan miestä, joka asui hänen luonaan. Näin hän alkoi johtaa Eguneita.

Visuaaliset ominaisuudet

Orixá Nanã on afrikkalaisen panteonin vanhin, hän on isoäiti ja esiintyy hitaasti kävelevänä vanhana naisena. Hänen tanssistaan näkyy hänen ikänsä, sillä hän nojaa mielikuvitukselliseen keppiin. Hän on aina pukeutunut lilaan tai siniseen runsaaseen pukuun.

Lisäksi hän on aggressiivinen soturi, Ifén jälkeläinen. Hän asuu makeissa vesissä ja soilla. Hänen suhteensa saveen sijoittaa tämän jumaluuden maailmankaikkeudessa olemassa oleviin alueisiin. Kaikkien pelkäämä, hän on metsien puolustaja ja liittyy kuolemaan ja kuolemanjälkeiseen elämään, sillä monet olennot kulkevat hänen kauttaan.

Symbolit ja juhlat

Nanã:n käyttämien symbolien joukossa on Ibiri, palmun oksista tehty instrumentti, joka edustaa Egunien lukuisuutta, joita Nanã pitää lapsinaan maan päällä. Nanã kohtelee niitä suurella kiintymyksellä, sillä hän on tietoinen niiden kehityksen tarpeesta.

Nanãn symboleina pidetään myös karhunvatukankuoria, jotka symboloivat kuolemaa ja hedelmällisyyttä. Uskonnollisessa synkronismissa Nanã liittyy Pyhään Anaan, Jeesuksen isoäitiin. Molempia juhlitaan 26. heinäkuuta, ja maanantai on tälle jumaluudelle omistettu päivä.

Uskomukset ja rukous

Orixá Nanãa pidetään ihmisten äitinä. Hän antoi saven, kun taas Oxalá antoi elämän henkäyksen. Hän on Orixá, joka edustaa äidinrakkautta, ja hänelle osoitettujen rukousten tulisi olla elämän hyväksi:

Jumalallinen Äiti Nanã,

Järvien rauhallisten vesien nainen,

Rauhoita lastesi sydämet, jotka vaeltavat ahdistuksessa,

Opettaa meille kärsivällisyyttä, sinnikkyyden tavoittelua.

Ja osata odottaa huomisen valoa.

Äiti, ojenna pyhä veden ja maan vaippasi yllemme.

Joka kerää kaikki epäpuhtaudet Ja meidän ahdistuksemme ja surumme;

Puhdistaa ja muuntaa tunteitamme ja sisimpiä ajatuksiamme.

jotka itsepäisesti piiloutuvat järjeltä ja luovat synkkiä soita sydämiimme.

Pesköön tyynet vedet todella sielumme,

Sisimpämme, kaikkein kätketyin tahtomme, ja poistakaa kaikki, mikä ei ole Valoa,

Ristin mysteerin pyhän magian herättäminen kaikille niille, jotka kärsivät.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Orixá Omolúlla, joka tunnetaan myös nimellä Obaluaê, on valta hallita parantumisen ja sairauden alueita. Hän kantaa kehossaan useita isorokosta johtuvia haavoja. Jos haluat tietää kaiken tästä jumaluudesta, jatka tämän artikkelin lukemista!

Alkuperä ja historia

Nanãn ja Oxalán avioliitto ei ollut onnellinen liitto, mutta siitä huolimatta syntyi Orixá Omolu. Nanãn tekemien virheiden vuoksi, jotka hän teki kohdatessaan Oxalán, poika syntyi täynnä isorokkoa, minkä vuoksi hänen äitinsä hylkäsi hänet kuolemaan meren rannalle.

Iemanjá löysi alueensa yli kävellessään vastasyntyneen lapsen, joka oli sairauden vuoksi täysin epämuodostunut. Lisäksi ravut söivät jo osan hänen pienestä kehostaan. Iemanjá adoptoi hänet välittömästi ja opetti häntä voittamaan sairaudet ja parantamaan tauteja.

Niinpä Orixá Obaluae varttui vartalo täynnä arpia, jotka aiheuttivat hänelle aina suurta häpeää ja saivat hänet peittämään itsensä oljilla piiloutuakseen. Ainoastaan kädet ja jalat jätettiin pois.

Visuaaliset ominaisuudet

Obaluaê on erittäin suuri, ja hän on aina pukeutunut Filá- ja Azé-vaatteisiin, jotka ovat olkivaatteita. Hän hehkuu voimakkaasti kuin aurinko, ja jokainen ihminen, joka näkee hänet, voisi kuolla välittömästi, niin kirkkaasti hän säteilee.

Hänen asentonsa on kaareva, ikään kuin hän kantaisi kaikkia maailman tuskia. Hän on kokonaan olkien peittämä, jotka peittävät myös hänen jälkensä, ja hän liittyy ihmisten kehitykseen, sillä hän on orixá, joka vastaa siirtymistä kuolleiden maailmasta elävien maailmaan ja päinvastoin.

Lisäksi Obaluaê säteilee hyvin positiivista violetin väristä energiaa, joka muuttaa kaikki negatiiviset tunteet positiivisiksi ja muuttaa kaikki varjoista meissä jokaisessa.

Symbolit ja juhlat

Omolun tärkein symboli on hänen oma, oljista tehty vaatteensa, joka peittää koko hänen vartalonsa. Hänellä on aina mukanaan puinen keihäs, koska hän oli ihmisenä soturi.

Hänellä on myös aina mukanaan pieni kurpitsa, jossa on loitsuja, joita hän antaa sairaille ihmisille, ja xaxará (Sàsàrà), eräänlainen käsimaila, joka on tehty palmun lehdistä ja koristeltu simpukoilla ja helmillä.

Orixá Omolu on synkretisoitu Pyhän Roquen kanssa, joka on katolisen kirkon pyhimys, sairaiden, ruton uhrien ja kirurgien suojeluspyhimys. Hänen juhlapäivänsä on 16. elokuuta, ja viikonpäivä on maanantai.

Uskomukset ja rukous

Orixá Obaluaêilta ei voi piilottaa mitään, sillä hän näkee ihmisen elämän kaikki yksityiskohdat, jopa suurimmat salaisuudet. Hänen energioitaan voidaan käyttää lopettamaan tilanteet, jotka eivät tee meille hyvää, ja aloittamaan uusi elämä. Katso hänen rukouksensa alta:

Eläköön Herra, maan kuningas!

Umbanda-tohtori, kaikkien ruumiin ja sielun sairauksien parantamisen Herra.

Rikkauden ja autuuden Isä, sinuun minä panen tuskani ja murheeni ja pyydän sinulta terveyden, rauhan, rakkauden ja vaurauden siunauksia elämääni;

Tee minusta, työn Herra, hyväntuulinen soturipoika, jolla on terveyttä, rakkautta, lujuutta ja mielialaa ja joka voittaa selviytymistaistelussa.

Tee ja anna isäni, Omulú, tehdä minusta sen arvoinen, että ansaitsen joka päivä ja joka yö auringonvalon ja armon siunauksesi.

Rukoukset Atotôlle, isälleni!

Rukous Atotô Obaluaiêlle!

Orixá Logunedé

Logunedé eli Logun Edé on Oxumin ja Odén poika. Hän on rikkauden ja yltäkylläisyyden Orixá, sodan ja veden jumala. Lue tämä artikkeli loppuun asti, niin saat lisätietoja tästä kauniista Orixásta!

Alkuperä ja historia

Logun Edéä pidetään jokien Orixana ja kalastuksen herrana, sillä hän on samanaikaisesti sekä kalastaja että metsästäjä. Oxumin ja Odén poika, joka kantaa sisällään vanhempiensa sekä omia energioita.

Hän oppi luonnon tuntemuksensa ja hallitsemisen vanhemmiltaan, sillä hän viettää kuusi kuukautta metsästäen isänsä kanssa ja kuusi kuukautta makeassa vedessä äitinsä Oxumin kanssa. Tämä saa monet ajattelemaan, että tällä Orixalla on feminiininen ja maskuliininen polariteetti, mikä ei pidä paikkaansa, sillä tämä jumaluus on maskuliininen.

Isältään Odélta hän peri ilon ja laajenemisen, jotka on lisätty tiedon, metsästyksen, taidon ja runsauden akseleihin, kun taas armollisuus ja lempeys ovat jäänne Oxumilta, joka antoi hänelle myös seksuaalisuuden, äitiyden, vaurauden ja tutkimuksen akselit.

Visuaaliset ominaisuudet

Orixá Logunedé on epäilemättä kaikista tyylikkäin. Hän on turhamainen, ja hän käyttää kullanvärisiä asusteita, kuten rannerenkaita ja kaulakoruja, väärin. Hänen vaatteensa on koristeltu metsästämiensä villieläinten nahoilla.

Koska hän on taitava metsästäjä, hän syö kuivalla maalla riistaa ja veden alla kalaa. Hän hallitsee mutaatiovoiman, jonka avulla hän voi muuttua miksi tahansa.

Hänen visuaaliset piirteensä liittyvät hänen vanhemmiltaan saamaansa geneettiseen perintöön. Oxumin feminiinisen ja Odén maskuliinisen piirteen yhdistyminen saa hänet usein esiintymään lapsena tai nuorena.

Symbolit ja juhlat

Orixá Logun Edé kuuluu metsästäjien panteoniin. Hän edustaa rikkautta ja yltäkylläisyyttä, ja hänellä voi olla erilaisia symboleja. Niitä ovat muun muassa vaaka, Ofá, Abebè ja merihevonen. Koska hän pystyy naamioitumaan, hänen tärkein symbolinsa on kameleontti.

Uskonnollisessa synkretismissä Logun Edé liittyy Pyhään Expeditoon ja Pyhään arkkienkeli Mikaeliin. Vuosittaisten juhlien päivämäärä on 19. huhtikuuta, jolloin kunnioitetaan katolista pyhimystä. Tämän Orixán juhlille valittu viikonpäivä on torstai.

Uskomukset ja rukous

Logun Edé voi kulkea eri energioiden välillä, koska hänellä on paljon tietoa ja paljon vapautta suunnata itsensä luontoon. Siksi hän ei ole sidottu vain yhteen persoonallisuuteen tai sukupuoleen. Kun otamme yhteyden Logun Edéen, voimme pyytää vaurautta ja suojelua hänen rukouksensa kautta:

Lapsijumala, Logun Edé, leikin ja jatkuvan ilon herra.

Elämän siunausten ja loistavan maan lapsijumala.

Abebén ja ifán lapsijumala, kiinnitä huomiosi minuun.

Kullan ja sateenkaarikivien lapsijumala.

Jousen ja nuolen lapsijumala, joka osoittaa määränpään.

Vaurauden lapsijumala, hyvyyden lapsi-kuningas.

Lapsi, Jumala valvoo askeliani.

Lapsi Jumala ota minut syliinsä.

Lapsi Jumala, maailman Herra, toivon Herra, ohjaa askeleeni keltaisen ja vihreän vaippasi alla.

Saravá Logun Edé!

Orixás on afrikkalaisen joruba-mytologian jumaluuksia!

Brasiliassa Orixásin hahmo on jo osa monien ihmisten mielikuvituksellista ja käytännön elämää. Nämä jumalat kuuluvat afrikkalaiseen joruba-mytologiaan, ja niitä on tietojemme mukaan noin 400 kappaletta.

Yoruban alue sijaitsee Afrikassa, ja se koostuu useista etnisistä ryhmistä, joilla on samanlainen kieli ja kulttuuri. Suurin osa Brasiliaan orjina tuoduista mustista ihmisistä oli kotoisin tältä alueelta. Kun heidät kuljetettiin tänne, he eivät eronneet uskonnollisesta vakaumuksestaan.

Nämä orjuutetut kansat alkoivat harjoittaa alkuperäistä Orixás-kulttia, mutta siirtomaavalloittajat, jotka halusivat katolilaisuudesta Brasilian virallisen uskonnon, eivät koskaan nähneet tätä käytäntöä hyvällä tavalla. Pitkän aikaa näitä Orixás-kulttia palvottiin salassa.

Nykyään on järkevää sanoa, että jotkin näistä jumaluuksista ovat erityisen kunnioitettuja ja kunnioitettuja Brasiliassa. Suuri osa johtuu siis uskonnollisesta synkretismistä, joka teki niistä suosittuja ja piti niitä yllä.