Mitä Our Lady of Aparecida edustaa Umbandassa?

Aparecidan neitsyt Marian edustus Umbandassa on yleinen epäilys. Umbandan yhtenä perustana on katolilaisuus, joten ei ole vaikeaa löytää Umbandan harjoittajia, jotka ovat myös katolisten pyhimysten kannattajia, ja monissa Umbanda-keskuksissa voi nähdä kongan (alttarin), jossa on vain katolisia kuvia.

Monet pitävät Aparecidan neitsyttä brasilialaisena "Orixana", sillä mustassa kuvassaan hän edustaa brasilialaista sekarotuisuutta, minkä vuoksi hän on paitsi harrastavien katolilaisten, myös monien maamme kansalaisten hartauden kohde.

Mutta mitä tämä pyhimys edustaa Umbandistoille? Mikä on hänen suhteensa Orixá Oxumiin, vesiputousten rouvaan? Ja miten sinä, Umbandista, voit tehdä kulttiasi Neitsyt Mariaan ja Oxumiin? Jatka lukemista, koska tässä esitämme nämä vastaukset ja paljon muuta.

Kuka on Aparecidan rouva afrikkalaista alkuperää olevissa uskonnoissa?

Aparecidan rouva ei ole vain katolinen pyhimys, vaan hän on brasilialainen pyhimys, ja siksi eri uskontojen edustajilla on hänestä toivon, rakkauden ja äitiyden symboli, suojeluspyhimys, joka ulottuu kirkon muurien ulkopuolelle Umbanda-keskukseen, Candomblé-farmille ja shamaanirituaaleihin. Tämä pyhimys ei edusta vain Jeesuksen äitiä vaan myös Brasilian ja meidän jokaisen äitiä.meitä brasilialaisia.

Oxum Nossa Senhora Aparecidan uskonnollisena synkretismina

Orjuuden synkretismin aikana tuli tarpeelliseksi, että Aparecidan neitsyt valittiin Oxumin peruskiven kantajaksi lähinnä pyhimyksen historian ja hänelle liitettyjen energioiden vuoksi.

Oxum on vesiputousten orixá, ja Neitsyt Marian löytyminen joesta auttoi myös tässä tunnistamisessa. Totuus on, että vaikka orjat katselivat Aparecidan Neitsyt Marian kuvaa ja rukoilivat Oxumia, heillä oli silti valtava kiintymys ja kunnioitus Brasilian suojeluspyhimystä kohtaan.

Mitä on uskonnollinen synkretismi?

Ensimmäiset orjat saapuivat Brasiliaan 1500-luvun puolivälissä, ja heidät revittiin pois perheistään, kodeistaan ja maastaan raa'alla ja peruuttamattomalla tavalla, mutta kotinsa menettämisen lisäksi he menettivät myös kulttuurinsa ja oikeutensa tunnustaa uskontoaan, sillä heitä rangaistiin jatkuvasti, kun he jäivät kiinni jumaliensa rukoilemisesta.

Tuohon aikaan kaikki Brasiliaan saapuneet orjat "käännytettiin" katolilaisuuteen, ja he saattoivat rukoilla Kristusta ja katolisia pyhimyksiä. "Naamioidakseen" uskontonsa orjat asensivat katolisten pyhimysten kuvien sisälle kiviä, jotka edustivat heidän Orixásiaan, ja loivat näin synkretismin.

Pyhä Yrjö oli ritari, soturi ja lain suojelija, aivan kuten Ogumilla oli myös kaikki nämä ominaisuudet. Pyhä Lasarus oli vanha mies, viisas ja parantaja, aivan kuten Obaluaiê. Ja sitten jokaiselle Orixalle löydettiin katolinen pyhimys, jolla oli sama energia, ja laitettiin sisälle voimakivi, joten kun tilan isäntä tarkkaili orjia polvistumassa ja rukoilemassa kuvan edessä, he eivät nähneet mitäänongelma.

Oxumin elementit

Oxum on rakkauden, kullan ja kauneuden nainen, hänen luonnollinen voimapisteensä on vesiputoukset, joten jos haluat luoda yhteyden Oxumiin, voit mennä hänen voimapisteelleen ja kylpeä hänen vesissään, mikä poistaa kaiken pahan ja tuo hyvää energiaa.

Oxumin väri: vaaleanpunainen, keltainen ja kultainen.

Oxumin yrtit: malva, Dracema, keltakukka ja maitohorsma.

Oxumin alkuaine: mineraali

Oxumin tervehdys: Ora-Aiê ieu!

Tarjous Oxumille: Pyyhe tai kultainen liina, vaaleanpunainen tai keltainen kynttilä, vaaleanpunainen tai keltainen nauha, vaaleanpunaisia, valkoisia, keltaisia ja punaisia kukkia, hedelmiä, kuten kirsikka, omena, päärynä ja vesimeloni, ja juomina omenasamppanjaa, viinirypäle- tai kirsikkalikööriä.

Oxum Umbandassa

Umbanda on brasilialainen uskonto, jonka perusti vuonna 1908 meedio Zélio de Moraes ja joka on perustettu Brasiliassa ja joka juo useiden eri uskontojen lähteistä. Yksi näistä uskonnoista on kansankultti, josta Orixás on tuotu, mutta jolla on erilainen tapa selittää ja palvoa niitä.

Umbandassa Oxum on rakkauden valtaistuimen naispuolinen Orixá, ja hän auttaa sitä, joka pyytää häntä tässä tekijässä. Umbandassa me ilmentämme Orixán energiaa, mutta palvelutyöt tehdään kuitenkin siten, että niihin sisällytetään Orixálle raportoivia entiteettejä.

Umbanda perustuu meedion mediaaliseen kehitykseen, läsnäoloon entiteettien kautta ja voimien tukemiseen Jumalan tekijöiden kautta, jotka ovat Orixoja.

Oxum Candomblessa

Toisin kuin Umbanda, Candomblé on afrobrasilialainen uskonto, joka perustuu Orixá-palvonnan perinteiden luomiseen ja ylläpitämiseen Afrikassa.

Oxum on yksi näistä Brasiliaan tuoduista orixásista, ja Afrikassa kukin kylä palvoi yhtä tai kahta orixásia. Eri heimojen orjien yhdistymisen myötä niitä alettiin palvoa yhdessä, ja näin candomblé syntyi Brasiliassa.

Kukin pyhimyksen lapsi voi yhdistää vain oman pään orixánsa, ja tämän lapsen valmisteluun kuuluu useita töitä, kunnes hän voi yhdistää orixánsa. Orixát eivät puhu eivätkä anna konsultaatioita, vaan he säteilevät energiansa pyhimyksen lapsille ja terreiro-vieraille. Candomblessa konsultaatiopalvelu tapahtuu oraakkelien avulla, joissa orixá kommunikoi pappien välityksellä oman päänsä kanssa.poika.

Oxumin alkuperä

Oxum on jumaluus, joka ilmestyi Afrikassa, tarkemmin sanottuna Nigerian mustat alkoivat palvoa häntä Ijexan ja Ijebun alueella. Hän on saanut nimensä Iorubalandissa virtaavan joen mukaan.

Jokaisella sitä palvovalla uskonnolla on periaate ja perusta siitä, miten sen todellinen alkuperä on muodostunut, ja niiden uskomusten osalta jokaisella on oma merkityksensä ja ymmärryksensä. Nigeriassa sijaitsevassa Oxobôn kaupungissa järjestetään vuosittain festivaali, ja Oxumin temppeli on ollut Yhdistyneiden kansakuntien kasvatus-, tiede- ja kulttuurijärjestön maailmanperintökohde vuodesta 2005.

Oxum ja äitiys

Joillekin ihmisille maailman suurin ja puhtain rakkaus voi tulla eläimistä ja lemmikeistä, mutta useimmat uskovat, että se on äidinrakkaus, ja tämän voimakkaan ja puhtaan tunteen vuoksi naiset voivat tappaa ja kuolla. Se on niin voimakas rakkaus, että se saa äidit tekemään mitä tahansa ihmisen puolesta.

Oxum, joka on rakkauden Orixá, kantaa mukanaan äidin puhtaimman rakkauden olemusta ja auttaa kaikkia naisia, jotka käyvät läpi tätä hetkeä. Yhdessä Yemanján kanssa he ovat elämän Äidit. Yemanjá auttaa sinua hedelmöittymisessä, joten jos haluat tulla raskaaksi tai sinulla on ongelmia, käänny Yemanján puoleen.

Jos olet kuitenkin jo raskaana ja raskautesi on vaarassa tai haluat lisää voimia selviytyäksesi tästä hetkestä, voit hakea Oxumia.

Myötätuntoa vaurautta raskauden aikana: Kattilassa lämpöä 500 ml vettä, kiehumisen jälkeen sammuta lämpö ja laita 2 keltaista ruusua ja 1 valkoinen ruusu, anna sen jäähtyä ja normaalin kylvyn jälkeen heittää seos kaulasta alaspäin, hitaasti mentalisoimalla ja värähtelemällä rakkaassa ja rakkaassa äidissämme Oxumissa, pyytämällä häneltä voimaa ja suojelua raskauden aikana.

Tätä myötätuntoa voi harjoittaa aina, kun tuntee itsensä hauraaksi tai heikoksi. Toinen vinkki on, että talossa on aina keltainen kukka.

Oxum ja sen erityispiirteet

Oxum yhdistetään jatkuvasti rakkauteen, mutta hän ei toimi vain tällä alalla. Oxum on myös kullan ja vaurauden nainen, joten häntä voidaan palvoa näissä tarkoituksissa. Hän on myös kauneuden nainen, ja hän voi auttaa itsetunto-ongelmissa ja masennuksessa.

Oxum ei hyväksy poikkeamia rakkaudessa, ja se voi myös rangaista niitä ihmisiä, jotka käyttävät toisten ihmisten tunteita hyväkseen, ja niitä, jotka käyttävät rakkautta tekosyynä hirmutekoihin. Oxumin rakkaus on puhdasta ja todellista, eikä sitä voi vääristää tai käyttää henkilökohtaiseen hyötyyn. Jos sitä käytetään näihin tarkoituksiin, se vetää häntä palvovien uskontojen mukaan puoleensa jotakin negatiivista.

Oxumin ja Our Lady of Aparecidan yhtäläisyydet

Oxum, kullan ja rakkauden nainen, vesiputousten orixá ja kaunis, vahva nainen, joka on vastuussa jumalallisesta äitiydestä ja joka antaa kaikille äideille pyhän ja jumalallisen suojavaippansa.

Aivan kuten Aparecidan neitsyt Maria on tunnettu siitä, että hän vastaa kärsivien äitien kutsuihin ja tuntee tuskan nähdessään lapsensa kärsivän.

Hän antaa äideille hoivaa, suojelua ja kestävyyttä, jotta he voivat taistella ja auttaa lapsiaan. Molemmat eivät ole sama jumaluus, mutta he edustavat samaa olemusta, jumalallista rakkautta. Molemmat ovat ihmiskunnan tunteman suurimman rakkauden, äidinrakkauden, vartijoita.

Tämä on se rakkaus, joka saa naisen tekemään mitä tahansa lastensa vuoksi, olipa kyse sitten 18 tunnin työstä, auton nostamisesta käsillään tai jopa elämänsä suurimman tuskan läpikäymisestä synnytyksen aikana, ja kuitenkin lopussa, lapsi sylissään, sanomaan, että kaikki oli sen arvoista.

Mustat naiset

Tehtyjen tutkimusten mukaan Aparecidan neitsyt Mariasta löydetty kuva oli musta, koska hän vietti vuosia eksyneenä joessa ennen kuin hänet pelastettiin, ja Afrikassa ilmestynyt Oxum tuo olemukseltaan paikallisen kulttuurin ja rodun.

Molemmat edustavat Brasilian väestöä, josta IBGE:n (Brasilian maantieteen ja tilastojen instituutti) mukaan 56,10 prosenttia Brasilian väestöstä ilmoitti viime vuonna olevansa mustia.

"Kuningattaret"

Suojelun ja jumalallisen yhteyden etsiminen Aparecidan neitsytneitoon ja Oxumiin osoittaa, että ne ovat suosittuja pyhinä olentoina. Molempia etsitään eri uskonnoissa hengellisiin tarkoituksiin, minkä vuoksi niistä on tullut Brasilian todellisia kuningattaria.

Nousevat vesistä

Orixá Oxum on peräisin vesiputousten kiteisestä vedestä, ja Santa Nossa Senhora de Aparecida pelastettiin ja löydettiin joesta Brasiliassa. Tämä tosiasia luo valtavan yhteyden molempien välille ja edistää niiden upeaa samankaltaisuutta.

Jumalallinen seuraajillesi

Kaikki ne, jotka palvovat joko pyhimystä tai orixáa, ovat uskollisia seuraajia, jotka kantavat aina mukanaan jotakin, joka edustaa heitä. Molemmat ovat jumalallisia ja pyhiä kaikille niille, jotka seuraavat niitä hengellisenä symbolina ja uskon osoituksena.

Heillä on sininen viitta

Jumalallinen ja pyhä vaippa on Aparecidan ja Oxumin neitsyt Marian yhteinen ominaisuus. Vaippa edustaa suojelua, nöyryyttä, kiintymyksen heijastumista ja äidinrakkautta. Se on tehty peittämään uskovia siunauksilla ja positiivisella energialla.

Meidän Lady of Aparecida

Aparecidan neitsyt on niin tärkeä Brasiliassa, että paikalla, josta hänet löydettiin, on nykyään maailman toiseksi suurin katolinen temppeli ja Brasilian suurin. Siellä on jo otettu vastaan kolme paavia ja yli 12 miljoonaa uskovaa.

Aparecidan neitsyt on Brasilian pyhimys ja ennen kaikkea meidän kaikkien äiti. Ei ole sattumaa, että omistamme hänelle rukouksen, että hän varjelee meitä elämässä ja myös kuolemamme hetkellä.

Marian hahmo kirkolle

Maria on ollut tärkeä kirkolle alusta lähtien, sillä se on tunnustettu ja sitä on kunnioitettu kristinuskon alusta lähtien, pääasiassa siksi, että se on nainen, joka antoi elämän Jumalan pojalle ja joidenkin kristillisten näkemysten mukaan jopa Jumalalle itselleen.

Se, mikä erottaa kristilliset virrat toisistaan, on se, kuinka tärkeä hän on, vaikka häntä kunnioitetaan ja palvotaan katolisessa kirkossa laulujen, virsien, juhlien ja rukousten avulla, häntä ei pidetä jumalallisena, ja Jumala vastaa hänelle osoitettuihin rukouksiin.

Protestanttisissa kirkoissa Maria tunnustetaan Jeesuksen äidiksi, Jumalalle omistautuneeksi naiseksi eikä muuksi, vaikka Martin Luther vietti Marian taivaaseenastumisen juhlaa ja kannatti tahratonta käsitystä vuoteen 1532 asti.

Maria ja hänen alkuperänsä

Nuorena tyttönä, silloisten perinteiden mukaisesti, hänet luvattiin Joosefille noin 13-vuotiaana, ja pian sen jälkeen hän sai enkeli Gabrielin vierailun, jossa hänelle tarjottiin tehtäväksi tuoda Jumalan Poika maan päälle, koska hän oli vielä neitsyt. Herra ei pakottanut tätä nuorta tyttöä, vaan hänelle tarjottiin siunausta, ja hän otti sen antaumuksellaan vastaan.

Maria asui Nasaretissa, muinaisessa Galilean kaupungissa isänsä Pyhän Joakimin ja äitinsä Pyhän Annan kanssa, ja hänen syntymäänsä pidettiin jo ennestään ihmeenä, sillä Pyhä Joakim oli kuningas Daavidin suora jälkeläinen, saman, joka kukisti Goljatin.

Pyhää Joakimia tuomittiin jatkuvasti siitä, ettei hän saanut lapsia, ja koska hänen vaimonsa oli jo iäkäs, lapsen saaminen tuntui yhä vaikeammalta. Suurella uskolla ja hartaudella hän vetäytyi autiomaahan rukoilemaan ja mietiskelemään, ja katso, hänelle ilmestyi Herran enkeli, joka käski häntä palaamaan kotiin, ja pian sen jälkeen hänen vaimonsa tuli raskaaksi Mariasta.

Koska hän oli suuren ihmeen hedelmä, voisi jopa ajatella, että Jumala oli jo ennen hänen syntymäänsä valinnut hänet, ja hänen elämänsä aikana harjoittamansa vanhurskaus ja Jumalalle omistautuminen vahvistivat, että hän oli tällaisen valon arvoinen.

Maria ja hänen dogminsa

Dogma tarkoittaa, että se on kirkon ehdoton totuus, joka on saatu aikaan jumalallisen inspiraation tai selkeän ja ilmeisen asiayhteyden kautta. Kirkko on siis vahvistanut joitakin dogmeja suhteessa Mariaan, erityisesti 4. Jotka ovat:

1) Jumalallinen äitiys

Marian jumalallinen äitiys julistettiin Efesoksen kirkolliskokouksessa vuonna 431.

Marian roolista Jeesuksen äitinä käytetään useita nimityksiä. Häntä kutsutaan "Jumalan äidiksi", mikä on käännös tarkemmin ilmaistusta kreikankielisestä termistä "Theotokos" eli "Jumalansynnyttäjä".

Efesoksen kirkolliskokous (431) antoi Marialle Jumalan äidin arvonimen.

2) Ikuinen neitsyys

Ilmaisu "ikuinen neitsyys", "aina neitsyt" tai yksinkertaisesti "Neitsyt Maria" viittaa ensisijaisesti Jeesuksen hedelmöitykseen ja syntymään. Varhaisimmista uskon muotoiluista lähtien, erityisesti kaste- tai uskontunnustuksissa, kirkko on tunnustanut, että Jeesus Kristus on saanut alkunsa ilman ihmisen siementä yksin Pyhän Hengen voimasta.

3) Tahraton käsitys

Juhlallinen määritelmä Marian tahrattomasta hedelmöittymisestä on kuten jumalallinen äitiys ja ikuinen neitsyys osa kristologista oppia, mutta paavi Pius IX julisti sen itsenäiseksi dogmaksi apostolisessa konstituutiossaan "Ineffabilis Deus" (8.12.1854). Vaikka siinä korostetaan Marian erästä etuoikeutta, se itse asiassa korostaa arvokkuutta ja pyhyyttä, joka on välttämätön, jotta hänestä tulisi "Äiti ofTahrattoman sikiämisen etuoikeus on Marian pyhyyden lähde ja perusta Jumalan äitinä.

4) Oletus

Paavi Pius XII julisti tämän mariaanisen dogmin 1. marraskuuta 1950 enkyylissään Munificentissimos Deus.

Ylösnousemuksen ja taivaaseen ottamisen välillä on tehtävä ero. Jeesus Kristus, Jumalan Poika ja ylösnoussut Herra, nousi taivaaseen jumalallisen voiman merkiksi. Maria sen sijaan nousi taivaaseen Jumalan voimasta ja armosta.

Maria ja äitiys

Maria sai kokea yhden Jumalan suurimmista lahjoista, äidiksi tulemisen, mutta jos Jeesus oli tärkein mies, joka on koskaan kulkenut maan päällä, voimme antaa Marialle myös tärkeimmän äidin arvonimen.

Hänellä oli kaikki ne tunteet, joita äidillä voi olla lasta kohtaan, mutta paljon voimakkaammin, hän tunsi ylpeyttä, kiitollisuutta, kipua ja kärsimystä korkeimmalla tasolla, ja tämä teki hänestä paljon myötätuntoisemman ihmisen kaipauksia ja tuskaa kohtaan.

Kun äidit tunsivat Marian tarinan ja samaistuivat siihen, he alkoivat rukoilla häntä kipujensa vuoksi, ja he saivat vastauksen, mikä teki Mariasta jumaluuden, jota etsittiin äitiyteen liittyvissä vaikeissa hetkissä.

Oxumin ja Our Lady of Aparecidan väliset erot

Vaikka näiden kahden voimat ovat kiistatta samankaltaiset, niiden välillä on myös monia perustavanlaatuisia eroja. Nämä erot näkyvät siinä, miten molempia kuvataan ja erityisesti siinä, kenen toimesta niitä kuvataan.

Oxumin tarinat ovat peräisin Afrikasta, paikasta, johon ei tuolloin juurikaan puututtu ulkopuolelta, jossa naisia pidettiin pyhinä ja jossa joissakin rituaaleissa vain heidät hyväksyttiin esimerkiksi papeiksi. Mies oli soturi ja elättäjä, mutta naiset olivat kylänsä tai heimonsa vahvuus.

Maria taas liittyi tuon ajan macho-mentaliteettiin, jossa nainen toimi vain miehen tukena eikä ottanut johtavaa roolia, saati mitään johtavaa roolia, olipa se sitten uskonnollinen tai yhteiskunnallinen.

Maria: neitsytnainen, puhdas ja äiti jumalallisen esirukouksen kautta.

Kristinuskon alussa oli useita ideologisia virtauksia, virtauksia, jotka hyväksyivät Kristuksen ainoaksi pelastajakseen, mutta myös monia erimielisyyksiä oli olemassa, ja yksi niistä koski Marian neitsyyttä, oliko Jeesus saanut alkunsa Pyhän Hengen ihmeen kautta vai oliko hänen hedelmöittymisensä tapahtunut lihallisen suhteen kautta, jolloin hänen pyhyytensä ei vähentynyt?

Tosiasia on se, että jos Jeesus sai alkunsa lihallisen yhdynnän hedelmänä, se tarkoittaisi, että hänen hedelmöitymisessään oli "perisynnin" tahra, ja tämä oli tärkein erimielisyys niiden oppien välillä, jotka puolustivat jompaakumpaa puolta.

1800-luvulla paavi Pius IX päätti, että Maria oli tullut raskaaksi Jeesuksesta tahrattomassa muodossa, puhtaana ja vapaana perisynnistä. Sekä Marian tahrattomuudesta että hänen ikuisesta neitsyydestään on tullut katolisen kirkon dogmeja, ja niitä esitetään sellaisina vielä nykyäänkin.

Oxum: hedelmällisyyden ja aistillisuuden jumalatar

Oxum on rakkauden, kauneuden ja kullan nainen. Oxumia on aina kuvattu hänen vertaansa vailla olevalla kauneudellaan. Tämän Orixan "lapset" ovat yleensä ihmisiä, jotka ihailevat kaikkea kaunista, he ovat ihmisiä, jotka rakastavat kauneutta, pitävät viettelystä ja ovat erittäin hyviä flirttailemaan ja flirttailemaan.

Oxum on muiden yabojen kanssa vastuussa äitiydestä ja hedelmällisyydestä. Oxum on orixá, jonka tehtävänä on auttaa naisia, joilla on vaikeuksia tulla raskaaksi, ja lepyttää hedelmöittymisen tiettyä hetkeä.

Marian ja Oxumin äitiyden vastakohtaisuus

Maria on suojeleva ja hoivaava äiti, Oxum on vahva äiti, joka tuo itseensä hedelmöitystekijän. Mielenkiintoinen tosiasia, ja sivuten sitä, että se enkeli, joka ilmoitti, että Maria tulisi raskaaksi, ja sen hengen voima, joka oli sillä hetkellä, olivat luultavasti voimia, joita äitimme Oxum säteili.

Äitiyden synkretismin kautta voimme sanoa, että Maria yhdistää kaksi voimaa, Oxumin ja Yemanjan, koska Maria auttaa tulevia äitejä, synnyttäjiä ja kasvattavia äitejä.

Kun hän vastaa tuleville äideille, hän värähtelee Oxumin energiassa, ja kun hän vastaa jo raskaana oleville äideille, hän värähtelee Orixá Iemanján sukupolvenergiassa.

Vastakkainasettelu Marian ja Oxumin äitiyden välillä ei välttämättä johdu näiden kahden välisestä erosta vaan pikemminkin voimien ja energian täydentymisestä. Oxum värähtelee hedelmöityshetkellä Marian energiassa, ja Maria puolestaan ylläpitää toimintaansa sukupolven aikana.

Maria ja konservatismi

Vasta 1800-luvulla naiset alkoivat vallata itselleen yhtäläisen äänioikeuden. Sitä ennen ei ollut mahdollista, että 5. vuosisadalla miehet nostivat naisen kirkon korkeimpaan asemaan, asettivat Marian itse Jumalan äidiksi ja antoivat hänelle sellaisen aseman, että jopa Jumala pyysi häneltä lupaa ja hän saattoi toimia hänen päätöksissään.

Vuosia maailma oli täynnä jumalattaria, ja heille annettiin merkittävä asema miesten keskuudessa, sillä he olivat Athene, sodan jumalatar, Demeter, maanviljelyn jumalatar, Artemis, metsästyksen jumalatar, ja jopa vahvimman, älykkäimmän ja voimakkaimman miehen tuli kunnioittaa ja kunnioittaa näitä naisia, koska he olivat heidän yläpuolellaan.

Tämä on kuva toisesta yhteiskunnasta, jossa me elämme ja joka eroaa siitä historiasta, jota kuvattiin Aparecidan neitsyt Marian elinaikana. Tuolloin vallinnut sosiaalis-poliittinen ja uskonnollinen konservatismi aiheutti sen, että monet naiset joutuivat kirjoissa ja pyhissä kirjoituksissa sivurooliin tai jopa marginaaliin.

Oxum ja voimaannuttaminen

Kauniita ja voimakkaita, tunnollisia, itsepäisiä ja päättäväisiä. Nämä ovat joitakin Oxumin tyttärille annettuja ominaisuuksia. Ja nämä Orixá Oxumille hänen tyttärissään annetut ominaisuudet antavat käsityksen siitä, miten Oxum toimii elämässämme.

Monet sekoittavat Oxumin kauneuden energian, yhteiskunnan määrittelemän "kauneuden", Oxum antaa sinulle kyvyn ihailla jumalallista kauneutta, joka ei sinänsä liity stereotypiaan. Oxum saa sinut katsomaan peiliin ja tuntemaan olosi hyväksi siitä, ketä hänen uskollinen kuvaavat.

Oxum on itsenäinen ja vahva orixá, kullan ja itsensä omistaja. Voima ei tule hänen sukupuolestaan vaan hänen sielustaan, tämä on Oxumin viesti kaikille hänen lapsilleen, olivatpa he sitten miehiä tai naisia, Oxumin kanssa kantaa jumalallista kauneutta.

Mikä on Nossa Senhora da Aparecidan rukous Umbandassa?

Umbandassa rukoilemme Isä meidän -rukouksen sekä Ave Maria -rukouksen, joten kun sinulla on hetki, jolloin rukoilet tai kiität, olitpa sitten katolinen tai umbandalainen, tiedä, että Neitsyt Maria rukoilee puolestasi.

Terve Maria, armoitettu, Herra on sinun kanssasi, siunattu olet sinä naisten joukossa ja siunattu on kohtusi hedelmä, Jeesus. Pyhä Maria, Jumalan äiti, rukoile meidän syntisten puolesta nyt ja kuolemamme hetkellä. Aamen.