Orixás : connaissez l'origine et l'histoire des principales divinités !

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Jennifer Sherman

Table des matières

Apprenez tout sur les Orixás !

Le mot Orixá est d'origine africaine et signifie divinité. Ces entités étaient vénérées dans la région de Yoruba, au sud-ouest de l'actuel Nigeria, au Bénin et au nord du Togo. Elles ont été apportées au Brésil par les esclaves noirs de ces régions.

Les orixás sont des divinités qui sont devenues populaires au Brésil avec les religions d'origine africaine, puisque de nombreux Noirs ont été amenés comme esclaves de la région Yoruba. Dans le système religieux africain, les orixás représentent la force du groupe social et familial. Ils ont une fonction de protection, pour faciliter la survie du groupe. Vous apprendrez tout sur eux dans cet article. Consultez-le !

En savoir plus sur les Orixás

Aujourd'hui, de nombreux Orixás sont connus et respectés au Brésil, mais il y a encore beaucoup de préjugés autour des religions d'origine africaine. Suivez les thèmes ci-dessous pour tout savoir sur ces divinités !

Que sont les Orixás ?

Selon la tradition, les Orixás sont des dieux qui trouvent leur origine dans des clans africains, divinisés il y a plus de 5 000 ans, et on dit qu'ils ont été inspirés par des hommes et des femmes capables d'intervenir sur les forces de la nature.

La puissance et la force des Orixàs sont liées aux énergies de l'environnement et peuvent influencer positivement les résultats de la récolte et de la chasse, la fabrication d'outils, la prospérité et la protection.

Ils utilisent également des herbes pour soigner les maladies avec sagesse et assurance. Les vertus et les défauts sont présents dans la personnalité de ces êtres, car ils possèdent des caractéristiques humaines. Ainsi, la vanité, la jalousie, l'amour et la bienveillance vont de pair avec ces divinités.

Origine et histoire

Dans les croyances africaines, l'origine des Orixàs est liée à la création même du monde. Olodumaré, en créant le monde, a également créé des énergies primordiales qui l'aideraient à administrer sa création.

Dans cette perspective, le mythe de la création yoruba place Oxalá en tant que Créateur. Puis, dès la création de la Terre, les Orixás primordiaux ont commencé à habiter le monde et à interagir les uns avec les autres, générant leurs familles, leurs amitiés et leurs inimitiés.

C'est également dans cette création primaire que chaque Orixà a été consacré à une manifestation de la nature. Ces consécrations sont liées aux principes éthiques et idéologiques que chaque Orixà porte en lui.

Orixás et syncrétisme religieux

Lorsque les Africains sont arrivés au Brésil en tant qu'esclaves, ils ont apporté avec eux leurs croyances et leurs religions. Cependant, il n'y avait aucune liberté religieuse dans le pays, car les colonisateurs portugais ont imposé le catholicisme comme religion officielle.

De nombreuses punitions étaient imposées à ceux qui désobéissaient à ces règles. Puis, les captifs ont commencé ce que nous appelons le syncrétisme religieux, qui n'est rien d'autre que l'association d'un certain Orixá avec l'un des saints catholiques.

Ainsi, dans les cultes où il y avait un autel avec Jésus-Christ, Mère Marie et Saint Georges, par exemple, il y avait, sous la table, cachées par la nappe, des images d'Oxalá, Iemanjá et Ogum, respectivement associées aux saints mentionnés.

Orixás au Brésil

La mythologie yoruba compte plus de 400 orixás, dont certains sont devenus très célèbres au Brésil et sont vénérés même par ceux qui n'appartiennent pas aux religions d'origine africaine. Le candomblé est la religion apportée par les Africains d'origine yoruba.

L'Umbanda a été créé au Brésil, en tenant compte des associations de syncrétisme religieux. Il s'agit donc d'une nouvelle religion créée au XXe siècle. Dans la mythologie yoruba, il existe des centaines d'orixás, mais seuls certains d'entre eux sont vénérés par les religions Umbanda et Candomblé.

Orixá Exú

L'Orixá Exu est l'entité la plus polémique du Candomblé et de l'Umbanda. Considéré par beaucoup comme la personnification du Diable, il est le gardien qui nous protège des sorts jetés par des esprits obsessionnels ou par nos ennemis.

Origine et histoire

L'Orixá Exu est considéré comme le messager entre les hommes et les dieux. La dénomination Exu peut être appliquée à des entités masculines et féminines. Les entités féminines sont appelées Pomba Giras et sont responsables des relations entre les hommes et les Orixás eux-mêmes.

Ils sont d'une grande importance et ont acquis une large dimension en établissant, outre le dialogue entre les hommes et les dieux, la sécurité et la protection de leurs élus contre d'autres êtres spirituels inférieurs.

De nombreuses religions considèrent qu'aucune action ne peut être réalisée sans faire appel à un Exu, car c'est lui qui ouvrira les chemins en supprimant tous les obstacles. Pour cette raison, il est associé aux sens, à la force de vivre, à la virilité et au sexe.

Caractéristiques visuelles

Les Exus ont généralement une apparence austère. Ils s'habillent en noir, portent des capes et des hauts-de-forme, ainsi que des objets de pouvoir, tels que des bâtons ou des tridents. Cependant, certaines maisons spirituelles de l'Umbanda adoptent le blanc pour l'habillement de toutes les entités.

La femme Exu, représentée par Pomba Gira, est sexy et porte généralement des robes rouges et noires. Elle est vaniteuse et sensuelle et aime les bagues, les colliers et les bracelets.

Toujours dans la lignée des Exus, il est important de mentionner l'existence de l'entité des Exu Mirim et des Pomba Gira Mirim, des êtres à l'aspect enfantin qui se sont déjà incarnés sur Terre et ont traversé diverses épreuves jusqu'à atteindre leur évolution.

Symboles et célébrations

L'un des symboles les plus connus représentant l'Exus est l'Ogó, un bâton en bois de forme phallique représentant le pénis, orné de calebasses faisant référence aux testicules, et qui est un instrument d'une immense puissance.

D'autres symboles très communs sont les tridents, qui, s'ils sont carrés, appartiennent aux entités masculines, et ceux qui sont arrondis appartiennent aux entités féminines. La célébration de l'Exus et de la Pomba Giras doit être mensuelle, le 7. Cependant, un mois important pour les célébrations de ces entités est le mois d'août.

Croyances et prière

Selon les croyances de l'Umbanda et du Candomblé, l'Exu est le gardien du chemin et est capable de briser les barrières, ainsi que d'exercer avec succès sa fonction de gardien. Les prières sont le meilleur moyen de se connecter avec ces Orixás. Vous trouverez ci-dessous une excellente suggestion :

Orixá Exu, toi qui es l'Orixá Régent du Vide, l'Orixá Vitaliseur, l'Orixá Exténuateur des excès humains et des vaines illusions, aide-nous.

Nous demandons au Seigneur et au Créateur Père Olorum de nous guider afin que nous ne devenions pas vides.

Ne nous laissez pas nous perdre dans la dualité des moments de la vie.

Orixá Exu, ne laissez pas les perturbations spirituelles et matérielles miner notre volonté et notre libre arbitre, ni notre volonté de vivre.

Orixá Exu, Seigneur de la Dualité que nous voyons dans la matière, guide-nous afin que nous ne soyons pas séduits par des chemins qui nous conduisent à la paralysie évolutive et conscientielle des ténèbres de l'ignorance dans lesquelles nous plongeons lorsque nous nous vidons de Dieu.

Délivre-nous de tout ce qui nous éloigne de notre Créateur, et détourne le mal de nous.

Et si nous le méritons, que nous ayons la paix et la prospérité pour porter notre fardeau dans cette incarnation de manière plus douce, avec l'absence de nos abîmes et de notre négativité, sous Votre Garde et Votre Protection.

Amen.

Source://www.wemystic.com.br

Orixá Oxalá

L'Orixá L'Orixá est l'un des cultes afro-brésiliens les plus importants. Il est l'entité qui représente les énergies de la création de la nature et personnifie le ciel. Lisez la suite pour tout savoir sur lui !

Origine et histoire

Oxalá est considéré comme l'Orixá de la vie et le père de tous, ainsi que le plus grand des Orixás, puisque les autres se prosternent devant lui. Il est connu comme le créateur des êtres humains et du monde. Ainsi, dans les religions d'origine africaine, il est l'équivalent de Jésus-Christ.

Il se manifeste dans notre vie par la foi, la paix et l'amour. Il est responsable de notre santé physique et mentale, c'est pourquoi il est évoqué en cas de maladie, de demande de protection et d'harmonisation de toutes les situations affligeantes.

Nous devrions nous tourner vers lui dans les situations d'angoisse et d'impatience, car, comme son influence principale se situe dans le domaine mental, il nous aidera à maintenir l'équilibre nécessaire pour résoudre toute situation.

Caractéristiques visuelles

Oxalá est souvent représenté par une colombe blanche, qui symbolise la paix et la conciliation. Il peut aussi être représenté par un escargot calme et lent. Ses couleurs sont le blanc et le bleu, avec une prédominance du blanc.

La version jeune s'appelle Oxaguiã, représentée par le chiffre 8. C'est un jeune guerrier qui respire la bravoure, en plus d'utiliser une épée et un bouclier. C'est lui qui nous motive, avec un esprit combatif et la volonté de gagner.

La version plus ancienne s'appelle Oxalufã, symbolisée par le chiffre 10. Il est représenté par un homme très calme et lent, comme un vieil homme qui ressent la douleur, et porte un bâton en métal avec l'image d'un oiseau, l'Opaxorô, qui le soutient. Il est lié à la tranquillité, la paix, la sagesse et la patience.

Symboles et célébrations

Lorsque Oxalá est présenté sous sa forme jeune, les symboles utilisés sont une épée, un pilon en métal blanc et un bouclier, tandis que sous sa forme vieille, le symbole d'Oxalá est un bâton en métal appelé opaxorô.

Le jeune Oxaguiã porte du blanc mélangé à du bleu, et son jour de fête est le vendredi, tandis que le vieux Oxalufã ne porte que du blanc, et son jour de fête est le dimanche. Sa fête annuelle a lieu le 25 décembre.

Croyances et prière

Dans les croyances africaines, l'Orixá Oxalá est considéré comme le détenteur des plus grands pouvoirs, celui qui est capable d'harmoniser toute situation, en réfléchissant avec sagesse au bien-être de tous. Nous pouvons faire appel à lui pour nous aider à ouvrir nos chemins dans l'amour. Voir ci-dessous :

Epa Babá ! Je vous salue Oxalá, le plus grand des Orixás,

force divine de l'Amour, de l'Abnégation et de l'Affection !

Seigneur du Blanc, de la Paix et de la Lumière,

Éliminer la peur de ma vie afin que je puisse ressentir, vivre et voir.

La force de l'amour véritable ouvrant mes chemins,

Éclairer ma demeure, apporter le plus grand bien dans ma vie !

Père Oxalá, vous qui êtes la bonté divine,

Donnez-moi un compagnon humain sur terre

Pour que je puisse manifester la puissance de ton Amour

Chaque jour de ma vie.

Epa Baba ! Saluez votre Lumière et votre Miséricorde !

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Orixá Ogum

L'Orixá Ogum est le commandant suprême, un guerrier qui appartient au Trône de la Loi. C'est à Ogum que nous adressons nos demandes de prospérité et de protection, car il n'abandonne jamais ceux qui le sollicitent. Lisez cet article pour tout savoir !

Origine et histoire

L'origine et l'histoire de l'Orixá Ogum sont liées aux batailles et aux victoires. Un jour, Ogum fut appelé à une guerre dont la fin n'était pas prévue. Ainsi, lorsqu'il fit ses adieux à son fils, il demanda qu'un jour de l'année soit dédié à son nom pendant qu'il était au combat.

Ce jour-là, le peuple doit jeûner et se taire en son honneur. Ogum a passé sept ans dans cette bataille et, à son retour, il a frappé à plusieurs maisons pour demander à manger et à boire, mais personne ne lui a répondu. Dominé par la rage, il a décimé tout le village avec son épée.

Lorsque son fils arriva, Ogum expliqua que le village aurait dû le recevoir avec plus de considération. Mais ce qu'il ne savait pas, c'est que c'était précisément le jour réservé au jeûne et au silence, en hommage à Ogum. Alors, submergé par la honte et le remords, il ouvrit le sol avec son épée et s'enterra debout.

Caractéristiques visuelles

L'Orixá Ogum est un guerrier puissant qui fait toujours preuve de bravoure et de courage. Ses couleurs sont le vert, le bleu foncé et le rouge. Certaines images le représentent comme un soldat portant une armure.

Dans le syncrétisme religieux, il est représenté par Saint Georges, également très respecté et admiré. L'Orixá Ogum est lié aux chemins de fer et aux routes. Ce sont les lieux privilégiés pour l'implantation d'offrandes dédiées à cette entité.

Les caractéristiques visuelles qui définissent cet Orixá très respecté sont principalement la figure d'un soldat qui manie sans crainte son épée avec bravoure et courage. Ogum ne fuit pas les combats qui lui sont imposés et ne laisse jamais une requête sans réponse.

Symboles et célébrations

Le symbole principal de l'Orixá Ogum est l'épée. Il est le seigneur de la métallurgie et domine le fer, l'acier et tous les outils fabriqués avec ces matériaux, comme les fers à cheval, les couteaux, les marteaux, les lances, entre autres.

Comme dans le syncrétisme des religions afro-brésiliennes, Ogum est associé à Saint Georges, et leurs célébrations ont lieu le même jour, le 23 avril.

Le jour de la semaine consacré à cette entité est le mardi, où les adeptes peuvent allumer des bougies et demander sa protection et son aide pour ouvrir des chemins.

Croyances et prière

Dans les croyances Yoruba, Ogum est considéré comme un grand guerrier. C'est un combattant Orixá, qui remporte ses victoires de manière juste et honnête. Par conséquent, les prières dites en son nom ont un grand pouvoir :

Bien-aimé Père Ogum par ta puissance et ta Force, je demande en cet instant, ton ordre et ta justice.

Et qu'à partir de maintenant, grâce à tes voies droites, je puisse évoluer dans mon travail de manière juste et digne et que tous les obstacles, difficultés et entraves soient coupés de mes chemins, afin que ce travail apporte la subsistance à mon foyer et à toutes les personnes qui dépendent de moi.

Que son manteau me couvre, que sa lance soit la direction de mon chemin.

Ogunhê, mon père Ogum !

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Orixá Oxóssi

L'Orixá Oxóssi est lié aux énergies de la forêt. C'est un chasseur habile qui, avec son arc et ses flèches, atteint sa cible avec sagesse, car il ne gaspille pas les occasions. Pour en savoir plus, continuez à lire !

Origine et histoire

L'Orixá Oxóssi est le roi de la forêt, des animaux, de la nourriture, de l'abondance et de la profusion. Il est rapide et rusé, car il a une façon particulière d'attraper sa chasse. Dans le village où il vivait, il était considéré comme le protecteur des chasseurs.

Oxóssi a pour père l'Orixá Oxalá et pour mère l'Orixá Iemanjá. Son nom, qui vient de la langue Yoruba, signifie "Gardien du peuple". Il est le roi de Ketu, car la légende dit que, d'une seule flèche, il a abattu un oiseau ensorcelé d'Eleyé, brisant ainsi le sort qui nuisait à la population.

Dans le lieu où il était roi, son culte s'est pratiquement éteint, en raison des grandes difficultés que son peuple a subies. Cependant, les racines de ce culte vivent encore dans certains endroits du Brésil, où l'influence des religions de matrice africaine est assez forte.

Caractéristiques visuelles

La nature et les forêts sont le temple de l'Orixá Oxóssi. Il est également lié à la connaissance et à tout ce qui appartient à la nature, car il loue toujours tout ce qu'elle peut fournir à l'humanité.

Dans l'Antiquité, dans les cultures africaines, Oxóssi a toujours été représenté comme un grand chasseur, chargé d'apporter la subsistance et de protéger tous les chasseurs. Aujourd'hui, c'est lui qui protège les travailleurs qui quittent leur foyer pour apporter la subsistance à leur famille.

Ses caractéristiques visuelles sont liées à ses activités principales. Ainsi, il est représenté par un homme fort, portant une coiffe majestueuse, son arc et ses flèches.

Symboles et célébrations

Les symboles de l'Orixá Oxóssi sont : l'Ofá - arc et flèche - et l'Eruexim - queue de bœuf. Il y a aussi sa coiffe, qui était donnée en signe de reconnaissance pour sa bravoure, car seuls les grands guerriers pouvaient en porter une.

Son apparence est celle d'un grand homme indigène, doté d'une énergie axée non seulement sur la force mais aussi sur l'intelligence et la connaissance. Ses couleurs sont le vert, le bleu foncé et le magenta.

En syncrétisme avec l'Église catholique, Oxóssi est représenté par saint Sébastien, et est fêté le 20 janvier. Considéré comme le sultan des forêts, le Senhor Oxóssi peut également être vénéré tous les jeudis.

Croyances et prière

Selon la croyance africaine, le Seigneur Oxóssi n'a besoin que d'une seule flèche pour atteindre sa cible et c'est pour cette raison qu'il est appelé Otokan Soso. Sa perspicacité pour la chasse favorise tous ceux qui le demandent dans leur recherche de prospérité, d'emploi et de subsistance. La prière ci-dessous est un excellent moyen de se connecter à l'immense force et énergie de cet Orixá.

Pai Oxossi, roi des bois, propriétaire des forêts OkÊ !

Force et protection de votre buisson.

Guide mes chemins, en donnant la sagesse nécessaire.

Que je ne manque pas d'abondance et de richesse dans mon foyer.

Que le pain quotidien soit présent de la même manière que les fruits font partie de votre offrande.

Que je puisse avoir le baume dans ma vie selon tous mes besoins.

Saluez tous les caboclos et caboclos de lumière.

Oke Oxossi !

Orixá Oxum

L'Orixá Oxum est la reine de l'eau douce, propriétaire des rivières et des chutes d'eau. Déesse de la beauté et de l'or, elle représente également la sagesse et le pouvoir féminin. Apprenez tout sur cette importante Orixá ci-dessous :

Origine et histoire

L'Orixá Oxum représente la sensibilité, la délicatesse féminine et la tranquillité des cœurs amoureux. Son histoire raconte qu'elle était une fille curieuse, fille d'Oxalá, qui dès son plus jeune âge s'est intéressée à la divination sur les cauris.

Seuls Ifá, le dieu de la divination, et Exu possédaient le don de lire les cauris. Oxum les interrogea sur la possibilité d'apprendre la lecture du destin auprès de l'oracle, mais ils le nièrent tous deux. Elle fit donc appel aux sorcières de la forêt, les Yámi Oroxongá, qui en profitèrent pour jouer un tour à Exu.

Ainsi, Oxum s'approcha d'Exu, avec dans ses mains une poudre scintillante que lui avaient donnée les sorcières. Attiré par la farce d'Oxum, Exu fixa son regard, qui lui souffla la poudre au visage, le rendant temporairement aveugle.

Préoccupé par les cauris, Exu demanda à Oxum de l'aider à recomposer le jeu. Ainsi, progressivement, tous les Odus furent connus par elle. Plus tard, elle fut élevée au rang de régente de l'Oracle avec Exu.

Caractéristiques visuelles

Oxum est la fille d'Oxalá et de Iemanjá. Elle est représentée comme une femme svelte, charmante et sensuelle, affichant toujours son charme, sa grâce et son élégance. Oxum est la seconde épouse de Xangô et la déesse de la rivière Oxum, qui se trouve sur le continent africain, dans le sud-ouest du Nigeria.

La déesse de l'or aime être parée de bijoux, de parfums et de beaux vêtements, de préférence en jaune ou en or. Parmi ses caractéristiques visuelles figure son inséparable miroir, symbole de sa vanité.

Oxum gouverne la fertilité et la maternité, car elle est responsable des fœtus et des nouveau-nés. C'est une Orixá adorée et vénérée par les femmes qui souhaitent tomber enceintes.

Symboles et célébrations

Oxum est vaniteuse et aime montrer ses bijoux en or. Elle est la déesse de l'eau douce - lacs, rivières, sources et chutes d'eau. Ses symboles sont liés à la magie et à la sorcellerie : le vautour, le mortier et le pilon.

Elle est connue pour sa curiosité et sa détermination et obtient toujours ce qu'elle veut. Cette qualité, elle la transmet à ses enfants en les aidant lorsqu'ils le demandent.

Dans le syncrétisme religieux, cet Orixá était lié à Nossa Senhora da Conceição (Notre-Dame de la Conception) et, dans la plupart des États brésiliens, sa célébration a lieu le 8 décembre ou le 12 octobre. Le jour de la semaine qui lui est consacré est le samedi.

Croyances et prière

Mère Oxum, comme elle est aussi affectueusement appelée dans les croyances africaines, est chargée de nous abriter lors des tempêtes émotionnelles. Nous pouvons toujours compter sur sa force et son énergie pour nous rassurer. Pour vous connecter avec cette puissante Orixá, la prière ci-dessous est l'une des meilleures options :

Dame des cascades et chutes d'eau

Je fais cette "Prière à Oxum" au début de ma journée.

Pour les bonnes vibrations spirituelles de la "Dame aux eaux douces".

Sois à mes côtés toute la journée, Ora Yê Yê Ô !

Inspirez ma journée avec la douceur et la tranquillité des eaux calmes.

Pour la bénédiction de votre énergie afin d'apporter la santé à mon corps, mon esprit et mon âme.

Ma "douce maman Oxum" éloigne de mes chemins ceux qui veulent me faire du mal,

Dame "Dona do Ouro", avec sa riche énergie, apporte la prospérité sur mes chemins,

Pour que rien ne manque dans ma vie et celle de ma famille.

Pour que les bonnes vibrations spirituelles de la "Dame aux eaux douces"...

Sois à mes côtés toute la journée, je prie Oxum, Ora Yê Yê Ô !

Source://www.iquilibrio.com

Orixá Oxumaré

L'Orixá Oxumaré représente le serpent arc-en-ciel et, tout comme le serpent, il possède ses principales caractéristiques : mobilité, agilité et dextérité, entre autres. Lisez cet article pour tout savoir sur cet Orixá !

Origine et histoire

La plus belle histoire sur l'origine de l'Orixá Oxumaré est celle qui associe sa représentation à l'arc-en-ciel. Oxumaré, en raison de sa sagesse et de son habileté, était appelé Babalaô, ce qui signifie "Père de tous les secrets".

Pendant un certain temps, il a rendu des services au roi d'Ifé, qui l'a payé avec des miettes parce qu'il considérait que c'était un honneur de lui rendre des services. En tant que tel, Oxumaré devrait être reconnaissant pour cette opportunité incontournable.

Mais le roi lui demandait beaucoup, Oxumaré n'avait pas le temps de faire autre chose et était dans le besoin. C'est alors qu'il décida de consulter Ifá, pour être conseillé sur la meilleure façon de procéder. En apprenant cela, le roi considéra que c'était une grande ingratitude et renvoya Oxumaré.

A cette époque, Olokun Seniade était, en même temps, à la recherche d'un Babalaô qui pourrait la guider pour avoir des enfants. Elle avait déjà fait plusieurs tentatives, avec plusieurs Babalaôs, sans succès. Cependant, Oxumaré s'est montré assertif dans ses conseils et, bientôt, Olokun a réalisé son souhait.

En guise de remerciement, elle lui a donné ce qu'elle avait de plus précieux : des graines d'argent et un beau tissu coloré, dont les couleurs se répandraient dans le ciel, formant un arc-en-ciel, chaque fois qu'Oxumaré le porterait.

Caractéristiques visuelles

L'Orixá Oxumaré est représenté par un homme qui est le médiateur entre le ciel et la terre. Il est la transformation, ainsi que le responsable des mouvements des cycles terrestres. Sans lui, le monde prendrait fin, car cet Orixá représente les principaux mouvements de la terre.

Sa demeure est le ciel, et ses voyages vers la Terre se font à travers l'arc-en-ciel. Parmi ses caractéristiques visuelles, il y a sa ressemblance avec un serpent, qui entoure la planète, assurant son renouvellement à travers ses cycles.

De plus, cet Orixà est masculin, mais possède une énergie ambiguë, représentant aussi le féminin, qui garantit la perpétuation de la vie. Ainsi, l'Orixà appartient à la fois à l'eau et à la terre.

Symboles et célébrations

L'Orixá Oxumaré a pour principaux symboles le serpent et l'arc-en-ciel. Il se présente comme un grand serpent qui se mord la queue et enveloppe la terre dans un cercle fermé. Il nous aide à transformer notre vie.

Par conséquent, chaque fois que nous ressentons le besoin de renouveler notre vie par de meilleurs choix, nous devrions activer l'énergie de cet Orixà. Les questions affectives, professionnelles et financières peuvent être rétablies.

Oxumaré, dans le syncrétisme religieux, est représenté par Saint Barthélemy. La date de ses célébrations est le 24 août, et le jour de la semaine qui lui est consacré est le mardi.

Croyances et prière

Dans les principales croyances, Oxumaré est l'Orixá qui marche entre le ciel et la terre comme un arc-en-ciel. Il nous aide, en apportant l'abondance, la richesse et la guérison pour tous nos déséquilibres. Grâce à la prière ci-dessous, nous pouvons nous connecter avec cet Orixá, pour lui demander de mettre fin aux cycles douloureux, en apportant la joie et de nouveaux départs dans nos vies.

Arroboboi Oxumarê ! Cobra Orixá, Seigneur de l'Arc-en-ciel, des richesses du monde, responsable du renouvellement des cycles de ce monde !

Serpent de la Sagesse, brise les cycles mauvais et nuisibles dans ma vie ; purifie mon esprit afin que je trouve du progrès dans mon voyage spirituel et personnel ; et mets-moi dans la direction de chemins plus sains et plus prospères pour ma vie et pour ma croissance spirituelle.

Je te demande, Père, ta bénédiction pour que la richesse, la prospérité et le succès m'accompagnent partout où je vais ! Que je sois toujours digne d'être sous ta protection.

Éclaire-moi, Arc-en-ciel Sacré, avec ton pouvoir de renouvellement de la vie ; débarrasse-moi des ennemis, des faux amis, des personnes mauvaises et envieuses et de leurs intrigues ; et mets sur mes chemins les amitiés sincères et les vrais sentiments qui m'apporteront croissance et harmonie !

Arroboboi Oxumarê !

Source://www.raizesespirituais.com.br

Orixá Xangô

Xangô est considéré comme l'Orixá de la justice, de la foudre, du tonnerre et du feu. Il est le maître de la sagesse, vénéré avec un extrême respect. Lisez la suite pour en savoir plus !

Origine et histoire

L'Orixá Xangô est le fils d'Oraniã et de Torossi, et a été marié à plusieurs femmes, dont les plus connues sont : Oiá, Oxum et Obá. Xangô punit les menteurs, les voleurs et les malfaiteurs. Son origine et son histoire reflètent son grand sens de la justice.

À un moment donné, ses adversaires ont reçu l'ordre exprès de détruire toute son armée. Xangô et ses partisans perdaient la bataille et étaient progressivement exécutés. À une occasion, Xangô a senti qu'il devait méditer et réfléchir aux événements.

Puis, il se rendit au sommet d'une carrière pour réfléchir à de nouvelles stratégies pour vaincre ses ennemis. En voyant l'immense tristesse de tous, il fut saisi d'une rage intense. D'un geste rapide, il frappa un rocher avec son marteau, ce qui généra des étincelles aussi fortes qu'une catastrophe. Puis, il continua à frapper de plus en plus fort, triomphant de ses ennemis.

Caractéristiques visuelles

Les principales caractéristiques visuelles de Xangô sont sa propre beauté et sa sensualité. Très bel homme, charmant et vaniteux, il a été chaudement disputé par trois des plus puissants Orixás.

L'Orixá Xangô contrôle la foudre et le tonnerre, et crache également du feu de sa bouche. Il a un penchant guerrier, car, avec sa hache à deux faces, il a commandé et gagné de nombreuses batailles.

Masculin, viril, agressif, violent, mais très juste. Cet Orixà agit énergétiquement sur la base de la Justice Divine, celle qui considère les actions de votre âme, indépendamment de cette incarnation. En d'autres termes, les vies antérieures sont également analysées.

Symboles et célébrations

Xangô est le Seigneur de la Justice, et les couleurs qui le représentent sont le rouge, le brun et le blanc. Son principal symbole est l'Oxé, une arme en forme de double hache.

Dans le syncrétisme religieux, Xangô est représenté par Saint Jerônimo, le saint catholique responsable de la traduction de la Sainte Bible en latin. En d'autres termes, on peut considérer que c'est lui qui a écrit les Lois de Dieu, d'où l'association avec Xangô, l'Orixá de la Justice.

Les célébrations de l'Orixá Xangô ont lieu chaque année, le 30 septembre. Chaque mercredi, ses fidèles se souviennent de lui.

Croyances et prière

L'Orixá Xangô est à la tête de la Justice Divine. Chaque fois que vous vous sentez injustement traité, attachez-vous aux énergies de cette divinité. Utilisez les prières comme des instruments sacrés et comptez sur Xangô pour résoudre les situations d'injustice et ouvrir de nouvelles voies.

Seigneur mon Père, l'infini est ta grande demeure dans l'espace, ton point d'énergie est dans les pierres des cascades.

Avec votre justice, vous avez fait un bâtiment digne d'un roi.

Mon Père Xangô, toi qui es le défenseur de la justice de Dieu et des hommes, des vivants et de ceux qui sont au-delà de la mort, toi, avec ta hachette d'or, tu me défends des injustices, me protégeant de mes malheurs, des dettes, des persécuteurs malveillants.

Protège-moi mon glorieux Saint Jude Thaddeus, Père Xangô en Umbanda.

Justiciar toujours sur les chemins où je passe avec la force de cette prière, je serai toujours avec toi, me délivrant du désespoir et de la douleur, des ennemis et des envieux, des individus de mauvais caractère et des faux amis.

Axé.

Source://www.astrocentro.com.br

Orixá Iemanjá

Elle est la Reine de la Mer, Iemanjá, la mère de pratiquement tous les orixás a été exaltée par des personnes de toutes les races et religions. Apprenez tout sur cette Orixá ci-dessous !

Origine et histoire

Le nom Iemanjá signifie la mère des enfants-poissons. En fait, elle a plusieurs noms : sirène de mer, princesse de la mer, Inaé, Dandalunda. Elle est la fille d'Olokum et a été mariée à Oduduá, avec qui elle a eu dix enfants orixá.

Elle était malheureuse dans ce mariage, car l'homme se moquait de ses seins, ce qui l'a poussée à partir et à chercher d'autres options pour être heureuse.

C'est alors qu'elle rencontra Okerê, qui l'épousa en lui promettant de ne jamais se moquer de ses seins. Malheureusement, cette promesse dura jusqu'au jour où, ivre, il tint des propos malveillants. Attristée, elle s'enfuit.

Depuis toute petite, elle portait sur elle une potion que lui avait donnée son père pour qu'elle puisse l'utiliser en cas de danger. Lors de sa fuite, cette potion s'est brisée et la poudre s'est transformée en un fleuve qui se dirigeait vers la mer. Okerê s'est alors transformé en montagne pour bloquer le cours des eaux, car il ne voulait pas la perdre.

Iemanjá demanda l'aide de son fils, Xangô, qui, d'un coup de foudre, fendit la montagne en deux, permettant aux eaux de passer et de se déverser dans l'océan. Elle devint ainsi la reine de la mer.

Caractéristiques visuelles

L'Orixá Iemanjá régit les cycles de la nature liés à l'eau et caractérise les changements auxquels toutes les femmes sont soumises en raison des influences des cycles de la lune.

Elle est connue par la plupart pour la représentation d'une belle femme, toujours vêtue de bleu marine. On peut lui demander de la chance en amour, de la protection, de la santé et de l'aide pour être mère. Son image est le stéréotype de la beauté féminine : longs cheveux noirs, traits délicats, corps statufié et très vaniteux.

Symboles et célébrations

Les symboles du Yemanjá sont les coquillages et les pierres marines, l'argent abebé, l'alfanje, l'agadá (épée), l'obé (épée), le poisson, le coffre de guerre, l'adé (couronne avec frange et perles) et les ides (bracelets ou anneaux).

Dans le syncrétisme religieux, Iemanjá est liée à certains saints. Dans l'Église catholique, elle est Notre-Dame de Candeias, Notre-Dame de Navegantes, Notre-Dame de Conceição, Notre-Dame de Piedade et la Vierge Marie.

De même, les dates des célébrations dédiées à cet Orixá sont différentes : à Rio de Janeiro, son culte est célébré le 31 décembre, à Bahia, sa date est célébrée le jour de Notre-Dame de Candeias, le 2 février.

Croyances et prière

L'Orixá Iemanjá est respectée par beaucoup, en particulier par les pêcheurs et tous ceux qui vivent sur la mer. Dans sa croyance, c'est elle qui décide du destin de ceux qui entrent dans son empire. Par cette prière, demandez-lui protection et ouverture des chemins :

Mère divine, protectrice des pêcheurs et maîtresse de l'humanité, accorde-nous ta protection.

Oh douce Yemanja, nettoie nos auras, délivre-nous de toutes les tentations.

Vous êtes la force de la nature, belle déesse de l'amour et de la bonté (faites la demande).

Aide-nous en déchargeant nos affaires de toutes les impuretés et que ta phalange nous protège en nous donnant la santé et la paix.

Que votre volonté soit faite.

Odoyá !

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Orixá Iansã

Iansã règne sur la foudre, les tempêtes et commande les esprits des morts. L'Orixá représente le mouvement, le feu, le besoin de changement. Lisez la suite pour en savoir plus sur elle !

Origine et histoire

L'Orixá Iansã, dans sa jeunesse, a voyagé dans différents royaumes en quête de savoir. Au cours de ces voyages, elle a conquis le cœur de nombreux rois, dont Exu, Oxóssi, Ogum et Logun_Edé. Intelligente et stratégique, elle a réussi à vivre avec tous ses prétendants et à apprendre d'eux.

Avec Ogum, il a appris à manier l'épée ; avec Oxaguian, il a appris à utiliser le bouclier ; avec Exu, le feu et la magie ; avec Logun-edé, il a appris à pêcher ; avec Obaluaê, il a appris à s'occuper des morts.

En poursuivant son voyage vers le royaume de Xangô, elle apprend à aimer vraiment, car elle tombe intensément amoureuse de cet Orixá, qui lui donne son cœur et lui apprend à maîtriser les pouvoirs de la foudre.

Caractéristiques visuelles

La force de Iansã est liée à la participation à diverses guerres dans le domaine des vents, du tonnerre et des tempêtes. Elle se distingue en montrant qu'elle possède des capacités et un comportement typiquement masculins. Elle a la griffe et la force d'un guerrier.

Ses caractéristiques visuelles sont frappantes, car elle porte du rouge ou du jaune. L'Orixá Iansã est très différente des figures féminines centrales de l'Umbanda, car elle n'est pas aussi féminine que les autres.

En outre, Iansã est très sensuelle et toujours amoureuse, mais elle fait attention à ne pas avoir plus d'un partenaire en même temps. Elle possède l'énergie de la transmutation, qui nous propulse vers tout ce qui est nouveau.

Symboles et célébrations

Le nom Iansã est un titre que Oiá a reçu de Xangô, qui fait référence au coucher du soleil. Il signifie la mère du ciel rose ou la mère du coucher du soleil.

Ses symboles les plus connus sont la corne de bœuf, l'épée de feu et l'eruexin, ce dernier étant un instrument liturgique fabriqué à partir de la queue d'un cheval. Grâce à cet outil, elle mène le chemin qui établit ce contact entre ceux qui sont déjà morts.

Croyances et prière

Iansã domine les vents et tous les phénomènes naturels tels que les ouragans, la pluie et la foudre. Dans le syncrétisme religieux, elle est comparée à Santa Barbara. Sa célébration a lieu le 4 décembre. C'est par des prières comme celle ci-dessous que nous pouvons nous connecter à l'énergie épanouissante de cet Orixá :

O glorieuse Mère guerrière, maîtresse des tempêtes,

Protégez-moi et ma famille des mauvais esprits,

Pour qu'ils n'aient pas la force de se mettre en travers de mon chemin,

Et qu'ils ne prennent pas possession de ma lumière.

Aidez-moi à faire en sorte que les personnes mal intentionnées

Ne détruis pas ma tranquillité d'esprit.

Mère Iansã, couvre-moi de ton manteau sacré,

Et emporter avec la force de ses vents tout ce qui n'est pas bon au loin.

Aide-moi dans l'unité de ma famille, afin que l'envie

Ne détruis pas l'amour qui est dans nos cœurs.

Mère Iansã, en toi je crois, j'espère et j'ai confiance !

Qu'il en soit ainsi et qu'il en soit ainsi !

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Orixá Nanã

L'Orixá Nanã est très important dans le panthéon des religions africaines. Cet orixá est lié à l'origine de l'homme sur Terre. Lisez cet article pour tout savoir sur elle !

Origine et histoire

Nanã est connue comme l'aînée du panthéon africain. Elle est présente depuis la création de l'humanité, car elle a vécu toute la magie de la conception de l'univers. Propriétaire des portails de la vie et de la mort, elle nettoie l'esprit des esprits et les aide lorsqu'ils terminent leur voyage sur Terre.

Il existe quelques histoires impliquant Nanã. L'une d'elles raconte que, pour punir les criminels, elle invoquait des Eguns pour les effrayer. Lorsque Oxalá découvrit ce pouvoir, il décida de l'ensorceler avec une portion d'amour, afin qu'elle accepte de l'épouser.

Le sort a fonctionné et Oxalá, qui ne voulait en fait que savoir comment évoquer les Eguns, a découvert comment entrer dans le jardin des morts, s'est déguisé avec les vêtements de Nanã et a ordonné aux Eguns d'obéir à l'homme qui vivait avec elle. C'est ainsi qu'il a commencé à diriger les Eguns.

Caractéristiques visuelles

L'Orixá Nanã est la plus ancienne du panthéon africain, elle est la grand-mère et se présente comme une vieille femme lente à la démarche courbée. Sa danse montre son âge, car elle s'appuie sur un bâton imaginaire. Elle est toujours vêtue d'un costume ample lilas ou bleu.

Par ailleurs, c'est une guerrière agressive, descendante d'Ifé. Elle vit dans les eaux douces et dans les marais. C'est sa relation avec l'argile qui place cette divinité dans les domaines existant dans l'univers. Redoutée de tous, elle est la défenseuse des forêts et est liée à la mort et à l'au-delà, car de nombreux êtres passent par elle.

Symboles et célébrations

Parmi les différents symboles utilisés par Nanã, il y a l'Ibiri, un instrument fabriqué à partir des bâtons du palmier, qui représente la multitude d'Eguns, considérés comme ses enfants sur Terre. Nanã les traite avec beaucoup d'affection, car elle est consciente de la nécessité de leur évolution.

En outre, les cauris sont également considérés comme des symboles de Nanã, car ils symbolisent la mort et la fécondité. Dans le synchronisme religieux, Nanã est liée à Sainte Ana, la grand-mère de Jésus. La célébration a lieu pour les deux le 26 juillet, et le lundi est le jour dédié à cette divinité.

Croyances et prière

L'Orixá Nanã est considérée comme la mère des hommes. C'est elle qui a fourni l'argile, tandis qu'Oxalá a donné le souffle de vie. Elle est l'Orixá qui représente l'amour maternel, et les prières qui lui sont adressées doivent être au bénéfice de la vie :

Divine Mère Nanã,

Dame des eaux calmes des lacs,

Apaise les cœurs de Tes enfants qui marchent dans l'affliction,

Nous apprendre la patience, à rechercher la persévérance

Et de savoir attendre la lumière de demain.

Mère, étendez sur nous votre manteau sacré d'eau et de terre.

qui recueille toutes les impuretés, nos angoisses et nos peines ;

Purifie et transmute nos sentiments et nos pensées les plus profondes.

qui se cachent obstinément de la raison, créant de sombres marécages dans nos cœurs.

Que Tes eaux calmes puissent vraiment laver nos âmes,

Notre volonté la plus intime, la plus cachée, et décanter tout ce qui n'est pas de la Lumière,

Réveiller tous les affligés par la magie sacrée du Mystère de la Croix.

Salubá Nanã !

Source://www.raizesespirituais.com.br

Orixá Omolú

L'Orixá Omolú, également connu sous le nom d'Obaluaê, a le pouvoir de dominer les territoires de la guérison et de la maladie. Il porte dans son corps plusieurs blessures dues à la variole. Pour tout savoir sur cette divinité, continuez à lire cet article !

Origine et histoire

Le mariage de Nanã et Oxalá n'a pas été une union heureuse, mais malgré cela, l'Orixá Omolu est né. A cause des erreurs commises par Nanã, lors de la confrontation avec Oxalá, le garçon est né plein de variole, ce qui a poussé sa mère à l'abandonner pour mourir au bord de la mer.

Iemanjá, en parcourant ses domaines, a trouvé le nouveau-né, tout déformé par la maladie. De plus, des crabes mangeaient déjà une partie de son petit corps. Elle l'a immédiatement adopté et lui a appris à surmonter les maladies et à les guérir.

Orixá Obaluae a donc grandi avec un corps plein de cicatrices, ce qui lui a toujours causé beaucoup de honte, l'amenant à se couvrir de paille pour se cacher, seuls ses bras et ses jambes étant épargnés.

Caractéristiques visuelles

Obaluaê est de grande taille et est toujours vêtu de Filá et Azé, qui sont des vêtements de paille. Il a une lueur intense comme le soleil, et tout humain qui le verrait pourrait mourir sur le coup, tant la luminosité qu'il dégage est grande.

Sa posture est courbée, comme s'il portait toutes les douleurs du monde. Entièrement recouvert par la paille qui cache également ses marques, il est lié à l'évolution des êtres humains, car il est l'orixá responsable des passages du monde des morts à celui des vivants et vice-versa.

En outre, Obaluaê rayonne une énergie violette très positive, qui transforme tous les sentiments négatifs en sentiments positifs, transmutant toutes les ombres en chacun de nous.

Symboles et célébrations

Le symbole principal d'Omolu est son propre vêtement fait de paille, couvrant tout son corps. Il porte toujours une lance en bois car, lorsqu'il était humain, il était un guerrier.

Il porte également toujours une petite gourde contenant des sorts à donner aux malades et un xaxará (Sàsàrà), une sorte de sceptre à main, fait de feuilles de palmier et décoré de conques et de perles.

L'Orixá Omolu est syncrétisé avec Saint Roque, un saint de l'Église catholique, patron des malades, des pestiférés et des chirurgiens. Sa fête est le 16 août et le jour de la semaine est le lundi.

Croyances et prière

Rien ne peut être caché à l'Orixá Obaluaê, car il est capable de voir tous les détails de la vie d'une personne, même les plus grands secrets. Ses énergies peuvent être utilisées pour mettre fin à des situations qui ne nous font pas du bien, en commençant une nouvelle vie. Regardez sa prière ci-dessous :

Gloire au Seigneur, le roi de la terre !

Docteur Umbanda, Seigneur de la guérison de tous les maux du corps et de l'âme.

Père de la richesse et de la félicité, en toi je place mes douleurs et mes peines, te demandant les bénédictions de la santé, de la paix, de l'amour et de la prospérité pour ma vie ;

Fais de moi, Seigneur du travail, un fils guerrier de bonne humeur, avec santé, amour, fermeté et disposition, pour triompher dans la lutte pour la survie.

Fais et laisse mon père, Omulú, me rendre digne de mériter chaque jour et chaque nuit, tes bénédictions de lumière et de miséricorde.

Prières à Atotô mon père !

Prière à Atotô Obaluaiê !

Source://oracaoja.com.br

Orixá Logunedé

Logunedé, ou Logun Edé, est le fils d'Oxum et d'Odé. Il est l'Orixá de la richesse et de l'abondance, Dieu de la guerre et de l'eau. Lisez cet article jusqu'au bout pour en savoir plus sur ce bel Orixá !

Origine et histoire

Logun Edé est considéré comme l'Orixá des rivières et le Seigneur de la pêche, étant à la fois pêcheur et chasseur. Fils d'Oxum et d'Odé, il porte en lui les énergies de ses parents, ainsi que les siennes propres.

Il a appris sa connaissance et sa maîtrise de la nature de ses parents, car il passe six mois à chasser avec son père et six mois dans l'eau douce avec sa mère, Oxum. Cela fait que beaucoup considèrent que cet Orixá a une polarité féminine et masculine, ce qui n'est pas vrai, car cette divinité est masculine.

De son père, Odé, il a hérité la joie et l'expansion, ajoutées aux axes de la connaissance, de la chasse, de l'habileté et de l'abondance, tandis que la grâce et la douceur sont un vestige d'Oxum, qui lui a également attribué les axes de la sexualité, de la maternité, de la prospérité et de la recherche.

Caractéristiques visuelles

L'Orixá Logunedé est, sans aucun doute, le plus élégant de tous. Il est vaniteux et abuse de la couleur or dans des accessoires tels que des bracelets et des colliers. Ses vêtements sont ornés de peaux d'animaux sauvages qu'il chasse.

Parce qu'il est un habile chasseur, quand il est sur la terre ferme, il se nourrit de gibier, et quand il est sous l'eau, il se nourrit de poissons. Il maîtrise le pouvoir de mutation, qui lui permet de se transformer en ce qu'il veut.

Ses caractéristiques visuelles sont liées à l'héritage génétique reçu de ses parents. L'union du féminin d'Oxum et du masculin d'Odé fait qu'il est souvent représenté comme un enfant ou un adolescent.

Symboles et célébrations

L'Orixá Logun Edé appartient au panthéon des chasseurs. Représentant la richesse et l'abondance, il peut avoir plusieurs symboles, dont la balance, l'Ofá, l'Abebè et l'hippocampe. En raison de sa capacité de camouflage, son principal symbole est le caméléon.

Dans le syncrétisme religieux, Logun Edé est lié à Saint Expedito et à Saint Michel Archange. La date des célébrations annuelles est le 19 avril, jour où le Saint catholique est honoré. Le jour de la semaine choisi pour les célébrations de cet Orixá est le jeudi.

Croyances et prière

Logun Edé peut transiter entre différentes énergies car il a beaucoup de connaissances et beaucoup de liberté pour se diriger vers la nature. Il n'est donc pas lié à une seule personnalité ou à un seul sexe. Lorsque nous nous connectons à Logun Edé, nous pouvons demander la prospérité ou la protection à travers sa prière :

Dieu enfant, Logun Edé, seigneur du jeu et de la joie constante.

Dieu enfant des bienfaits de la vie et de la terre resplendissante.

Enfant dieu d'abebé et d'ifá que ton attention se porte sur moi.

Enfant-dieu de l'or, des pierres de l'arc-en-ciel.

Enfant-dieu de l'arc et de la flèche qui indique la destination.

Enfant dieu de la prospérité. Enfant roi de la bonté.

Mon enfant, Dieu veille sur mes pas.

Enfant Dieu, prends-moi dans tes bras.

Enfant Dieu, Seigneur du monde, Seigneur de l'espérance, guide mes pas, sous ton manteau jaune et vert.

Saravá Logun Edé !

Source://www.mensagenscomamor.com

Les orixás sont des divinités de la mythologie africaine Yoruba !

Au Brésil, la figure des Orixás fait déjà partie de l'imaginaire et de la vie pratique de nombreuses personnes. Ces divinités appartiennent à la mythologie africaine Yoruba et, pour autant que l'on sache, il en existe environ 400.

La région Yoruba se trouve en Afrique et se compose de divers groupes ethniques ayant une langue et une culture similaires. La plupart des Noirs amenés au Brésil comme esclaves étaient originaires de cette région. Lorsqu'ils ont été transportés ici, ils ne se sont pas séparés de leurs croyances religieuses.

Le culte originel de ces Orixás a été pratiqué par ces personnes asservies, mais cette pratique n'a jamais été bien vue par les colonisateurs, qui voulaient que le catholicisme devienne la religion officielle du Brésil. Pendant longtemps, ces Orixás ont été vénérés en secret.

Aujourd'hui, il est raisonnable d'affirmer que certaines de ces divinités sont particulièrement respectées et honorées au Brésil, ce qui est dû en grande partie au syncrétisme religieux, qui les a rendues populaires et les a maintenues en vie.

En tant qu'expert dans le domaine des rêves, de la spiritualité et de l'ésotérisme, je me consacre à aider les autres à trouver le sens de leurs rêves. Les rêves sont un outil puissant pour comprendre notre subconscient et peuvent offrir des informations précieuses sur notre vie quotidienne. Mon propre voyage dans le monde des rêves et de la spiritualité a commencé il y a plus de 20 ans, et depuis lors, j'ai beaucoup étudié dans ces domaines. Je suis passionné par le partage de mes connaissances avec les autres et les aider à se connecter avec leur moi spirituel.