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Signification générale de la roue de l'année
La roue de l'année représente le cycle de la vie. C'est à travers elle que les anciens Celtes comprenaient le cycle de la nature et ses saisons par la représentation du Dieu Soleil et de la Déesse dans leurs cycles de vie, de développement, de mort et de renaissance.
En outre, sa pertinence est telle que de nombreux égrégores et branches de la sorcellerie s'y reflètent, comme la Wicca et la sorcellerie naturelle. La roue de l'année est basée sur le mouvement de la Terre autour du soleil, un facteur qui est responsable de la génération de ce que vous connaissez comme les saisons.
À chaque saison correspond un événement commémoratif doté d'une riche symbologie. Les festivités anciennes ont laissé un héritage très fort, influençant des fêtes comme Pâques, la Saint-Jean ou Noël. Venez découvrir dans cet article l'incroyable roue de l'année et ses festivités !
Calendrier celtique, Roue de l'année, Dieux et Festivals
Le calendrier celtique est un ancien héritage des peuples païens, qui se basaient sur les transformations cycliques de la nature pour expliquer la vie autour d'eux. Le calendrier celtique était la base de la roue de l'année, qui est composée de 8 dates extrêmement importantes pour les païens, car elle raconte le parcours du Dieu Soleil (Dieu Cornouaillais) avec la Triple Déesse dans le cycle de la vie et de la mort.
Sur les 8 célébrations, 4 sont des événements solaires, représentant les principales saisons de l'année, et 4 des événements saisonniers représentant les bandes de transition d'une saison à l'autre. C'est sur la base de ces changements naturels que les anciens ont laissé leurs festivités, qui louent les dieux, la nature et la vie elle-même dans son ensemble.
Le calendrier celtique
Le calendrier celtique trouve son origine dans les anciens peuples païens, qui menaient leur vie en fonction de la nature qui les entourait. Le cycle de la vie naturelle a donc renforcé leurs croyances sur le processus de la vie.
De temps en temps, les Celtes remerciaient la vie et louaient leurs dieux lors de célébrations appelées sabbats. De plus, les sabbats représentaient les transformations qui se produisent dans la nature : les saisons.
La roue de l'année
La roue de l'année a été structurée sur la base du calendrier celtique. Il s'agit d'une roue divisée en 8 parties et chacune d'entre elles a un symbolisme très singulier. Elle contient 4 parties liées aux saisons : été, automne, hiver et printemps ; plus 4 autres parties liées aux sommets de chaque saison, c'est-à-dire à la ceinture de transition de l'une à l'autre.
La déesse et le dieu
Le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance est représenté par la figure du Dieu cornifère, seigneur de la nature, et de la triple Déesse, maîtresse de la magie. Dans chaque partie de la roue de l'année, nous voyons le Dieu dans son voyage, de sa naissance à sa mort, avec la Déesse.
Le développement de chaque saison est noté : la vie jaillit au printemps et se développe en été jusqu'à l'automne, où la vie commence à cesser jusqu'à l'hiver, le temps de la mort et de la renaissance.
Les festivals
Les fêtes sont liées à chaque saison de l'année, représentant la célébration du cycle de la vie à travers le chemin de la Déesse et du Dieu. Les fêtes sont également appelées sabbats : Yule (hiver), Ostara (printemps), Litha (été), Mabon (automne), Samhain (pic d'automne), Beltane (pic de printemps), Lammas (pic d'été) et Imbolc (pic d'hiver). Chaque sabbat a sa propre particularité et apportedes enseignements uniques et profonds sur le sens de la vie.
Solstices et équinoxes
Les 8 sabbats peuvent être divisés en deux catégories : les sabbats solaires, associés aux solstices, et les sabbats saisonniers, associés aux équinoxes. Les solstices et les équinoxes sont des événements naturels fondamentaux pour comprendre la roue de l'année, car ils différencient l'incidence des rayons du soleil sur la Terre, distinguant les saisons et influençant des milliers de vies.
Ces facteurs différencient la roue de l'année en une roue du sud et une roue du nord. L'inclinaison de la Terre sur son axe de rotation, l'équateur qui la divise en un hémisphère nord et un hémisphère sud et le mouvement de la Terre autour du Soleil (translation), influencent l'incidence solaire sur certaines parties du globe.
Lorsque l'incidence est la même dans les hémisphères, on parle d'équinoxes, lorsqu'elle diffère, on parle de solstices. Venez en apprendre davantage sur leur influence sur la roue de l'année !
Tourner vers le sud ou le nord
Dans l'hémisphère sud, il y a une certaine saison qui sera opposée à celle de l'hémisphère nord, par exemple : l'été au sud et l'hiver au nord, en décembre. Comme la roue de l'année est basée sur les saisons, il est naturel qu'elle soit divisée en une roue nord pour l'hémisphère nord et une roue sud pour l'hémisphère sud, respectant ainsi les célébrations par rapport aux saisons de chaque partie du globe.
Solstice
Au moment des solstices, un hémisphère reçoit plus de lumière solaire, tandis que l'autre en reçoit moins. Au moment du solstice, nous pouvons distinguer deux saisons : l'hiver et l'été. En hiver, les journées sont courtes et les nuits longues en raison de la faible luminosité naturelle, tandis qu'en été, c'est l'inverse qui se produit : les journées sont longues et les nuits courtes en raison de la forte luminosité.
Equinoxe
À l'équinoxe se produisent le printemps et l'automne et les deux hémisphères reçoivent la même incidence solaire. Les équinoxes sont des points de transition entre les solstices, parce qu'après l'hiver la Terre a tendance à se déplacer dans sa trajectoire elliptique autour du Soleil et son inclinaison diminue et la luminosité devient plus grande que celle de l'hiver, amenant le printemps. Dans la diminution de la lumière solaire se produit l'automne. Ces saisons ontdes jours et des nuits de même durée.
Samhain, quand elle se produit et correspondances
La fête de Samhain marque la fin du cycle solaire, la transition entre le dernier jour du calendrier païen et le début de la nouvelle année. Son symbolisme illustre la transmutation de la vie en mort, qui permet d'entamer un nouveau cycle.
Samhain apporte l'énergie du renouveau à travers la mort alchimique de tout ce qui n'a plus la même consonance avec la vie. Samhain correspond à Halloween, également connu sous le nom d'halloween.
En plus de ces dates commémoratives, la fête peut être associée au Jour des Morts dans le calendrier grégorien. C'est à Samhain que la vie s'entrelace avec les portails de la mort, permettant aux vivants d'entrer en contact avec leurs proches et leurs ancêtres décédés. Découvrez-en plus ci-dessous !
Samhaim
À la période de Samhain commence l'automne celtique, selon les sources historico-culturelles. Le froid rigide ne pardonnait pas à ceux qui le touchaient, les gens, les cultures et le bétail mouraient de froid et de faim.
C'est pourquoi, à la veille de Samhain, les anciens païens abattaient une grande partie de leur bétail et récoltaient autant que possible leurs produits agricoles pour les garder en stock afin de ne pas les perdre à cause du froid torride.
Le froid intense a rompu avec l'idée de vie contenue dans la chaleur, ouvrant ainsi un passage entre la vie et la mort, permettant aux vivants de communiquer avec les morts. La vie meurt à Samhain avec la mort du dieu Soleil, mais ce n'est pas la représentation de la fin éternelle de la vie, mais de sa transformation. Le dieu meurt pour retourner dans le ventre de la déesse, apportant le symbolisme du renouveau, du détachement de la vie et de la mort.le retour matériel et spirituel.
Quand cela se produit
Samhain se déroule entre le 31 octobre et le 1er novembre dans l'hémisphère nord, tandis que dans l'hémisphère sud, elle a lieu entre le 30 avril et le 2 mai. Il existe un fait entre les dates de Samhain qui, bien que se produisant à des moments différents dans des lieux différents, démontre son symbolisme : la fête a toujours lieu en automne.
Sens du mot
Samhain est un mot d'origine gaéliquepirlandaise dans lequel Sam signifie "été" et hain signifie "fin", c'est-à-dire la fin de l'été. C'est l'idée qu'apporte Samhain, la fin de l'été et le début de la période de froid et de mort, un moment qui marque la fin de l'abondance de la vie : l'agriculture, les animaux et les individus sont confrontés à l'idée de manque.
Samhaim pour les Celtes
Cette date représente une grande étape pour les Celtes : la fin de l'été et, par conséquent, la fin de la vie. Symboliquement, Samhain représente la mort du dieu Cornifera, la fin de la vie et l'abandon de ce plan pour une nouvelle vie sur un autre. Le dieu abandonne la matérialité pour transcender son être sur un plan au-delà du physique, retournant ainsi dans le ventre de la déesse, se renouvelant lui-même.
Correspondance
Samhain, associée au jour de la sorcière, est célébrée entre le 31 octobre et le 2 novembre, avec une moyenne de trois jours de festivités, commémorant le pouvoir de la mort en tant qu'élément transformateur de la matière. C'est un moment qui permet au monde des morts de s'ouvrir aux vivants, célébrant ainsi le caractère éphémère de la matière.
Il y a également ceux qui associent Samhain au Jour des Morts, précisément en raison de la possibilité de contacter l'esprit de leurs ancêtres, commémorant la mort comme un passage vers un autre plan. L'Église catholique a une fête syncrétique très similaire, le Jour des Morts, un moment où l'on se souvient des êtres chers.
Yule, quand elle se produit et correspondances
Yule représente l'espoir de la fin de l'hiver et du renouveau de la vie. C'est le moment de semer intérieurement les désirs et les rêves afin que la chaleur de la vie arrive avec le printemps et permette l'épanouissement de sa force et de sa matérialisation.
Yule apporte l'idée de la gestation et du dépassement de l'absence de chaleur, de sorte qu'il est possible de trouver la force de renaître après Samhain. On célèbre Yule au milieu du 22 décembre dans l'hémisphère nord et du 22 juin dans l'hémisphère sud, car c'est la période où l'hiver commence.
Yule est le moment où le dieu renaît dans le ventre de la déesse, dans l'attente de sa renaissance. Comme la célébration porte sur la naissance et l'espoir, la culture chrétienne a une célébration très similaire : Noël. Venez en apprendre davantage à son sujet !
Yule
Yule est une fête qui suit Samhain. Quand on parle de Yule, on parle du Solstice d'hiver. C'est le moment où l'hiver commence, c'est le moment où la vie est dissipée, fragmentée et comprimée par le froid et abritée dans le ventre de la déesse, symbolisant la renaissance du dieu cornique.
Yule représente la renaissance et l'espoir d'une nouvelle vie après la fin de l'hiver, c'est pourquoi il est de coutume à cette date de décorer l'environnement avec des vignes, des pins et d'autres arbres similaires. Un feu de joie est construit pour chasser le froid et à côté de celui-ci, il y a un souper abondant avec tous les aliments stockés pour représenter la naissance du fils de la déesse.
Quand cela se produit
La fête de Yule est célébrée au milieu du 22 décembre dans l'hémisphère nord et du 22 juin dans l'hémisphère sud. Yule est célébrée au Solstice d'hiver, marquant le pic du froid mais apportant l'espoir du retour de la chaleur sur Terre, car à Imbolc, les premiers signes de chaleur et de vie apparaîtront. C'est une période d'introspection et d'entretien des désirs, des rêves et de la vie elle-même.
Légendes et mythes celtiques
Les anciens contes païens nous racontent qu'à Yule, certains êtres se manifestent au milieu de la fête. L'un de ces êtres est le troll Grýla, un être difforme qui cuisine les enfants désobéissants que son mari Leppalúoi a capturés en se faisant passer pour un gentil vieillard.
Correspondance
La symbolique de Yule est fortement associée à celle de Noël : les deux dates sont marquées par des pommes de pin, des tulias, une table chargée de nourriture, le tout pour célébrer la naissance d'un être qui les sauvera.
Dans la Yule, on trouve la (re)naissance du dieu Cornifer, qui apportera la lumière et la chaleur, libérant ainsi tout le monde de l'ombre. La même chose se produit dans le Noël chrétien, la naissance de l'enfant Jésus apporte l'idée du salut.
Imbolc, quand il se produit et correspondances
Imbolc représente la ceinture de transition de l'hiver au printemps, c'est le temps de l'espoir, bientôt la lumière s'équilibrera avec les ombres. Dans cette phase, la déesse Triple allaite le dieu Cornifer, dénotant le symbolisme majeur d'Imbolc : la naissance, l'allaitement et la croissance.
La fête représente la chaleur de la vie qui s'approche à travers divers feux de joie pour réchauffer la nouvelle phase. Dans l'hémisphère nord, Imbolc est célébré au milieu du 2 février et dans l'hémisphère sud autour du 31 juillet.
Cette fête revêt un symbolisme unique, les bougies et les mèches étant le symbole de l'illumination, de l'arrivée de la lumière pour dire que l'hiver touche à sa fin. Ce moment est associé à la célébration chrétienne de Notre-Dame des Lumières. Vous en saurez plus sur Imbolc ci-dessous !
Imbolc
Imbolc apporte l'énergie de la nourriture et de la croissance. Lors de la célébration précédente, la Triple Déesse était enceinte et a donné naissance au Dieu Cornouaillais. A Imbolc, la Déesse nourrit son enfant pour qu'il devienne fort et apporte la flamme de la vie à ceux qui l'entourent.
La plus grande marque d'Imbolc sont les feux de joie qui représentent la chaleur de la vie qui réchauffe l'espoir de temps meilleurs qui permettent la projection et la réalisation de nouveaux projets.
Quand cela se produit
Les festivités d'Imbolc sont célébrées entre le 31 juillet dans l'hémisphère sud, tandis que l'hémisphère nord célèbre ce moment au milieu du 2 février. Il est important de se rappeler que parfois, les dates de la roue de l'année changent les jours avant ou après ceux mentionnés, car elle suit le changement des saisons.
Ce que signifie Imbolc
Lorsqu'il s'agit d'Imbolc, il faut associer la célébration à l'alimentation, à la croissance et à l'autonomisation. C'est le moment de renouveler les espoirs et de les nourrir, car l'hiver touche à sa fin et la vie reviendra bientôt avec le printemps. L'essence d'Imbolc ravive la flamme de la foi en des jours meilleurs et plus prospères grâce à l'alimentation des rêves.
La déesse Brigid ou Brigit
La déesse Bridget est une déesse païenne qui présente des traits similaires à ceux de Marie dans l'Église catholique. Bridget était la Marie des Gaëls, car elle transcende et marche parmi les hommes en multipliant les aliments pour nourrir les moins fortunés, elle était donc fortement associée à la fertilité. Son jour de commémoration est le 1er février, la veille d'Imbolc.
Correspondance
Le symbole principal d'Imbolc est le feu, les flammes, les bougies, tout ce qui apporte l'idée d'illumination et de chaleur. Par conséquent, la principale célébration qui peut être associée à Imbolc est la fête de Notre Dame des Lumières, en plus de la figure de la déesse Brigid qui est associée à Notre Dame des Lampes, car toutes deux apportent la lumière aux hommes en cette période depuis les temps anciens.
Ostara, quand elle se produit et correspondances
Après Imbolc vient l'arrivée du printemps, lorsque le jour et la nuit ont la même durée. Cela représente un facteur important pour les peuples anciens : la fin de l'hiver. C'est à ce moment que l'on célèbre Ostara : la renaissance de la vie après l'hiver.
La fête d'Ostara représente l'éclosion de l'espoir et de nouvelles possibilités. Ostara est une fête très prospère et remplie de lumière. Il est important de se rappeler que c'est le début d'une période prospère, les fleurs sont écloses mais les fruits sont encore à venir à Beltane.
L'une des plus importantes correspondances avec Ostara est Pâques, car toutes deux représentent la renaissance. Venez découvrir d'autres facettes et curiosités de cette fête unique !
Ostara
Ostara est l'éclosion de la vie après le long hiver. L'énergie du printemps équilibre l'ombre et la lumière, respectivement le jour et la nuit. La triple déesse se présente comme une jeune fille tandis qu'à ce stade, le petit dieu prend déjà la forme d'un jeune chasseur.
C'est le moment où ils se courtisent, représentant l'épanouissement de l'amour, des rêves et des objectifs. Ostara représente la fertilité des sentiments. C'est précisément à travers la figure du lapin et des œufs d'Ostara que l'on comprend leur travail énergétique : le renouvellement de la vie.
Grâce à ce renouveau, on comprend le sens de la procréation et de la fécondation, que ce soit sur le plan maternel ou sur le plan des idées. Sans aucun doute, Ostara est l'une des fêtes les plus importantes de la roue de l'année.
Quand cela se produit
Le symbolisme et l'énergie de la fête d'Ostara se produisent à l'équinoxe de printemps, le point d'équilibre entre la lumière et les ombres (le jour et la nuit). Dans l'hémisphère nord, Ostara est célébrée autour du 21 mars pour les adeptes de la roue de l'année du nord, tandis que dans l'hémisphère sud, la fête est célébrée autour du 21 septembre (roue de l'année du sud).
Le premier jour du printemps
Quand arrive Ostara, on a le premier jour du printemps. C'est la marque de la prospérité, de la fertilité et de l'abondance, car tout recommence à pousser à cette époque. Parallèlement à cela et à l'épanouissement de la nature en cours de renaissance, le petit Dieu est plus mûr et commence la chasse à l'amour, cherchant à conquérir la Déesse pour qu'ils puissent s'unir et porter des fruits plus tard.
Hommage à la déesse Oster
La triple déesse a sa facette attachée à celle d'une jeune fille à cette époque. Ici, elle est représentée, dans de nombreux cas, comme la déesse païenne Oster, qui est associée à la renaissance, la fertilité, la prospérité et l'abondance. Pour cette raison, Oster est associée à la figure des lapins et des œufs, représentant la fertilité et la multiplicité de la prospérité par l'amour.
Correspondance
Ostara a une correspondance très célèbre : Pâques. Pâques apporte l'idée du Christ ressuscité après sa mort sur la croix, qui transcende la mort et apporte une nouvelle perspective de vie et d'amour à l'humanité. Le Christ renaît encore plus fort dans le cœur des fidèles, tout comme l'énergie d'Ostara renaît avec espoir et amour après un dur hiver.
Beltane, quand il se produit et correspondances
Toute la joie et les festivités contenues dans l'Ostara culminent avec Beltane, l'apogée du printemps. C'est la période la plus fertile, la plus propice et la plus captivante des festivités, car Beltane enchante quiconque permet à son énergie d'amour et d'unité d'enlacer ceux qui s'y abandonnent.
C'est là que se produit l'union des êtres, et que poussent insatiablement les fruits de l'amour et des constructions. Les peuples anciens célébraient Beltane en avril dans l'hémisphère nord et en octobre dans l'hémisphère sud.
Toute la magie de Beltane représente le désir, le plaisir d'exister et d'être ce que l'on est, au point de générer des fruits grâce à cela. L'une des festivités qui correspond à Beltane est la fête de la Saint-Jean, où l'on danse avec son partenaire, où il y a des mariages et beaucoup d'amour. Venez en savoir plus sur Beltane !
Beltane
À mesure que le printemps avance, la chaleur s'intensifie et permet de stimuler la vie pour qu'elle devienne si fertile qu'elle génère une nouvelle vie. À Beltane, la triple déesse et le dieu s'unissent dans leurs jeunes formes, fertilisant le monde qui les entoure avec amour, puissance et épanouissement.
À ce moment-là, il est possible de générer la vie et de nouveaux départs à partir d'unions avec soi-même ou avec l'autre. Alors qu'à Ostara, les jeunes cherchent leurs rêves à travers des rites tels que la "chasse aux œufs", à Beltane, on trouve plaisir et satisfaction à trouver ses désirs.
Beltane et Samhain expriment l'idée complémentaire entre la vie et la mort, respectivement, montrant la nécessité de lâcher prise et d'accepter la finitude afin de commencer un nouveau cycle de nouveaux rêves, désirs et réalisations.
Quand cela se produit
Beltane, la plus grande des fêtes de la roue de l'année, se déroule au milieu du 30 avril dans l'hémisphère nord, tandis que dans l'hémisphère sud, cette date est célébrée au milieu du 31 octobre. C'est à cette époque que les gens célébraient le feu sacré de Bel, le dieu païen associé au feu et à la fertilité, qui donnait la vie à tous les païens.
Fertilité
Le point clé de Beltane est la fertilité. C'est à ce moment que le Dieu et la Déesse s'unissent pour copuler la vie, c'est à ce moment que l'on accède au feu sacré de Bel (d'où le terme Beltane) pour apporter la flamme de l'intensification de la vie, en plus d'être le moment de la fertilité dans les productions agricoles. C'est l'énergie de Beltane : fertiliser et fournir des fruits auspicieux et agréables à l'humanité.
Beltane pour les Celtes
Pour les Celtes, Beltane était la période la plus propice à la fécondation et à la copulation de la vie. À cette époque, les feux du dieu Bel étaient allumés au sommet des collines et les mâts étaient surélevés avec des rubans colorés, qui étaient tressés dans une danse magnétique pour relier les couples. Après avoir beaucoup dansé et mangé abondamment, les couples se réunissaient pour boire de l'amour et se sentir mutuellement, célébrant ainsi la vie, l'union et l'amour.
Correspondance
La joie de Beltane est fortement associée à l'une des festivités qui captivent le plus les individus : les fêtes juliennes, en particulier la fête de la Saint-Jean. Il n'est pas étonnant que les danses, la nourriture abondante et délicieuse et le "mariage" typique y soient si nombreux. Beltane et la Saint-Jean célèbrent tous deux la joie de vivre après une récolte prospère, ainsi que la valorisation de l'union entre ceux qui s'aiment.
Litha, quand il se produit et correspondances
Beltane marque le point culminant du printemps, tandis que Litha représente l'entrée du Solstice d'été. À cette époque, les jours sont plus longs que les nuits, ce qui symbolise la domination de la lumière, du soleil dans la vie sur Terre.
Lorsque Litha arrive, la vie palpite de manière intense, accélérant les processus entamés à Beltane, où l'énergie est à son apogée. Dans les hémisphères nord et sud, la célébration de Litha a lieu respectivement à la mi-juin et en décembre.
La représentation de la splendeur, de l'éclat et du bonheur de Litha associe la figure du Dieu fort et âgé à l'image de la triple déesse, enceinte et suintant la fertilité. Les niveaux élevés de bonheur font de Litha une fête très proche de celle de juin. Venez en apprendre davantage sur Litha !
Litha
Litha est la marque de la célébration de la splendeur, de la luminosité et de la fertilité. Le jour de Litha, les jours sont plus longs que les nuits, ce qui représente l'énergie solaire, le bonheur et le débordement de l'amour.
Comme à Beltane, Litha comprend également des feux de joie et les "pula chamas", au cours desquels les individus partagent dans cette action l'énergie du feu, les rechargeant en vitalité et en joie pour aller de l'avant.
Quand cela se produit
La fête chaleureuse et animée de Litha est célébrée au milieu du 22 juin pour les adeptes de la roue de l'année du nord, c'est-à-dire les personnes vivant dans l'hémisphère nord, tandis que les personnes vivant dans des pays situés dans l'hémisphère sud et suivant la roue de l'année du sud célèbrent la fête de Litha au milieu du 22 décembre.
Le premier jour de l'été
Le premier jour de l'été marque un grand tourbillon énergétique : la transcendance de la chaleur. À ce moment, le Soleil est à son point maximum d'irradiation des rayons lumineux sur la Terre. Par conséquent, le jour l'emporte sur la nuit, la vie gagne en vitalité pour se répandre dans les régions bénies par l'été.
Union de la déesse et du dieu à Beltane
Le Dieu et la Déesse se sont unis à Beltane pour célébrer la fertilité et l'amour. De ce moment d'union, d'amour et de bonheur est né un grand cadeau : une nouvelle vie. La Déesse est enceinte à Litha et le Dieu célèbre la joie de ce moment en partageant la chaleur de la vie à travers l'intense présence solaire sur la Terre. A Litha le processus d'union des Dieux continue : la gestation des rêves.
Coutumes de Litha
Une autre coutume présente à Litha est l'acte de cueillir des herbes le premier jour de l'été, car l'énergie du Dieu dégage de la vitalité dans les plantes cultivées, potentialisant le pouvoir de guérison pour un usage médicinal et rituel.
Correspondance
Toute la vitalité et la joie contenues dans Litha sont associées aux festivités de juin. Tant dans Litha que dans les festivités de juin, on se réunit pour célébrer la prospérité, la joie et l'amour, on utilise des feux de joie, on danse autour des flammes et on s'amuse beaucoup. Il est important de se rappeler qu'il ne s'agit que d'une association, cela ne signifie pas que la fête de Litha a donné naissance aux festivités de juin.
Lammas, quand il se produit et correspondances
Après la vitalité existant à Litha et l'application de l'énergie solaire dans les processus initiés à Beltane, Lammas représente le moment de la récolte. À Lammas, le Soleil commence à diminuer peu à peu son incidence de rayons solaires, représentant le début de l'épuisement de la vitalité du Dieu Soleil.
Il est plus âgé et partage ses dernières forces en bénissant la récolte. Lammas a lieu environ deux mois après la fête de Litha. Lors de cette fête, on comprend la véritable signification de la récolte de ce que l'on a planté au cours des dernières dates, après tout ce sera une période de récolte.
L'une des correspondances les plus célèbres avec la fête de Lammas est la légende de la déesse indienne Mani, symbole de prospérité, d'abondance et de récolte pour les Brésiliens de souche.
Lammas
Lammas est l'un des moments décisifs de la roue de l'année, car il symbolise la récolte de tout ce qui a été investi, semé et combattu depuis Ostara jusqu'à ce moment. Le Dieu est plus âgé, son énergie s'épuise et le peu qui lui reste est partagé avec toute la vie qui l'entoure, pour être nourri et croître au maximum afin d'être récolté avant l'arrivée de l'hiver.
Quand cela se produit
La fête de Lammas commence lorsque les rayons du soleil commencent à diminuer peu à peu jusqu'à ce que les jours aient la même longueur que la nuit. Dans l'hémisphère nord, au nord de l'équateur, Lammas est célébrée au milieu du 31 juillet. Dans l'hémisphère sud, la fête est célébrée au milieu du 2 février.
Lughnasadh
En gaélique-irlandais, le mot "Lughnasadh" signifie la fête de Lugh. Lughnasadh représente la fête de la première récolte, où le dieu païen Lugh était le gardien du feu sacré (ainsi que le dieu Bel), qui symbolise la prospérité de la récolte provenant du dur labeur effectué à travers le feu de Beltane et Litha. Ceux qui travaillent constamment ont une récolte abondante.
Coutumes et traditions
Il est de coutume à Lammas de créer des poupées de paille de maïs pour symboliser la protection de la récolte et des plantations à venir. Ces poupées de maïs étaient offertes au Dieu Lugh et étaient conservées jusqu'au prochain Lammas.
Les marionnettes de l'année précédente sont brûlées dans un chaudron, en même temps que les remerciements pour la récolte de l'année. Il s'agit d'une ancienne façon de laisser le passé derrière soi et d'accepter le nouveau.
Correspondance
L'une des principales correspondances avec Lammas est la légende de la déesse Mani, issue du folklore brésilien. La fille d'un chef de tribu est apparue enceinte d'un enfant divin appelé Mani. Mani a grandi et a développé précocement des capacités uniques.
Après un an de vie, elle mourut et fut enterrée dans un creux où sa mère l'arrosait quotidiennement. Du corps de Mani naquit le manioc, une racine qui représentait la prospérité pour nourrir toute la tribu, tout comme le Dieu le faisait en donnant son énergie.
Mabon, quand il se produit et correspondances
Mabon marque l'équinoxe d'automne, les jours et les nuits ont la même longueur, ce qui représente l'équilibre de la lumière et des ombres. Son symbolisme représente l'action de grâce pour la dernière récolte.
Le Dieu est déjà vieux et se prépare à mourir. Il laisse la Déesse enceinte, mais avec les fruits de la récolte, la Déesse se nourrira d'elle-même et de son enfant, ainsi que du reste de leurs disciples.
Mabon a lieu à la mi-septembre et en mars dans les hémisphères nord et sud respectivement. La date commémorative qui correspond au symbolisme de l'action de grâce pour la récolte est le jour de l'action de grâce célébré par les premiers colons anglais. Voici d'autres faits curieux sur le festival Mabon, ne les ratez pas !
Mabon
L'énergie de Mabon représente la deuxième grande récolte, la conclusion d'un cycle de récoltes et le remerciement pour toute la prospérité agricole obtenue. À Mabon, le Dieu Soleil marche vers sa mort, pour renaître lorsque la Triple Déesse donne naissance à son fils. L'idéal principal est la gratitude pour tout ce qui a été accompli et la préparation à l'arrivée de l'hiver et au processus de mort et de renaissance qui aura lieu.vécue à Samhain.
Quand cela se produit
L'équinoxe d'automne commence au milieu du 21 septembre pour ceux qui suivent la roue de l'année du nord (hémisphère nord) et pour les adeptes de la roue de l'année du sud, situés dans l'hémisphère sud, l'automne commence au milieu du 21 mars. C'est à ces dates que les peuples païens, les wiccans, les sorcières commémorent la célébration/sabbat de Mabon.
Coutumes et traditions
L'une des principales coutumes de Mabon est d'utiliser une partie de la récolte pour préparer un banquet afin de remercier les Dieux pour toutes les bénédictions et la protection que la population et la récolte elle-même ont reçues. C'est une ancienne tradition de construire des cornucopias (paniers) remplis de fruits de la récolte, décorés de fleurs et de céréales typiques pour ajouter au banquet célébré par tous.
Correspondance
La gratitude qui entoure Mabon est vive, tout comme la festivité du jour de Thanksgiving. Lorsque les premiers colons sont arrivés en Amérique du Nord, ils ont affronté un froid glacial et, face aux intempéries, ont appris à cultiver des aliments. Lors de leur première récolte, ils ont offert au Dieu chrétien un festin fourni par la récolte elle-même, en remerciement des bienfaits de la plantation.
Sabbat, ce qu'ils représentent et leur relation avec la sorcellerie
Le Sabbat est une dénomination pour les réunions exclusives des sorcières, un moment dédié à leurs rites et célébrations. Chaque Sabbat des sorcières représente une particularité de l'égrégore et vise à commémorer, remercier et déplacer les énergies de chacune des huit commémorations principales liées aux énergies présentes dans la roue celtique de l'année.
La relation entre le sabbat et la sorcellerie réside dans la manipulation énergétique effectuée avec chacun des éléments associés à chacun des rituels. De la nourriture, des bougies, des chants et des matériaux spéciaux sont utilisés dans chaque rituel, représentant : la vie, la mort, la renaissance, la récolte et la gratitude dans les rites. Venez en apprendre beaucoup plus sur les sabbats et leur relation avec la sorcellerie !
Qu'est-ce que le sabbat ?
Le Sabbat fonctionne comme une réunion avec certains membres d'un coven ésotérique, visant à effectuer des rituels, des célébrations et des commémorations en relation avec les points de base de la roue de l'année celtique.
C'est au cours du sabbat qu'a lieu la manipulation énergétique de certains éléments en vue d'atteindre un objectif spécifique. Il existe des sabbats qui durent plus d'un jour, en fonction de leur ritualisation.
Ce que les sabbats représentent
Les sabbats représentent des moments d'union entre les membres d'un coven pour réaliser des rituels et des célébrations associés aux symbologies et aux énergies de la roue de l'année. Les membres s'unissent pour manipuler les énergies, chacun ayant une fonction spécifique dans les rites, dénotant l'importance de l'union des individus du coven (groupes de sorcières).
Rituels de sorcellerie lors des sabbats
De nombreux rituels de sorcellerie sont exécutés le jour du sabbat, car chaque rituel a une fonction et un objectif à remplir, et est donc associé aux énergies de chaque célébration de la roue de l'année celtique.
C'est dans cette union que les sorcières s'alignent avec les énergies de la nature et de l'univers pour potentialiser leurs rituels en fonction de la cyclicité de la vie. Il est important de prêter attention à la symbologie de chaque sabbat, car ces archétypes seront travaillés par l'association aux éléments communs de chaque date.
L'essentiel est de comprendre que chaque rituel aura ses propres éléments pour potentialiser l'énergie évoquée.
D'autres cultures ou croyances sont-elles également basées sur la roue de l'année celtique ?
Il est important de se rappeler que la culture païenne, qui consiste à vénérer les dieux et la nature, remonte à l'histoire pré-alphabétisée jusqu'à la chute de l'Empire romain et la montée du christianisme. L'église catholique se renforce et commence à persécuter les païens.
Cependant, la plupart des connaissances du monde étaient liées à l'idée de polythéisme et de nature, et l'Église catholique devait donc s'adapter. L'adaptation était une façon de déconstruire une idée et d'en incorporer une autre comme forme de contrôle.
Ainsi, les festivités celtiques qui se déroulent tout au long de l'année, comme Ostara, ont été associées à Pâques, Beltane à la Saint-Jean, Yule à Noël, Lammas à la Chandeleur et Samhain à la Toussaint. D'autres peuples, comme les Mexicains et les Japonais, ont des célébrations similaires tout au long de l'année, faisant toujours l'éloge de la nature et du soleil.
