Signification générale de la Journée nationale de l'Umbanda

L'Umbanda est une religion qui a souffert et souffre encore aujourd'hui de persécutions et de préjugés liés à ses fondements et à ses rituels. Parce qu'elle prêche la charité et la bonté, elle a toujours lutté pour être reconnue et respectée en tant que religion pratiquant la paix et la fraternité.

La Journée nationale de l'Umbanda représente la reconnaissance officielle de la conquête de cette lutte, ce qui en fait un patrimoine brésilien et montre qu'il s'agit d'une religion qui a sa mission spirituelle sur terre et au Brésil.

En ce jour, tous les pratiquants et sympathisants célèbrent la libération de la religion, qui maintenant qu'elle est reconnue par la loi, a ses devoirs et ses droits. Même avec cette victoire, l'Umbanda a une grande histoire qui sera racontée dans cet article.

Journée nationale de l'Umbanda, décret 12.644 et différences avec le candomblé

L'Umbanda a reçu sa journée nationale en 2012, une religion nouvelle par rapport aux autres que l'on trouve sur le sol brésilien depuis sa découverte et même avant avec les Indiens. L'Umbanda est une religion qui a été longtemps persécutée et qui, à une période, a failli disparaître.

Cependant, aujourd'hui, le nombre de croyants et de centres développant cette religion est en augmentation, ce qui montre que l'Umbanda est plus vivant que jamais.

Cet article vous expliquera le cheminement de cette conquête et les fondements initiaux de cette religion, qui en a embrassé beaucoup d'autres et porte en elle le reflet du Brésil, pays géant par sa nature même et qui embrasse de nombreuses cultures et peuples différents, ce qui en fait un pays métissé et riche par ce mélange... C'est l'Umbanda, une religion qui a le visage du Brésil.

Les religions qui ont inspiré l'Umbanda

L'Umbanda a été annoncé à l'intérieur d'un centre spirite, par un Indien brésilien, par l'intermédiaire d'un médium catholique. Dans sa première session, un homme noir africain s'incorpore et à ce moment-là il a été possible de comprendre les points cruciaux pour la fondation de l'Umbanda et pourquoi le Brésil a été choisi pour être le berceau de cette religion.

L'Umbanda a ses propres fondements, indépendants et agrégés par la spiritualité. Il n'est pas né comme une branche d'une religion, mais a adopté le fondement de plusieurs, montrant ainsi que Dieu est un et que l'union fait le renforcement. Cette union a été faite entre le catholicisme, le spiritisme, le culte de la nation, les rituels chamaniques, les rituels gitans et parmi d'autres qui peuvent être observés.

Décret-loi 12.644

En 1941, le premier congrès national de l'Umbanda a eu lieu, 33 ans après la première manifestation du Caboclo das 7 encruzilhadas. Ce congrès a été important pour définir certains points de la religion, mais surtout pour ouvrir la voie au premier congrès annuel du Conseil national délibératif de l'Umbanda (CONDU) qui s'est tenu en 1976.

Lors de ce congrès, il a été défini que le 15 novembre serait la Journée nationale de l'Umbanda. La loi pour la reconnaissance de cette journée est arrivée en 2012 lorsque le président de l'époque a signé la loi 12.644 rendant officielle la Journée nationale de l'Umbanda.

Différences entre l'Umbanda et le Candomblé

Le candomblé ou le culte de la nation est l'une des religions qui a le plus apporté de connaissances et de principes fondamentaux à l'Umbanda, l'un des dons les plus importants étant sans doute celui des Orixás. L'Umbanda est une religion qui vénère également les Orixás qui ont été apportés d'Afrique par les esclaves, mais malgré le nom, les divinités ont des significations différentes pour les deux religions.

Le candomblé est une religion afro-brésilienne, qui vise à maintenir les traditions et les enseignements des Africains noirs et pratiquée au moins 2000 ans avant J.-C. Dans le candomblé, le recours au sacrifice d'animaux est fait pour nourrir les membres de cette communauté en communion avec l'Orixá, l'Umbanda n'a pas importé cette pratique dans son rite.

Une autre différence est la pratique du rasage de la tête, qui se fait en symbole de la renaissance du médium. Dans le candomblé, il n'y a pas d'incorporation d'entités telles que le caboclo et le preto velho, qui sont fondamentales pour l'Umbanda. Les rôles au sein du candomblé sont bien définis, alors que dans l'Umbanda, il n'y a pas de restrictions et tous les enfants peuvent participer à toutes les pratiques.

Les différences entre l'Umbanda et le Candomblé sont définies par l'origine et le mode de fonctionnement des deux religions. Dans l'Umbanda, le développement est lié aux pratiques sur le terrain avec les entités. Dans le Candomblé, le lien qui se produit est le renforcement de la relation du fils du saint avec l'Orixá. Deux religions riches, avec des similitudes, mais différentes dans leur origine et leurs fondements.

L'histoire de l'Umbanda

Umbanda est né dans la municipalité de Niterói, au sein d'une fédération spirite, par un Caboclo brésilien incorporé à un médium catholique qui a annoncé qu'à partir de ce moment-là, une nouvelle religion s'ouvrirait dans le monde terrestre, où tous les esprits seraient acceptés pour se manifester.

La phrase qu'il a prononcée est connue au niveau national en Umbanda : "Avec les plus évolués, nous apprendrons, avec les moins évolués, nous enseignerons, mais à aucun, nous ne tournerons le dos".

Importation des Orixás du panthéon africain, avec un autel catholique, des pratiques chamaniques et des entités propres, l'Umbanda a grandi et s'est développé au cours de toutes ces années, en conservant nombre de ses fondements et en en intégrant d'autres. L'Umbanda est une religion vivante qui offre une expérience unique dans chaque terreiro, apportant une pluralité qui enrichit la religion.

L'histoire de l'Umbanda est préservée dans tous les centres de la religion et vous apprendrez ci-dessous la véritable histoire de cette religion, comment elle est née, quelles sont ses origines et ses références spirituelles.

Comment est né Umbanda

Le 15 novembre 1908 dans la ville de Niterói, Rio de Janeiro, la famille de Zélio Fernandino de Moraes l'a emmené à la Fédération spirite de Niterói à cause d'épisodes liés à la médiumnité. Zélio avait commencé plusieurs fois à se pencher et à agir comme un vieil homme, à d'autres occasions il pouvait à peine sortir du lit, et sous la direction d'un prêtre, ils se sont rendus à cet endroit.

En initiant la session ce garçon de seulement 17 ans, se lève, va au jardin et revient avec une fleur, en la plaçant sur la table s'exclame : "il manquait une fleur", ce n'était pas d'habitude des sections, mais sans objection elle a continué, et quand il a été dirigé à Zélio pour prendre une passe médiumnique il incorpore l'esprit d'un Caboclo, esprit qui n'était pas bienvenu dans les sections de ce temps.

Les animateurs de la séance demandèrent alors à l'esprit comment il s'appelait et ce qu'il faisait là, et d'une manière sereine mais ferme, le caboclo répondit : "Si j'ai besoin d'un nom, alors appelez-moi Caboclo des 7 Encruzilhadas, car pour moi aucun chemin n'est fermé. Je suis ici par ordre de l'astral pour fonder une nouvelle religion qui sera amenée sur le plan matériel grâce à cet appareil".

A la question de savoir s'il n'y avait pas déjà de nombreuses religions, il a répondu "Dans cette religion, tous les esprits qui souhaitent se manifester pour pratiquer la charité seront acceptés, avec les plus évolués nous apprendrons, aux moins évolués nous enseignerons, mais à aucun nous ne tournerons le dos".

Il convient de souligner que l'incorporation des Caboclos et Pretos Velhos existait déjà bien avant ce jour, mais lorsqu'ils se sont manifestés dans certaines religions, ils ont été méprisés car ils ne faisaient pas partie du panthéon que cette religion vénérait.

Le lendemain, dans la maison de Zélio, de nombreuses personnes se sont réunies pour assister à une nouvelle incorporation de ce Caboclo qui a apporté de nouvelles informations sur cette nouvelle religion, puis à la manifestation d'un Preto Velho appelé Pai Antônio qui a présenté d'autres éléments fondamentaux. Après ce jour, des manifestations similaires avec le même objectif se sont produites dans diverses parties du pays, et c'est ainsi que l'Umbanda est né enterritoire national du Brésil.

Le calundu des esclaves

En 1685, les esclaves pratiquaient le calundu, avec le syncrétisme entre les croyances africaines et la pajelança indigène (pratique du chamanisme), où ils utilisaient le syncrétisme catholique pour contourner la persécution des élites et de l'église. Cette communauté a émergé grâce aux cercles batuques, où les esclaves dansaient et jouaient des atabaques pendant leur temps libre.

Le Calundu était divisé en deux branches, le Cabula et le Candomblé d'Angola : le Cabula conservait le catholicisme et la Pajelança indigène dans son culte et ajoutait le spiritualisme kardeciste, tandis que l'autre branche élaborait ses rituels un peu plus avec le culte africain, mais conservait le syncrétisme catholique pour éviter la persécution de l'époque.

La Cabula

La Cabula est un culte qui a précédé l'Umbanda, connu par certains comme la grand-mère de l'Umbanda, c'était le premier rite organisé qui mélangeait la pajelance, la culture européenne et la culture noire de l'époque. Les premières archives montrent ses débuts à Salvador, en passant par Espírito Santo, pour finalement arriver à Rio de Janeiro.

Dans la structure rituelle de Cabula, on peut trouver de nombreux mots utilisés aujourd'hui dans Umbanda. Bien qu'il s'agisse d'un culte qui, dans son essence, n'est pas si semblable à Umbanda, on ne peut nier ses points communs. Umbanda vit actuellement une récupération de ce côté de son origine, puisque grâce à la persécution que ces cultes ont subie, il a fini par se dissocier de ces cultes.

Cabula Bantu

Ce culte a été créé et s'est répandu à Espírito Santo, Cabula est un culte qui a souffert de beaucoup de persécution pour son caractère initiatique et fermé où peu de choses étaient connues sur ce qui se faisait à l'intérieur du culte et pour avoir un côté révolutionnaire social, les leaders fondateurs de ce culte, ont rassemblé des ressources financières pour financer les enfants noirs dans les écoles, et cela a dérangé l'élite blanche de l'époque.temps.

En raison des persécutions dont il a fait l'objet, ce culte a fini par se replier sur les foyers de ses pratiquants et par devenir encore plus fermé, ce qui l'a fait tomber dans l'oubli de la société et l'a effacé de l'histoire. Cependant, cette tradition reste vivante grâce à certains pratiquants qui diffusent aujourd'hui leurs connaissances, ce qui montre que le culte n'a pas été éteint et qu'il reste vivant aujourd'hui.

Le populaire Macumba

Le nom Macumba a imprégné l'imaginaire populaire pendant des décennies, presque toujours associé de manière péjorative. Ce n'est pas un hasard, cette "diabolisation" du mot Macumba est due aux préjugés raciaux qui imprègnent la bourgeoisie de Rio de Janeiro au XXe siècle. Au XIXe siècle, il est possible de trouver des journaux annonçant des fêtes où l'orchestre de l'armée jouerait de l'instrument Macumba.

C'est simple, les noirs utilisaient cet instrument dans leurs réunions religieuses où la danse était la principale forme de déchargement des énergies, et cette manifestation a commencé à être vue d'un mauvais œil par les élites de l'époque, qui n'acceptaient pas de voir cette manifestation se produire, alors les mêmes journaux ont donné un sens de magie noire au mot Macumba, et ceciCe sens continue d'être vrai dans l'esprit et dans le folklore populaire.

Les rituels appelés Macumba étaient un amalgame des Cábulas, dans les terres de Rio de Janeiro, qui avaient les pratiques magiques rassemblées du catholicisme, du spiritisme, de la Pajelança, des cultures arabes, juives et gitanes. Les dites Macumbas avaient la caractéristique d'une fête, du toucher et de la danse dans leur rituel, étant considéré comme sacré, et un moment pour décharger les énergies négatives accumulées.

Les rites Umbanda

L'Umbanda n'a rien inventé de nouveau, il a importé des pratiques de diverses religions millénaires du monde et les a intégrées dans son rituel, en leur attribuant sa propre vision et ses propres fondements. L'Umbanda est une religion monothéiste, c'est-à-dire qu'elle croit en un seul Dieu, les orixás au sein de l'Umbanda sont des divinités qui représentent les facteurs de Dieu, tels que : la Foi, l'Amour, la Connaissance et ainsi de suite.

Les sessions médiumniques dans l'Umbanda sont appelées Giras, dans ces sessions les Orixás sont loués, à ce moment le rite de "bater cabeça" a lieu où les praticiens révèrent l'autel dans une forme de respect. Une autre pratique commune dans les terreiros est defumação (fumer), où en brûlant des herbes sur des braises de charbon, une fumée est générée pour purifier l'environnement et les personnes.

Toute la gira est accompagnée de "pontos cantados" qui sont des louanges en musique, qui peuvent être accompagnées ou non d'un instrument (généralement l'atabaque) ou simplement sur la paume de la main. Certains diagrammes sont dessinés sur le sol avec le pouvoir d'ouvrir des portails magiques ou d'identifier le guide qui est sur terre, qui sont appelés "pontos riscados".

En Umbanda, il y a aussi le rituel du baptême des enfants saints et des offrandes aux guides et aux Orixás, ces offrandes ont pour but de remercier pour une bénédiction ou de demander la force de l'Orixá dans votre vie. Pour la purification et la guérison spirituelle, des passes sont utilisées et dans certains cas une session de "descargo" (décharge) est faite, où un esprit qui fait du mal à la personne est retiré.

Les entités ancestrales

Umbanda dans sa fondation a ouvert ses portes à tous les esprits qui voulaient se manifester dans la charité, ces esprits par affinités, se sont réunis dans des groupes appelés lignes de travail, à leur tour ces lignes de travail prennent un archétype unique pour identifier le degré et la manière d'action, ainsi sont nés les noms symboliques dans Umbanda.

Ces noms représentent dans l'énergie de quel Orixá cette ligne travaille et quel est son champ d'action, au sein de ces lignes des centaines de sous-lignes ont été créées, qui sont appelées phalanges. Un esprit évolué est assigné à une ligne de travail et à une phalange spécifique, en utilisant le nom, la voie et les outils de travail de cette phalange, par affinité. Sachez maintenant lesquelsces entités et leurs principales caractéristiques au sein d'Umbanda.

Caboclo et Preto Velho

Les caboclos et les pretos-velho sont considérés comme les lignes de travail ayant le plus haut degré d'évolution dans l'Umbanda, ce sont des esprits d'Indiens et d'esclaves noirs. Il faut cependant souligner qu'il s'agit d'un archétype de ces lignes, tous les caboclos n'étaient pas indiens et tous les preto velho n'étaient pas esclaves ou noirs, mais tous les esprits de cette ligne ont un haut degré d'évolution car ils font partie de la triade de l'Umbanda avec les Erês.

Caboclo et Preto Velho sont des entités fortes et sages qui possèdent de grandes connaissances magiques. Ils travaillent avec des herbes et tous types de magie afin d'apporter la compréhension à leurs consultants, des guérisons spirituelles et de promouvoir le développement spirituel des médiums. Ils sont excellents pour donner des conseils et des orientations et sont de véritables amis dans le monde spirituel.

Tourterelle

Pomba Giras, dans l'Umbanda, est la représentation de l'émancipation et de la force des femmes. Elle se présente comme calme, joyeuse et amusante, mais aussi forte, indépendante et sûre d'elle. C'est pourquoi Pomba Gira a longtemps été vandalisée par des personnes qui se sentaient menacées par les femmes ayant ce type d'émancipation.

Ils sont de grands compagnons et amis, toujours prêts à aider en cas de besoin. Pomba Gira travaille dans le domaine émotionnel, en aidant les gens à avoir de l'estime pour eux-mêmes, à gérer leurs émotions, à se préparer aux moments difficiles et bien sûr en amour, mais contrairement à l'imaginaire, elle ne ramène personne, elle vous donne un équilibre émotionnel et agit ainsi en vous, en vous faisant accepter ce qui est passé,équilibre pour maintenir ou donner le courage de conquérir quelque chose de nouveau.

Coquine

Les Malandros de l'Umbanda ont pour principal représentant Seu Zé Pilintra, vêtu d'un costume, d'une chemise, de chaussures et d'un chapeau haut de forme blanc, ce qui ressort c'est sa cravate rouge, en hommage au vieux sambista de Lapa à Rio de Janeiro, ou au Capoeirista des rues de Salvador. Zé Pilintra est cet homme qui, malgré toutes les difficultés, n'a jamais perdu la foi en Dieu et dans les gens.

Il vous aide à voir la vie sous un angle différent, vous montre que, malgré toutes les difficultés, tout finit par avoir une issue et qu'avec beaucoup de foi et de travail, vous pouvez surmonter vos difficultés.

La méchanceté, c'est d'être juste, vrai, et de ne jamais baisser la tête, qu'aussi difficile que cela puisse être, la joie et la foi vous aideront dans le pas à pas de votre voyage.

Eleveur de bétail

La ligne des Boiadeiros dans l'Umbanda représente les gens du sertão, les vachers, les hommes des champs qui passent des jours et des nuits à conduire le bétail d'un endroit à l'autre. Ce sont de sages et puissants nettoyeurs de l'astral, qui chassent tout esprit susceptible de tourmenter la Loi Divine. Ils sont loyaux et protecteurs, toujours prêts à aider leurs médiums et leurs consultants.

Gypsies

Les Gitans apportent le pouvoir de la route, du soleil et de la lune, il n'y a aucun nœud qu'ils ne dénouent pas et aucune douleur qu'ils ne soignent pas. C'est une ligne de travail qui est arrivée de manière réservée en Umbanda, en se présentant dans la ligne d'Exu et de Pomba Gira, mais ils ont été acceptés par l'astral et par les enfants d'Umbanda et aujourd'hui ils ont leur propre ligne de travail, avec leurs archétypes et leurs fondements.

Syncrétisme catholique correspondant

Un héritage apporté à l'Umbanda par les cultes nationaux est le syncrétisme entre les Orixás et les saints catholiques. Ce syncrétisme s'est produit à cause des préjugés de la société avec la culture afro, cependant jusqu'à aujourd'hui, il est commun de trouver dans la majorité des autels de l'Umbanda l'image des saints catholiques, certaines des correspondances faites entre les cultures sont :

• Oxalá - Jésus-Christ
• Oxóssi - Saint Sébastien/Saint Georges
• Oxum - Notre Dame d'Aparecida
• Ogum - Saint George/Saint Sébastien
• Xangô - Saint Jean Baptiste
• Obaluaiê - Saint Lazare
• Yemanjá - Notre Dame des Navigateurs
• Iansã - Santa Barbara
• Nanã - Saint Anne
• Ibeji - Saint Cosme et Saint Damien

Les ramifications de l'Umbanda

L'Umbanda semble avoir une résistance positive à la hiérarchisation, dans l'Umbanda il n'y a pas de commandement unique où tout est décidé par tout le monde. Il met un point d'honneur à se maintenir pluriel, particulier et surtout sans ego humain. C'est pourquoi vous ne trouverez jamais deux centres Umbanda exactement semblables, les pratiques et les rituels sont modifiés dans leurs détails par l'individualité.

Dans le domaine idéologique, il y a des branches qui expliquent l'Umbanda d'une manière particulière et qui rassemblent autour d'elles les adeptes qui s'y identifient le plus. Dans l'Umbanda personne n'est sans défense, si la manière de travailler d'un terreiro ne correspond pas à l'énergie du visiteur ou du consul, il y a plusieurs autres personnes à connaître. Connaissez maintenant chacune de ces branches et leurs principaux fondements.

L'Umbanda blanc et la demande

Le terme Umbanda Branca et demande sont utilisés par certains pour décrire la branche du fondateur de l'Umbanda Zélio Fernandino et du Caboclo das Sete Encruzilhadas, cependant le nom le plus accepté pour la branche est l'Umbanda traditionnel.

L'Umbanda blanc et la Demanda, en revanche, se voient présenter davantage de principes fondamentaux du spiritisme tirés des travaux d'Allan Kardec, et certains éléments tels que la cigarette, l'atabaque et les boissons ont été supprimés, en plus de travailler avec un nombre plus restreint d'entités également.

Umbanda populaire et Omolocô d'Umbanda

L'Umbanda populaire et l'Omolocô sont deux branches de l'Umbanda qui apportent avec elles l'ascendance africaine. Elles sont l'introduction de l'Umbanda dans les cultes Macumbas, Cabulu Bantu et Nação de Rio. Elles apportent le rituel avec les tambours et les travaux dirigés à toutes les lignes de l'Umbanda, et la manière de vénérer les orixás du Candomblé, ainsi que leurs vêtements et leur hiérarchie dans les terreiros.

Umbanda des âmes et de l'Angola et Umbanda de la Caritas

Umbanda de Almas e Angola est la fusion exacte des entités d'Umbanda avec les rituels des cultes d'Almas et d'Angola qui ont eu lieu dans les bidonvilles de Rio de Janeiro. Umbanda a assumé la fonction d'embrasser ces cultes qui étaient en marge de la société et qui, comme un seul, ont réussi à faire entendre leur voix, ce qui se poursuit encore aujourd'hui.

Umbanda de Caboclo, Umbanda ésotérique et Umbanda initiatique

Ces variations (Umbanda de Caboclo, Umbanda Esotérica et Umbanda Iniciatica), subissent une grande influence de l'ésotérisme occidental (et un peu de l'oriental). Sa première école était le Primado de Umbanda et était pratiquée à l'intérieur de la Tenda Caboclo Mirim, apporte une structure de degrés initiatiques pour le développement médiumnique, écrit par Oliveira Magno et a également reçu des contributions de Tata Tancredo etAluizio Fontenelle, anciens écrivains d'Umbanda.

L'Umbanda sacré

Rubens Saraceni, le plus grand écrivain de l'Umbanda, explique les fondements de l'Umbanda avec moins de fondements que les autres religions, il a apporté la théologie, la cosmologie et la théogonie de l'Umbanda de sorte que même les praticiens des autres religions utilisent certaines parties présentées par lui pour expliquer des questions particulières de l'Umbanda.la religion.

Quelle est l'importance de la Journée nationale de l'Umbanda ?

Cette journée était célébrée depuis longtemps par les Umbandistas, mais son inscription officielle à l'agenda fédéral a apporté une reconnaissance à cette religion et a été considérée comme une grande victoire pour les Umbandistas, longtemps traités en marge de la société. Une religion brésilienne qui prêche l'égalité et la fraternité, pratiquant toujours la bonté et la charité.