Love symbols: cupid, hert, appel, reade roazen en mear!

  • Diel Dit
Jennifer Sherman

Wat binne de symboalen fan leafde?

Hert, trouring, blommen en sels bonbons binne guon fan 'e symboalen dy't direkt ferwize nei it aadlike gefoel fan leafde yn 'e hjoeddeistige kultuer. Leafde is lykwols begeare sûnt it begjin fan 'e minskheid en hat om dizze reden ferskate oare foarstellings dy't troch de ieuwen ûntstien binne.

De amor, de appel, de roazen en de dowe binne mar guon fan de symboalen dy't ûntstien binne yn âlde maatskippijen en dy't oant hjoed de dei bliuwe as in ferwizing nei leafde. Foar in protte kin it hert gewoan in byld wêze, mar de wierheid is dat elke symbolyk in hertstochtlik ferhaal hâldt. Untdek it ferhaal efter dizze symboalen yn dit artikel!

Heart

It hert is, ûnder de symboalen dy't ferbûn binne mei leafde, it meast ferneamde. Lykwols, yn dit gefal, it byld dat wurdt brûkt om oerbringe it idee fan affection liket hielendal net op 'e oarspronklike foarm fan it hert oargel. De oarsprong fan syn foarm hat ferskate ynterpretaasjes, ûnder harren, de kelk. Sjoch hjirûnder mear!

Yn de 14e ieu

It formaat dat wy hjoed kenne as de byldfertsjintwurdiging fan it hert is optekene yn it wurk "I Documenti D'Amore", fan 'e Italjaanske skriuwer Francesco di Ser Neri da Barberino. Francesco drukt yn syn wurk it idee út dat de Leafde sels de learingen troch Eloquence oerbringt oan de auteur, dy't se oerset yn it boek.

Skreau yn 'e 17e ieufertsjintwurdiging fan de appel fruit giet fierder as it symboal fan leafde. Yn 'e Noarske mytology wurde appels ferbûn mei de goadinne fan' e jeugd, Iduna. Leginden fertelle dat se in magyske appel yn har beker hâlde en, oan 'e sillige dy't de frucht iet, de segen fan instantane ferjonging ferliend wurde soe.

Dêrneist wie de Noarske goadinne ek ferantwurdlik foar de ûnstjerlikens fan oaren goaden fan it pantheon, biede in appel in dei oan elk fan harren. Op dizze manier soene de goaden altyd ferjongjend wêze.

Uneinige leafde

Under alle symboalen dy't ferbûn binne mei leafde, binne der dyjingen dy't ûneinige leafde útdrukke. It idee fan in leafde dy't foar de ivichheid behâldt is gewoan yn ferskate kultueren en kin sjoen wurde sawol yn 'e lizzende acht as yn' e ouroboros. Untdek hjirûnder de skiednis fan de symboalen fan ûneinige leafde!

Acht lizzende

It symboal fan de lizzende acht, ek wol Lemniscata neamd, is de wiskundige foarstelling fan ûneinichheid. Esotearysk is de acht lizzende it symboal dat de reis fan fysike en geastlike evolúsje útdrukt, en kin ek ynterpretearre wurde as it byld dat de ivichheid symbolisearret troch dea en werberte, as in ûnûnderbrutsen syklus.

Sa is it gebrûk dêrfan. as ien fan 'e symboalen fan' e leafde is bedoeld om it idee te fertsjintwurdigjen fan leafde dy't by steat binne om ûnmooglike barriêres te oerwinnen en grutte feroaringen te wjerstean, lykas de dea.

Ouroboros

De Ouroboros is in symboal dat yn ferskate mytologyen foarkomt. Yn 'e Noarske mytology krijt it de namme fan Jörmungandr, dy't de slang fertsjintwurdiget dy't de wrâld opslokt op' e dei fan Ragnarok (Noarske apokalyps). Yn 'e Grykske mytology is de ouroboros de foarstelling fan in slange dy't syn eigen sturt slikket, en symbolisearret it begjin en it ein as ûnderdielen derfan.

Der is dus in assosjaasje tusken it symboal fan ouroboros en de symboalen fan leafde. Yn dit gefal kinne de ouroboros brûkt wurde om de leafde te demonstrearjen dy't de ivichheid trochkrúst en dy't alle djippe transformaasjes tsjinhâldt, yntakt bliuwend.

Yn it kristendom

Herynterpretaasje fan it kristendom fan 'e symboalen fan heidenske komôf dy't fertsjintwurdigje ûneinichheid is bedoeld om de leafde fan Jezus Kristus út te drukken. Yn kristlike praktiken wurdt hy fertsjintwurdige as ien fan 'e grutste foarbylden fan ivige leafde foar it minskdom, nei't er sels yn 'e namme fan dizze leafde oerstutsen is.

Sa binne foarstellingen fan 'e ûneinichheid as symboal fan ivige religieuze leafde Tsjintwurdich meast brûkt as manieren om de ferbining fan it yndividu mei har kristlike leauwen út te drukken. Dit kin bygelyks foarkomme by tattoos.

Fertsjinje de symboalen allinich romantyske leafde?

Hoewol't se ferbûn binne mei romantyske leafde en leafhawwers, binne de symboalen dy't leafde fertsjintwurdigje net beheind ta dizze betsjuttingen. Dit idee kin sjoen wurde ynFalentynsdei, as alle foarmen fan leafde fierd wurde, fan freonskip oant bruorrenleafde.

Sa is der noch in foarbyld fan dit konsept op Memmedei. Op dy datum wurde memmen presintearre mei reade roazen en kaarten dy't it symboal fan herten drage, dy't leafde fertsjintwurdigje. Dus, ek al is romantyske leafde de meast ferneamde foarm fan leafde, it is wichtich om te betinken dat oare obligaasjes safolle of mear leafde kinne drage as de hjoeddeiske yn pearen.

XIV, it boek "I Documenti D'Amore" is net allinich gearstald út gedichten en sonnetten, mar ek út bylden dy't de oerdracht fan it berjocht foltôgje dat reflektearre wurdt yn 'e reis fan' e allegoaryske karakters makke troch Francesco. Yn dit wurk binne guon fan 'e symboalen yn ferbân mei leafde opnommen en ûnder harren is d'r it hert.

Yn Libië

Yn Libië, om de 7e iuw hinne, waard in elemint ferbûn mei leafde. Yn dy tiid begon it hert de munten te stimpeljen dy't rûnen yn 'e stêd Cyrene. Dat barde troch it silphium-sied, dat de foarm fan in hert hie.

Silphium wie doe sa weardefol dat it sels de goudpriis foarby kaam en dêrom begûn mei it yllustrearjen fan de munten. It krûd waard brûkt as in foarbehoedsmiddel metoade, neist it hawwen fan afrodisiac gebrûk. It waard leaud dat it gebrûk fan it krûd yn ferbân mei seksuele praktiken, neist de hertfoarm oanwêzich yn it sied, ferantwurdlik wie foar it assosjearjen fan it symboal mei leafde.

Foar de Griken

De idee dat ûntstien Alde Grikelân, de frucht fan de ferneamde filosoof Aristoteles, draacht by oan de relaasje fan de betsjutting fan leafde ferbûn mei it hert. Foar Aristoteles, de hoeke fan it minsklik lichem dêr't emoasjes wenje is it hert. Om dy reden ferbynt leafde, ien fan 'e wichtichste emoasjes dy't troch de filosofy oanpakt wurde, mei it oargel.

Sa wie de filosoof ferantwurdlik foar it propagearjen fan it idee dat emoasjes net yn it lichem ûntstienen.holle, en ja yn 'e boarst, mar de Griken al wurdearre it hert. Oant dy tiid waard leaud, yn 'e Grykske maatskippij, dat it hert it earste orgaan wie dat makke waard yn it minsklik lichem.

Foar de Hebreeërs

It konsept dat it hert emoasjes opslacht hat bestien foar in lange tiid mear as 3 tûzen jier. De Hebreeërs leauden dat alle emoasjes, ynklusyf leafde, har oarsprong yn it hert hiene. It wurdt leaud dat dizze assosjaasje ûntstien is troch de beknelling dy't yn 'e boarst fielde troch persoanen dy't bang binne, dy't eangst of in sterke passy fiele.

De sensaasje dy't dit idee oanlieding joech kin lykwols biologysk ferklearre wurde yn oare manier. Wat der mei it lichem bart yn it gesicht fan sterke emoasjes wurdt feroarsake troch de ûntlizzing fan adrenaline, wat de bloeddruk en hertslach fergruttet.

Reade roazen

Roazen jaan of ûntfange kinne wurde beskôge as in gebeart fan freonskip of leafde. De betsjutting dy't taskreaun wurdt oan it gebeart ferskilt lykwols en kin ynterpretearre wurde troch de kleur fan 'e roazen te analysearjen. Fan alle kleuren is de meast ferbûn mei leafde read. Fyn út wêrom hjirûnder!

Foar de Gryksk-Romeinen

Yn de Grykske kultuer waard de goadinne dy't leafde, skientme en seksualiteit fertsjintwurdige bekend as Aphrodite. Deselde godheid waard assimilearre troch de Romeinske kultuer, fertsjinnet de namme fan Venus, mar hat noch altyd deselde attributen. Sawol de Grykske Aphrodite as de Romeinske Venus besetteas ien fan har symboalen, reade roazen.

Neffens de myte fan Aphrodite, wêr't de goadinne trochgie, waarden reade roazen berne, dy't it miljeu parfumearren, en in boeiende sfear kreëarje. Dêrnjonken waarden reade roazen ek brûkt yn rituele praktiken, as ûnderdiel fan 'e offers oan 'e goadinne fan 'e leafde.

Yn klassike literatuer

It idee dat reade roazen ien fan 'e Symboalen wiene de leafde bestie nei it Alde Grikelân en waarden ek wjerspegele yn de klassike literatuer. Shakespeare neamt yn ien fan syn bekendste toanielstikken, "Romeo en Julia", roazen as in ferwizing nei de ûnferoarlike leafde dy't de hertstochtlike Romeo fielde foar Julia.

Sa, wylst wite roazen brûkt wurde om suverens en ûnskuld, reade roazen wurde brûkt, yn klassike literatuer, as in grutte referinsje fan skientme en hertstochtlike leafde. Reade roazen binne al neamd troch Luís de Camões, Oscar Wilde en troch Shakespeare sels as symboalen fan leafde.

Cleopatra en Marco Antônio

De kar foar reade roazen komt troch har aroma, mear yntinsyf as dy oanwêzich yn 'e oare kleuren fan' e blom. Om dizze reden wurde reade roazen net allinich brûkt as kado, mar ek as in manier om it miljeu te parfumearjen. De praktyk datearret út it Alde Egypte, in tiid dat, neffens histoaryske akkounts, Cleopatra har keamer fol mei roazeblêden.reade roazen.

Sa hie it gebrûk fan blommen troch de ferneamde keninginne fan Egypte in aromatysk en romantysk doel. Dêrneist neame deselde rapporten it gebrûk fan blommen benammen yn tiden doe't Cleopatra har leafhawwer, Mark Antony, ûntfong yn har keninklike keamers.

Cupido

Cupido is in figuer mei fleugelbern , rôze-wang en mislik, wielding de miniatuer bôge en pylken by steat om inducing passy. Untdek de oarsprong fan ien fan 'e meast ferneamde symboalen fan 'e leafde hjir!

Yn 'e Romeinske mytology

Foar de Romeinen wie Cupido de godheid dy't de leafde personifisearre. Syn figuer waard soms beskreaun as in bern, soms as in jonge man yn harnas, ferwizend nei syn heit, de God fan 'e oarloch. Soan fan Fenus, Cupido hie de mooglikheid om leafde en hertstocht te bloeien yn elkenien dy't er woe, salang't syn doel troch ien fan syn pylken rekke waard.

Dêrneist tsjinnet de mytologyske allegory ek as ferwizing nei de ûnfoarspelberens fan passy en leafde, dy't sûnder reden ûntstean kinne en foar har slachtoffers soargje kinne, lykas it gif fan in toverpylk.

Eros in Greek Mythology

In Greek Mythology, Cupido ûntfangt de namme Eros. De Grykske godheid wie ien fan 'e bern fan Aphrodite mei de God Ares, as de uny tusken prachtige leafde en de yntensiteit fan 'e oarloch. Neffens mytology, Eros, God fan erotyk, hie in slûchslimme temperamint enhy wie altyd op syk nei nije doelen foar syn hertstochtlike pylken.

Yn it earstoan wurdt Eros ôfbylde as in bern, symbolisearret de ivige jeugd dy't troch leafde fersoarge wurdt. Syn mem ûntdekt lykwols dat Eros, fanôf it momint dat hy in broer krijt, folwoeksen wurde kin, net langer bedoarn wurde. As folwoeksene, de god boasket Psyche en genereart wille, syn dochter neamd Hedonê.

Tsjintwurdich

Op it stuit is de figuer fan Cupido in ferwizing nei hertstochtlike en boartlike leafde. Syn represintaasje is rjochte op it idee dat leafde en passy gefoelens binne dy't ûnferwachts ûntsteane en dy't yntinsive emosjonele feroaringen feroarsaakje by dyjingen dy't se fiele.

Sa geane foarstellings fan Cupido yn bioskoop en animaasjes gewoanlik foar komyske sênes , wêryn't fijannen beswykje foar passy, ​​wêrtroch ferfrjemding feroarsaakje. Dêrnjonken wurdt cupido tsjintwurdich presintearre as de eigen foarstelling fan 'e leafde, dy't flechtich wêze kin en radikale feroaringen yn it libben fan 'e leafhawwers oanbelanget.

Dove

De figuer fan de douwe is besibbe oan ferskate symboalen, fan 'e betsjutting fan hope en frede, oant leafde. Sa hat de foarstelling fan it bist keppele oan gefoel syn oarsprong yn de Grykske mytology en it kristendom. Begryp hjirûnder better!

Yn it kristendom

De oarsprong fan de symboalyske ferbining fan de figuer fan de douwe mei leafde fûn plak yn it kristendom, tanksij de bibelske passaazje datpresintearret Noach yn syn arke, en sjocht in wite duif oer de loft. It bist dat in olivetûke yn 'e snaffel draacht, jout it ein fan 'e floed oan en is foar it kristendom in symboal fan Gods leafde foar syn skeppingen.

Njonken de bibelske passaazje fan 'e floed binne der ek oare sitaten oanwêzich yn it kristendom dy't de symboalen fan leafde en it godlike taskriuwe oan it bist yn kwestje. Yn it "Song of Songs", in dichterlik boek út it Alde Testamint dat de leafde fiert, wurdt de útdrukking "douwe" brûkt as de wize wêrop de haadpersoan ferwiist nei syn leafste.

Yn 'e Grykske mytology

Yn de Grykske mytology wurde dowen ferbûn mei de goadinne Aphrodite. Dizze relaasje hat lykwols syn oarsprong yn in âlder leauwe. De Mesopotamyske goadinne Ishtar waard ek ferbûn mei leafde en passy, ​​lykas Aphrodite, en hie de douwe as ien fan har grutste symboalen.

Yn it âlde Grikelân kaam de goadinne Aphrodite dizze Mesopotamyske godheid te fertsjintwurdigjen, en krige in nije namme, mar dochs bliuwt mei de douwe as syn grutste foarstelling. Yn 'e timpels fan 'e goadinne fan 'e leafde, Aphrodite, waarden skulptueren fûn yn 'e foarm fan dowen, en neffens mytology waarden offeren yn 'e foarm fan marmeren dowen dien oan 'e goadinne.

Swan

Swanen binne slanke en elegante figueren. Mar bûten it bisteryk komt de represintaasje dêrfan ek op suggestive wize foar yn de Grykske mytology, wêrtroch it bist feroaret ynien fan de symboalen fan leafde en trou. Untdek de skiednis fan dizze feriening hjirûnder!

Yn 'e Grykske mytology

Yn 'e Grykske mytology wie it gewoan dat bisten godlikheden of sels gefoelens fertsjintwurdigen, lykas leafde. Yn ien fan 'e Grykske myten feroaret Zeus sels yn in swan om de keninginne fan Sparta te ferlieden, en slagget har om har te ferrifeljen en fjouwer bern te meitsjen mei de keninginne.

In oare Grykske god dy't ferbûn is mei swannen is Apollo , bekend as de godheid fan skientme, muzyk en poëzy. Neffens de Grykske mytology hie Apollo in himelske auto lutsen troch swannen en hie, as permaninte begelieder, in manlike swan.

Symboal fan trou

Swanen hawwe har fertsjintwurdiging relatearre oan it idee fan ​trou. Fûgels binne ien fan 'e symboalen fan dit gefoel, om't se, fanôf it momint dat se in partner kieze, wegerje om te relatearjen oan in oare fan har soarte, sels yn it gefal fan 'e dea fan har maat.

It symboal loyaliteit wurdt taskreaun oan swannen troch it trouwe gedrach sjen litten, as ien fan 'e begelieders siik wurdt, of yn har dea, wat kin resultearje yn it tryste ein fan' e oerlibbene. Sa kinne swannen dy't beynfloede wurde troch "widdowenning" siik wurde en tryst gedrach fertoane, en kinne sels ferdwine fan fertriet.

Apple

De ferbeane frucht hat ferskate symboalen dy't krúsje de ieuwen. de appel kinfertsjintwurdigje sawol ferbeane winsk as leafde, ôfhinklik fan 'e kultuer wêryn't it presintearre wurdt. Untdek de ferhalen yn ferbân mei de appel hjirûnder!

Romeinske mytology

Ien fan 'e symboalen fan 'e leafde yn 'e Romeinske mytology is de appel. De frucht waard ferbûn mei de goadinne Venus en, dêrtroch, ek ferbûn mei de Grykske godheid Aphrodite. Oanbiedingen mei appels waarden gewoanlik makke yn 'e namme fan Venus, troch dyjingen dy't yn kontakt komme wolle mei de leafdefolle enerzjy dy't har fertsjintwurdige.

Sa wurdt it idee behâlden oant hjoed de dei, om't d'r in protte opsjes binne foar sympatyen en drankjes dy't makke wurde kinne mei de frucht as ien fan 'e yngrediïnten. Beoefeners fan it esoterisme dy't de appel brûke kinne sawol selsleafde as romantyske leafde sykje.

Keltyske mytology

Ien fan 'e symboalen fan 'e leafde, de appel, draacht in skiednis fol mystearjes en Magic. Yn de Keltyske mytology is de appel in symboal fan fruchtberens, kennis, transzendinsje en sels ûnstjerlikens. De Keltyske symbolyk is lykwols net beheind ta de frucht. De appelbeam, de beam dy't oanlieding jout ta appels, waard beskôge as de beam fan 'e oare wrâld.

Dus foar de Kelten waarden appels ferbûn mei de wrâld fan 'e feeën. Neffens Gaelic leginden brûkten fee wêzens apels om stjerliken oan te lûken en te ferlieden, en namen se nei de mearkewrâld.

Noarske Mytology

Foar de Germaanske folken, de

As ekspert op it mêd fan dreamen, spiritualiteit en esoterisme, bin ik wijd oan oaren te helpen de betsjutting yn har dreamen te finen. Dreamen binne in krêftich ark foar it begripen fan ús ûnderbewuste en kinne weardefolle ynsjoch biede yn ús deistich libben. Myn eigen reis yn 'e wrâld fan dreamen en spiritualiteit begon mear as 20 jier lyn, en sûnt doe haw ik wiidweidich studearre yn dizze gebieten. Ik bin hertstochtlik oer it dielen fan myn kennis mei oaren en har te helpen om te ferbinen mei har geastlike sels.