Quen é o orixá Obaluaê?

O orixá Obalauê é un dos sete orixás principais das relixións afrobrasileiras Umbanda e Candomblé e considérase a divindade da saúde e da curación. Tamén pode ser coñecido como Xapanã, Omolu, Obaluaiê ou Omulu.

No que respecta ás raíces católicas, hai un sincretismo de Obalauaiê con São Lázaro e de Omulu con São Roque. Esta divindade é considerada a máis temida de todas, por ter control sobre o lume, a terra e a morte, xa que pode provocar unha epidemia ou frear calquera enfermidade que estea afectando a alguén.

Por iso é o orixá quen ve todo, vendo ata os máis pequenos detalles da vida das persoas, e nada se lle pode ocultar. Ademais, media entre o mundo espiritual e o físico, demostrando que todo é superable, sempre que se queira vivir.

Neste artigo mostraremos os principais aspectos desta orixá, tan apreciada en relixións de orixe africana... Segue!

Saber máis sobre Obaluaê

Obaluaê é unha deidade importante que leva unha historia interesante e ten características peculiares, que a converten no centro de moitos estudos científicos e no centro tema de teses de doutoramento de universidades de renome. Para saber máis sobre a súa historia, características e poderes, segue lendo!

Orixe e historia

O orixá Obaluaê ten unha longa historiatodo o que lle devolve.

Obaluaê noutras culturas

Obaluaê pódese coñecer como Xapanã, dentro doutras relixións afrobrasileiras, como Babaçue, Quimbanda e Encantaria. Neste contexto, Xapanã sería un guerrilleiro moi temido, asociado tamén á varíola e os que se atreveran a desafialo deixarían as batallas levadas pola peste ou asasinadas por ela.

Xapanã é adorado en practicamente todos os afrobrasileiros. relixións e é visto, en todas elas, como o deus da curación e da enfermidade, sendo capaz de determinar o estado de benestar da persoa, segundo o seu comportamento e mérito.

En todas estas relixións. , a imaxe de Xapanã é a única peza de palla clásica da costa, que cubre desde a cabeza ata os pés. Tamén están presentes as cunchas de cauri e as perlas que contribúen á distribución de enerxía positiva a quen está enfermo que necesita cura.

Deste xeito, o Xapanã desintegra as cargas enerxéticas negativas e favorece unha boa recuperación, sendo considerado como o doutor espiritual entre os orixás. Porén, a principal enfermidade que trata serían as enfermidades que afectan á pel, xa que tivo varíola no pasado e sabendo o sufrimento que pode ser para quen a porta.

Calidades de Obaluaê

As calidades dun santo considéranse derivacións que aportan maior especificidade a un orixá. Cada calidade de Obaluaê presentaunhas distincións, en relación coa categorización principal, facendo aínda máis singular cada derivación, xa sexa pola orixe, pola irmandade, pola proximidade con outras entidades ou polo que se alimenta. Sígueos a todos a continuación!

Afoman

Afoman é unha entidade de Obaluaê que viste de amarelo e negro, distintivamente as cores tradicionais vermello, branco e negro, e leva arpillera e dúas bolsas na súa roupa. Está preto de Ogun, Exú, Oxumaré e Oyá e enterra os cadáveres destinados a el en fosas feitas con Intoto.

Os sacos son considerados os lugares onde están as enfermidades e domina todas as plantas trepadoras e o seu crecemento.

Agòrò

Agòrò é unha calidade de Obaluaê que viste só de branco e ten maiores detalles en palla (franxa, chamada biokô) no dobladillo da azé (saia).

Akavan

Para o aspecto de Akavan, calidade de Obaluaê, a súa roupa está estampada. Está moi preto do orixá Oyá e anda con Iansã.

Ajágùnsí

A calidade Ajágùnsí, do orixá Obaluaê, achega a Ewà, Oxumaré, considerado irmán de Obaluaê, e Nanã. , que supostamente tería abandonado o orixá para morrer ao aire libre, por mor das súas feridas.

Azoani

Azoani, calidade de Obaluaê, ten moito cariño pola roupa que conteña palla vermella. Cun espírito moi xovial, ten unha gran simpatía por Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã eOyá.

Azonsu

Tamén coñecido como Ajunsun, Azonsu é un gran defensor dos seus amigos Oxumaré, Oxun e Oxalá. A esta calidade de Obaluaê gústalle lucir todas as cores que son compoñentes da orixá: vermello, negro e branco.

Ademais, considérase extrovertido e empuña unha lanza. Pode ter un brazalete de metal na súa perna esquerda e adora con fervor a terra.

Jagun Àgbá

Non hai moita diferenza en relación co orisha Obaluaê e a súa calidade Jagun Àgbá en termos de roupa. Sen embargo, está máis preto de Oxalufan e Iemanjá.

Jagun Ajòjí

A calidade Jagun Ajòjí non se diferencia moito de Obaluaê en canto á vestimenta tradicional, pero ten maior cariño por Ogun, oxaquiano. e Exú. Ademais, tamén se coñece como Sejí, só.

Jagun Arawe

Ligada ás pezas tradicionais da orixá Obaluaê, a calidade Jagun Arawe ten gran proximidade coas entidades Iansã, Oyá e Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà tamén se pode chamar Topodun. Ten proximidade directa con Obá, Airá e Oxaguian. Ademais, leva as pezas tradicionais de Obaluaê.

Jagun Itunbé

Tamén coñecido como Ajagun, a calidade Jagun Itunbé ten unha particularidade: é o único que come caracois (Igbin) entre as orixás. Por outra banda, non come xudías negras.

Ademais, está moi preto de Oxaguian, Ayrá e Oxalufan. Por ser mozoguerreiro, empuña a súa lanza chamada Okó.

Jagun Odé

Coñecido como Ipòpò, Jagun Odé ten cariño por Inlè, Ogun, Logun e Oxaguian. Esta entidade de Obaluaê utiliza biokô, unha especie de franxa na súa azé (saia), así como outras calidades, como Agòrò.

Como son os fillos de Obaluaê

Os os chamados fillos de Obaluaê teñen unhas características moi semellantes ao perfil do seu pai, o orixá das enfermidades e da curación. Como veremos a continuación, o semblante, o comportamento e a postura sempre se refiren ao que é o pai e como se comporta ante os outros orixás. Como di o famoso refrán: "o froito non cae lonxe da árbore". Mírao a continuación!

Perfeccionistas

A dedicación é o punto forte dos nenos de Obaluaê, levando as actividades que desenvolven a un nivel de perfeccionismo. Non obstante, estes niveis de perfeccionismo poden volverse insalubres e converterse nunha presión incansable sobre eles mesmos para ser mellores, aínda que xa estean traballando no seu máximo nivel de dedicación.

Xenerosos

Igual que os seus. pai Obaluaê, os seus fillos son extremadamente xenerosos e buscan axudar aos necesitados de calquera forma que poidan. Dánse ao máximo e mesmo se sacrifican polo ben dos demais ou dos que queren.

Cando ascenden a unha profesión no ámbito sanitario, tórnanse moi ben queridos polos pacientes, por ofrecer o máximo de coidado ededicación aos enfermos.

Dedicados

Os nenos de Obaluaê están sumamente dedicados ao que se propoñan, executando maxistralmente as actividades. Son persoas resistentes e pacientes, xa que sempre o fan todo ata o final e con moita cautela. Ademais, nunca renuncian ao que anhelan, aínda que tarden unha eternidade en chegar ao final.

O diñeiro por si só non trae realización aos nenos de Obaluaê, é necesario proporcionar unha axuda importante aos demais. . Os nenos desta orixá adoitan sentirse moi realizados en profesións sanitarias, como Medicina, Odontoloxía e Enfermaría, no voluntariado na axuda humanitaria ou mesmo no ámbito científico, para que poidan facer unha contribución á sociedade.

Eles. son persoas que, aínda que teñen características pouco favorables á socialización, precisan de amplos círculos de amigos íntimos. A introspección e a timidez xa forman parte da túa vida e a existencia de amigos é necesaria para que haxa un equilibrio, favorecendo a comunicación, o desenvolvemento ou descubrimento de sentimentos e o aumento da produtividade.

Así, as amizades tamén poden contrarrestar o característico da depresión e do pesimismo ao que se enfrontan os fillos de Obaluaê, evitando as ideacións suicidas.

Aspecto fráxil

O refrán "o froito non cae lonxe da árbore" nunca tivo tanto sentido, porque o os fillos de Obaluaê teñen unaspecto que transmite fraxilidade, caracterizado pola mirada afastada e a posibilidade de curvatura postural.

Como o seu pai, son moi observadores e preocupados polos demais, pola súa empatía, e teñen este aspecto que, ás veces, pode ser depresivo, debido a algunha enfermidade ou enfermidade. Isto pode implicar un aspecto de tristeza física, que esconde unha extrema sensibilidade de gran intelixencia.

Tímido e introspectivo

Como Obaluaê, os teus fillos son tímidos, reservados e necesitan momentos sós para reflexionar sobre o mundo e eles mesmos. Ás veces, esta timidez pode transmitir unha sensación de misterio e sabedoría, o que é, de feito, certo. Os fillos de Obaluaê son estudiosos, grandes pensadores, coñecedores de si mesmos e tranquilos.

En xeral, son persoas serias e pechadas, aínda que teñan un amplo círculo de amigos. Saben ocultar moi ben as súas debilidades e mostrar só un pouco da súa verdadeira personalidade ao mundo, o que dificulta coñecer realmente en profundidade o que pensa e sente un fillo de Obaluaê.

Forman parte do tipo de persoa que cala moitas veces á semana, para que poida atopar dentro de si respostas para o que busca no mundo exterior. Son introvertidos e mergúllanse nas súas lecturas e estudos, que tamén poden proporcionar unha carreira exitosa na área de Humanidades, enprofesións como investigadores, científicos, docentes e escritores.

Por estar sempre en introspección e pechados en relación ao mundo exterior, poden ter dificultades nas relacións. Isto é un reflexo da complexidade que teñen para mostrar algún tipo de sentimento, xa que tenden a gardar todo para si. Cando están namorados, namorados ou involucrados con alguén, son sumamente sinceros e doces, dando constancia de lealdade e devoción en todo momento.

A principal forma de demostración afectiva, aínda así, ocorre nun obxectivo. de xeito, porque sempre están tratando de resolver problemas para a parella e non buscan sorpresas, agasallos ou declaracións amorosas.

Pesimistas

O pesimismo é unha característica que se pode asociar a un sentimento depresivo sobre un mesmo e sobre a súa condición actual. Os nenos de Obaluaê son inseguros, temerosos e indecisos, non corren riscos e teñen tendencias depresivas.

Aínda que son persoas doces, tranquilas e resistentes, son moi malhumorados. Porque herdaron o xenio do seu pai Obaluaê, son negativos e quéixanse de todo, gústalles mandar e desanimar aos optimistas, contando as súas frustracións e tristezas. Porén, cando se namoran, se naman ou simplemente teñen un gran cariño por alguén, gústalles agradar e son moi útiles.

O sentimento pesimista consume ás veces o fillo dese orixá parapunto de presentar unha conduta agresiva ou autocrítica, con ideacións suicidas e actitudes masoquistas.

Aínda que amosen gran concentración, practicidade, seriedade, calma, lixeireza e resistencia, son persoas cun gran matiz de temperamento. , o que os fai sempre propensos ao desenvolvemento de enfermidades. encántanlles a esaxeración e o dramatismo e adoitan ter enfermidades psicosomáticas, directamente relacionadas co comportamento depresivo e bipolar.

Como relacionarse con Obaluaê

Hai moitas formas de conectarse cun orixá. A continuación, comprende as principais formas de gañar a simpatía de Obaluaê e busca a súa bendición!

Día e número de Obaluaê

O día da semana enviado ao orixá Obaluaê é o luns. Ademais, o 16 de agosto é a data de conmemoración anual da entidade e o seu número é 13.

Cores de Obaluaê

As cores principais que fan referencia á orixá Obaluaê son o vermello, o branco e o negro . Usa estas cores na súa roupa e nalgunhas calidades.

Símbolos de Obaluaê

O principal símbolo que identifica a Obaluaê é o Sasará, ou Xaxará, que é un aparello feito de palla e sementes máxicas. trenzado en forma de tubo. Segundo as historias, dise que contén segredos non revelados no seu interior.

Herbas e follas de Obaluaê

Como orixá ligado directamente á medicina, Obaluaê fai uso da maioría das herbas efollas usadas nas relixións afrobrasileiras. As principais follas asociadas a esta orixá son: folla de omulu (canela canela) pariparoba, xudía de ricino e cambará. Moitas veces recoméndase consumir té na casa ou mesmo realizar baños de purificación.

Danza de Obaluaê

O baile tradicional de Obaluaê chámase Onipajé, no que se cantan cánticos sagrados ao son de o atabaque e a entidade móvese ambivalentemente, á esquerda e á dereita, representando a luz e a escuridade, a curación e as enfermidades, a morte e a vida.

Vestiario Obaluaê

O orixá Obaluaê pode presentar prendas en tons vermellos, branco e negro, cuberto por filá (parte superior) e azè (parte inferior) feitos de palla. Algunhas das súas calidades usan estas mesmas cores.

Festival de Obaluaê

O festival na honra do orixá Obaluaê chámase Obalujé e celébrase anualmente. A comida sérvese en esteiras e en follas de ricino. Están presentes todos os orixás, a excepción de Xangô e Oyá, que abre o ritual, limpando a sala para colocar a alfombra na que se colocará a comida.

Este ritual é fundamental dentro de todo o terreiro, para prolongar a vida e estar saudable entre os participantes que frecuentan o lugar. Para este ritual prepáranse polo menos 9 manxares, estando relacionados cocaracterísticas das orixás. Ademais, a folla de ricino é altamente velenosa e simboliza a superación da morte, que se lle sirvan comida.

Saúdo a Obaluaê

O saúdo que se emprega ao orixá Obaluaê é “Atotô Obaluaê” , que significa “silencio para o gran Rei da Terra”.

Oración a Obaluaê

O orixá Obaluaê ten a súa propia oración, que consiste na seguinte cita:

" Salve o Señor, o Rei da Terra! Doutor de Umbanda, Señor da cura de todos os males do corpo e da alma. Pai da riqueza e da felicidade. En ti deposito a miña dor e amargura, suplicándoche as bendicións da saúde, da paz. e prosperidade.

Que a túa Bendición paralize calquera e toda negatividade que pretenda enfermar a miña vida e a miña viaxe.Pai amado, pídoche que sementes dentro de min as Sementes da Vida Verdadeira, para que me comporte como un fillo de DEUS e comprendo a Presenza Divina en min mesmo e nos meus semellantes.

Pido o teu apoio curativo, meu pai Omolu, cura as miñas enfermidades espirituais, que impiden a miña evolución. Ti que es o axudante dos espíritos caídos na escuridade da ignorancia, apóiame e guíame cos teus fortes brazos como protector da vida.

Señor da terra, bendice o chan polo que camiño e apóiame para camiñar. camiños rectos e luminosos na Creación. Cúrame do meu egoísmo, vaidade, ignorancia, rancores, penas e tristezas e axúdame a tersufrindo, debido a enfermidades que deixaron cicatrices horrendas no seu corpo ao longo da súa vida. Irmán de Oxumaré, fillo de Nanã e Oxalá, naceu con complicacións propias da varíola, por unha discusión que tiveron os seus pais durante o embarazo.

O seu físico, cando naceu, era tan repulsivo que Nanã abandonou. el Obaluaê á beira do mar para morrer. Tempo despois, Iemanjá atopou a Obaluaê todo deformado polo mar, nunha situación deplorable de ser comido vivo polos cangrexos, e decidiu adoptalo, ensinándolle a curar os males e a ter compaixón dos enfermos.

Obaluaê. , froito de toda esta historia na infancia, medrou retraído e avergoñado do seu corpo, marcado polas cicatrices do pasado, que se reflectiu na súa dificultade de socialización. En canto á vestimenta, hai dúas historias: unha sinala a confección da súa roupa de palla polo propio Obaluaê e outra di que Ogun fixo a capucha de palla para favorecer a socialización do orixá.

Por iso, o primeiro relato di que O propio Obaluaê, canso do seu aspecto enfermizo, foi á matogueira e confeccionou unha prenda de palla que o cubriu por completo, deixando só os brazos e as pernas parcialmente ao descuberto.

O outro aspecto histórico recolle que, durante unha festa do divindades, Ogun notou a ausencia de Obaluaê, que asistiu unha vez, aínda quemáis compaixón, alegría, confianza, fe, amor, tolerancia, paciencia para poder vivir en harmonía cos que me rodean.

Cubra a miña casa e a dos membros da familia co teu manto protector e cura todas as enfermidades materiais e que os rodean.

Faide de min un fillo de bo ánimo e ganas de triunfar na loita pola supervivencia e a evolución espiritual. Faime digno de merecer as túas bendicións de luz e misericordia todos os días. ¡Atotô, meu Pai!"

Ofrenda a Obaluaê

É posible facer ofrendas aos orixás, agradecerlles, honrar ou facerlles peticións. Descubre como honrar e por favor, o noso querido Obaluaê

Cando facelo?

Cando necesites unha bendición en relación coa túa saúde, a da túa familia ou unha cura para unha enfermidade, fai unha ofrenda. ao orixá Obaluaê.faino o luns, que é o teu día da semana.

Ingredientes

Para facer a ofrenda a Obaluaê necesitarás:

1. palla ou vimbio;

2. Palomitas de millo (use a medida dunha cunca e media de queixo cottage);

3. Aceite de oliva;

4. Unha palomita de millo máquina ou outra pota que sirva para facer esparecer as palomitas;

5. Coco maduro, cortado en tiras;

6. Mel puro;

7. Vela branca de 7 días.

Método de preparación

Ao comezo da túa ofrenda a Obaluaê, primeiro espare as palomitas.nunha pota grande, ou en dúas etapas nunha pota pequena, con dúas culleradas de aceite de oliva, e colocar no cesto de vimbio. Coloca as rodajas de coco enriba das palomitas de millo, despois de que estea arrefriada, e rega todo con mel (abondan de 4 a 5 culleres).

Entón, selecciona un lugar tranquilo da túa casa onde colocar a cesta montada. e ao seu carón, coloque a vela de 7 días acesa. Non te esquezas de mentalizar o que queres durante a construción da ofrenda e de dicir as túas oracións ao final.

Obaluaê é a orixá da curación en todos os seus aspectos!

Como vimos ata agora, Obaluaê é un orixá coas súas complexidades, sendo aquel ao que se refire vida e morte, luz e tebra, enfermidade e saúde. É unha entidade chea de historia, que se reflicte no seu comportamento actual entre os orishas e ante os seus fillos e fieis que piden a súa bendición.

Obaluaê encárgase da curación física e espiritual daqueles que considera dignos. a súa axuda, como resultado das súas boas accións e carácter. Os seus fillos nunca serán abandonados e poderán reproducir as características do pai, sexan positivas ou negativas.

Porén, é un orixá de máxima importancia dentro das relixións afrobrasileiras, xa que vela pola saúde dos que asisten á terreiro. Temida por todos, Obaluaê é a propia enfermidade e a cura na mesma persoa, tendo unha gran empatía, sobre todo polos pobres.enfermo, xa que eu xa coñecía de primeira man as feridas da varíola.

Agora que xa sabedes máis deste orixá, agardamos que poidas relacionarte mellor con el. Atotô Obaluaê!

Esta mesma vertente afirma que, durante a festa, Obaluaê quedou quieto, sen bailar e que Iansã foi a el. Recoñecendo todo o seu sufrimento e a súa historia, respirou sobre os seus ombreiros e as cicatrices pasaron, revelando a fermosa figura dun home cativo, san e radiante coma o sol.

Características visuais

Obaluaê ten unha prenda moi característica, con palla que cobre na súa maior parte o corpo, deixando só pernas e brazos á vista.

Esta prenda ten dúas partes: a parte superior, que cobre a cabeza como unha capucha, todo trenzado. e denominada “filà”, e a inferior, que abrangue a rexión íntima e prohibida da entidade, funcionando como saia, denominada “azé”.

Nalgúns casos, tamén pode haber a presenza de “ xokotô", que sería un pantalón implicado co significado de renacemento e morte. Nesta peza tamén pode haber pequenos petos, para levar os medicamentos que utiliza nas súas curas.

A roupa de Obaluaê pódese facer con teas en tons vermellos, brancos e negros, ademais de abelorios e bucinos que favorecen unha maxia. disipando os males dos que se achegan a preguntarbendición.

Pierre Verger, gran estudoso das relixións africanas, no seu libro Orixás, afirma o seguinte:

“As persoas que lle son consagradas levan dous tipos de colares: a lagidiba, feita. pequenos discos negros colgados, ou un colar de abelorios marróns con raias negras. [...] A súa danza iaôs cuberta enteiramente de palla da costa.A cabeza tamén está cuberta por unha capucha da mesma palla, cuxos flecos cobren a cara. .

Xuntos, semellan pequenos montículos de palla, na parte inferior dos cales aparecen pernas cubertas de pantalóns de encaixe e, á altura da cintura, mans que branden unha xaxará, unha especie de vasoira feita con costelas de follas de palmeira. , decorado con buxos, abelorios e pequenas cabaciñas que se supón que conteñen medicina."

Obaluaê e a protección da saúde

Pedirlle a saúde ao orixá pódese considerar unha falta de respecto, como fan Omulu ou Obaluaê. non teñen saúde que dar, só son capaces de quitar a enfermidade.

Segundo babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, este deus da Universidade de São Paulo (USP), Obaluaê é a propia enfermidade, a inflamación, a febre, a dor, a peste, a alerxia, porque é necesario que a divindade teña enfermidades, para que poida ter empatía. os que buscan quítanse deles.

Deste xeito, Obaluaê percorreu o mundo e esta bagaxe de coñecemento sobre as enfermidades que o impregnan trouxo unha gran empatía, xa que padecía oa humanidade o núcleo das súas enfermidades. Froito desta experiencia, o orixá decidiu sempre gardar máis silencio fronte aos demais, xa que observa o que está a suceder en detrimento da participación.

Obaluaê e a cura de enfermidades

Os orixá Obaluâe ou Omulu poden facer desaparecer a enfermidade, a través da súa axuda espiritual e da fe na súa imaxe. Tras sufrir intensamente a varíola no pasado, teñen moita empatía por aqueles que buscan desfacerse dunha enfermidade e demostrar a vontade de vivir e de ter saúde no seu corazón dun xeito puramente verdadeiro.

Vicente Galvão Parizi, en "O libro de Orixás", xa afirma:

"Obaluaiê é o Orixá que nos protexe de todas as enfermidades. Por enfermidade entendemos o sufrimento humano no seu sentido máis amplo: físico, psíquico, psíquico, etc. emocional En xeral, pídeselle axuda a Obaluaiê en materia de enfermidade física, pero é a quen debemos abordar en caso de psicoses, neuroses, ansiedade, depresión, angustia e desesperación.

Pode axudar non só porque é o señor da medicina –a súa intercesión pode axudar aos médicos a descubrir a medicina correcta– pero tamén porque boa parte das enfermidades teñen unha orixe espiritual."

A relación de Obaluaê con outros orixás

Obaluaê é unha orixá moi tímida e ás veces retraída. Porén, sabemos que esta postura dáse porque é unha entidade que observa máis do que actúa,pode dar a impresión de ser antisocial.

É moi respectado entre os orixás, por ser considerado o deus da curación e por traballar directamente cos temas da morte e o renacemento. Tamén se teme, porque é a propia enfermidade e, aínda que pode curalos, pode iniciar unha epidemia que diezma a toda unha poboación.

Obaluaê ten moito que ver con Xangô e Exú, sendo temido por os seus castigos. Nas súas reportaxes refírese a miúdo a Xangô, de xeito bromista, como quen promove a fanfarria matando a unha persoa, mentres sega a vida de miles, dun xeito totalmente silencioso.

Crenzas e Obaluaê

A orixá Obaluaê é unha entidade presente en varias relixións, a través de informes similares. Hai un gran sincretismo entre esta divindade e as doutras relixións, como o catolicismo e a santería. Consulta cada un a continuación!

Obaluaê en candomblé e umbanda

Tanto en Candomblé como en Umbanda, Obaluaê é unha entidade temida, por ter nas súas mans o poder de curación, cando ten compaixón do enfermos pobres, ou o poder da morte, para os que merecen castigo. Considérase a orixá que todo o ve. Dentro destas relixións, os fieis cren que a entidade ten os dons da curación espiritual, á que recorren en caso de enfermidade.

Obaluaê tamén é coñecida como a entidade dos enfermos pobres. Por ter pasado un longo período da súa vidaAfectado pola devastación da varíola, Obaluaê ten unha gran empatía polos que se enferman e quen gustarían vivir, temendo a morte.

É un ente que goberna a terra e todo o que nace ou morre dela, estando asociado coa terra no seu estado quente, representado pola febre e a suor. A febre é o sinal da enfermidade que arrasa o corpo e a suor significa a cura que vén para paliar ou curar a enfermidade.

Estas relixións cren que Omulu, ou Obaluaê, leva a súa lanza de madeira, lagidibá e Xaxará, como ferramentas enerxéticas de boa vontade. Non se debe quitar a roupa de palla, xa que o intenso brillo que ten Obaluaê, adquirido tras o alento de Iansã, mataría a calquera ser humano.

Os que reciban a entidade, ademais de ter a roupa tradicional feita de palla da costa, tenden a ser curvas, con características físicas que expresan sufrimento e dor.

Obaluaê na Igrexa Católica

As relixións afrobrasileiras mostran un gran sincretismo cos santos da relixión apostólica católica romana. O sincretismo non é máis que a absorción dunha relixión por outra, tendo os mesmos preceptos en teoría, pero con distintos nomeamentos. Sábese que a umbanda e o candomblé teñen múltiples trazos católicos, xa que, na súa orixe, existe unha raíz desta relixión.

Deste xeito, Obaluaê ten sincretismo con dous santos.da Igrexa Católica, tendo en conta que, aínda que Obaluaê se considera unha entidade, pode adoptar a forma de dúas en momentos diferentes.

Considérase que Obaluaê é a forma máis nova da entidade, sendo coñecida como señor de a evolución dos seres, dunha vida material a outra espiritual, e ten sincretismo con São Roque, xa que ambos protexen aos enfermos que están na pobreza. Dentro do catolicismo, São Roque é sempre buscado para a bendición dos cirurxiáns, xa que é coñecido como o santo das enfermidades, así como o orixá.

Omulu, pola súa banda, é considerado a entidade máis madura e centrada. e ten sincretismo con san Lázaro, que é aclamado pola protección que ofrece aos leprosos e mendigos. Como Omulu, Lázaro tamén se enfrontou a unha enfermidade importante durante a súa vida terrestre: a lepra. Isto axudoulle a ter fe e a atopar a curación.

Obaluaê en Santería

A relixión santería ten raíces nos pobos indíxenas de América, cristianismo e ioruba, tendo aspectos similares ás relixións africana e afro- brasileiro. En Santería, Obaluaê coñécese como Babaluaiê.

Dentro da relixión, a imaxe de Babaluaiê asóciase ao bosque, ao camiño e á ausencia de estancamento, contrastando co dinamismo, e, durante os oficios, pódese observou o intercambio de obxectos do lugar. Neste sentido, a imaxe asóciase a herbas con efectos curativos e á maxia dos magos.Cando se asocia coa terra e a ascendencia, a entidade pode recibir cultos con honras da morte.

Con respecto á maldade e á xustiza, Babaluiaê é vista como unha figura coxa, cuxa dor na súa perna representa o reflexo da súa perna. antiga maldade, que tamén foi responsable de poñelo no exilio e na xustiza. Hai unha dicotomía neste sentido: mentres castiga aos humanos, é considerado o máis xusto dos orixás, polo seu criterio preciso.

Babaluiaê é a entidade que rexe a dor e o sufrimento. Debido ao seu pasado coa varíola, é considerado o "deus da varíola" polos fieis, dominando a enfermidade e executando castigo con enfermidade ou bendición a través da saúde.

O culto a Babaluiaê abarca unha mestura de segredo e divulgación. Sabemos que a orixá considérase máis reservada que as demais e isto implica un ambiente de segredo para o culto. Durante os servizos non se deben revelar moitos aspectos, xa que poden agravar o estado dunha enfermidade establecida. Pero a revelación de certos misterios en momentos oportunos é capaz de contribuír á cura.

En canto ao tema da morte e da resurrección, Babaluiaê é o remedio ou o inicio de grandes epidemias. Todo sucede segundo o comportamento dos que viven nun lugar gobernado pola orixá. Polo tanto, está intimamente asociado coa terra, xa que goberna todo o que dela nace e