Táboa de contidos
Coñece todo sobre os Orixás!
A palabra Orisha é de orixe africana e significa Divinidade. Estas entidades eran veneradas na rexión ioruba, no suroeste da actual Nixeria, Benín e o norte de Togo. Foron traídos a Brasil polos negros escravos destas zonas.
Os Orixás son divindades que se popularizaron en Brasil con relixións de matrices africanas, xa que moitos negros traídos como escravos eran da rexión ioruba. No sistema relixioso africano, os orishas representan a forza do grupo social e familiar. Teñen a función de protección, de facilitar a supervivencia do grupo. Neste artigo saberás todo sobre eles. Mírao!
Entender máis sobre os Orixás
Actualmente, moitos Orixás son coñecidos e respectados en Brasil. Non obstante, aínda hai moitos prexuízos sobre as relixións de orixe africana. Siga os seguintes temas para aprender todo sobre estas divindades!
Que son os Orishas?
Segundo a tradición, os Orixás son deuses que teñen a súa orixe en clans africanos. Foron divinizados hai máis de 5.000 anos, e o que se di é que se inspiraron en homes e mulleres capaces de intervir nas forzas da natureza.
O poder e a forza dos Orixás están ligados a enerxías relacionadas co ambiente. Conseguen interferir positivamente nos resultados da colleita e da caza, na fabricación de ferramentas, na
O símbolo principal de Orisha Ogum é a espada. É o Señor da metalurxia e domina o ferro, o aceiro e todas as ferramentas feitas con estes materiais, como ferraduras, coitelos, martelos, lanzas, entre outros.
A súa cor en umbanda é vermella e , en candomblé, verde, azul escuro e branco. Como no sincretismo das relixións afrobrasileiras, Ogum está asociado a San Jorge, e as súas celebracións son o mesmo día 23 de abril.
O día da semana dedicado a esta entidade é o martes, cando os simpatizantes poderá prender velas e reclamar a súa protección e axuda para abrir camiños.
Crenzas e oración
Nas crenzas ioruba, Ogun é considerado un gran guerreiro. É un Orisha loitador, que logra as súas vitorias de forma xusta e honesta. Polo tanto, as oracións ofrecidas no seu nome teñen un gran poder. Pódese dicir a seguinte oración para que Ogun abra os seus camiños:
Querido pai Ogun, polo teu poder e pola túa forza, pídoche neste momento, pola túa orde e pola túa xustiza.
E que a partir deste momento podo, polos teus rectos camiños, medrar no meu traballo dun xeito xusto e digno e que todos os obstáculos, dificultades e impedimentos queden cortados dos meus camiños, para que este traballo poida aportar sustento á miña casa. e a todas as persoas que dependen de min.
Que o teu manto me cubra, que a túa lanza sexa a dirección doo meu camiño.
Ogunhê, meu pai Ogun!
Fonte：//www.astrocentro.com.brOrisha Oxossi
O Orisha Oxossi está relacionado coas enerxías do bosque. É un cazador hábil que, co seu arco e frecha, chega sabiamente ao seu obxectivo, xa que non desperdicia oportunidades. Para saber máis, continúa lendo!
Orixe e historia
O Orisha Oxóssi é o rei do bosque, dos animais, da comida, da abundancia e da abundancia. É rápido e astuto, xa que ten unha forma peculiar de capturar as súas presas. Na aldea onde vivía, era considerado o protector dos cazadores.
Oxóssi ten por pai ó Orixá Oxalá e como nai ó Orixá Iemanjá. O seu nome, que vén do ioruba, significa "Gardián do Pobo". É o Rei de Ketu, xa que a lenda conta que, cunha soa frecha, derrubou un paxaro encantado de Eleyé. Así, rompeu o feitizo que prexudicaba á poboación.
No lugar onde era Rei o seu culto estaba practicamente extinguido, polas grandes dificultades que padecía o seu pobo. Non obstante, as raíces deste culto aínda viven nalgunhas partes do Brasil, onde a influencia das relixións de orixe africana é bastante forte.
Características visuais
A natureza e os bosques son o Templo de Orisha Oxóssi. . Tamén está ligado ao coñecemento e a todo o que pertence á natureza, xa que sempre eloxia todo o que esta pode proporcionar para abastecer á humanidade.
Na antigüidade, noCulturas africanas, Oxossi sempre foi representado como un gran cazador, coa responsabilidade de traer sustento e protexer a todos os cazadores. Hoxe é quen protexe aos traballadores que abandonan a súa casa para manter as súas familias.
As súas características visuais están relacionadas coas súas principais actividades. Por iso, está representado por un home forte, que leva un maxestuoso tocado, o seu arco e frecha.
Símbolos e celebracións
Os símbolos dos Orisha Oxossi son: o Ofá - arco e frecha -. e o Eruexim - rabo de boi. Ademais, tamén está o seu tocado, que foi entregado como mostra de recoñecemento á súa valentía, xa que só os grandes guerreiros podían levar un tocado.
O seu aspecto é o dun gran indíxena, dotado dunha enerxía. centrado non só na forza, senón tamén na intelixencia e no coñecemento. As súas cores son o verde, o azul escuro e o maxenta.
En sincretismo coa Igrexa católica, Oxossi está representado por San Sebastián, e a súa celebración é o 20 de xaneiro. Considerado o sultán dos bosques, o senhor Oxóssi tamén pode ser adorado todos os xoves.
Crenzas e oración
Segundo a crenza africana, o señor Oxóssi non necesita máis que unha frecha para acadar o seu obxectivo e por iso chámase Otokan Soso. A súa perspicacia para a caza favorece a todos os que o solicitan na procura de prosperidade, emprego esustento. A oración de abaixo é unha gran forma de conexión, coa inmensa forza e enerxía deste Orisha.
Pai Oxossi, rei dos bosques, dono dos bosques de OkÊ!
Forza e protección de o teu bosque.
Guía os meus camiños dándome a sabedoría necesaria.
Que non me falte a abundancia e a abundancia na miña casa.
Que o pan de cada día estea presente no mesmo. xeito para que os froitos formen parte da túa ofrenda.
Que eu teña o bálsamo na miña vida segundo todas as miñas necesidades.
Salva todos os caboclos e caboclas de luz.
Ok Oxossi!
Orisha Oxum
O Orisha Oxum é a raíña da auga doce, propietaria de ríos e fervenzas. Deusa da beleza e do ouro, tamén representa a sabedoría e o poder femininos. Aprende todo sobre esta importante Orixá a continuación:
Orixe e historia
O Orisha Oxum, representa a sensibilidade, a delicadeza feminina e a tranquilidade dos corazóns namorados. A súa historia conta que era unha nena curiosa, filla de Oxalá, que dende pequena se interesaba pola adiviñación nos búzios.
Só Ifá, o Deus da Adiviñación, e Exu tiñan o don de ler. os buzios. Oxum cuestionoulles a posibilidade de que ela aprenda a ler o destino do oráculo, pero os dous negárono. Entón, buscou ás bruxas do bosque, a Yámi Oroxongá, que aproveitaron para facerlle unha broma a Exu.
Entón, Oxum achegouse a Exu, cunha pólvora.brillando nas mans, dadas polas meigas. Atraído por unha broma de Oxum, Exu fixou os seus ollos na súa mirada, que lle sopou o po na cara, deixándoo cego temporalmente.
Preocupado polos bucinos, Exu pediu axuda a Oxum para recompoñer o xogo. Así, aos poucos, todos os Odus foron coñecidos por ela. Máis tarde, foi elevada a rexente do Oráculo con Exu.
Características visuais
Oxum é filla de Oxalá e Iemanjá. Preséntase como unha muller esvelta, encantadora e sensual. Sempre facendo gala do seu encanto, graza e elegancia. Oxum é a segunda esposa de Xangô e é a Deusa do río Oxum, que se atopa no continente africano, no suroeste de Nixeria.
Á Deusa do Ouro encántalle ser adornada con xoias, perfumes e fermosas roupas, preferentemente na cor amarela ou dourada. Entre as súas características visuais destaca o seu espello inseparable, símbolo da súa vaidade.
Oxum rexe a fertilidade e a maternidade, xa que é responsable dos fetos e dos recén nacidos. É unha Orixá adorada e adorada polas mulleres que desexan quedar embarazadas.
Símbolos e celebracións
Oxum é vanidosa e gústalle facer gala das súas xoias de ouro. Ela é a deusa da auga doce: lagos, ríos, fontes e fervenzas. Os seus símbolos están relacionados coa maxia e a feiticería. Son: o voitre, o morteiro e o mortero.
É coñecida pola súa curiosidade e determinación e semprerecibe todo o que queres. Esta calidade ela transfire aos seus fillos, axudándoos cando se lle solicitan.
No sincretismo relixioso, esta Orisha estaba relacionada coa Nossa Senhora da Conceição e, na maioría dos estados brasileiros, a súa celebración é o 8 de decembro ou o 12 de setembro de outubro. O día da semana destinado a ela é o sábado.
Crenzas e oración
A nai Oxum, como tamén se lle chama cariñosamente nas crenzas africanas, é a encargada de acollernos durante as tormentas emotivas. Sempre podemos contar coa túa forza e enerxía para tranquilizarnos. Para conectar con este poderoso Orixá, a oración que aparece a continuación é unha das mellores opcións:
Señora das Fervenzas e das Fervenzas
Digo esta “Oración a Oxum” ao comezo do meu día
Para que as boas vibracións espirituais da "Señora das Doces Augas"
Este ao meu lado durante todo o día, Ora Yê Yê Ô!
Inspire o meu día con suavidade e tranquilidade de augas tranquilas
Para que a bendición da túa enerxía traia saúde ao meu corpo, mente e espírito.
A miña “Sweet Mama Oxum” mantén lonxe dos meus camiños a aqueles que queiran facer dano. eu eu,
Señora “Dona do Ouro“, coa súa rica enerxía trae prosperidade aos meus camiños,
Para que nada falte na miña vida e na da miña familia.
Para que as boas vibracións espirituais da "Señora das Doces Augas"
Esten ao meu lado durante todo o día, rezo paraOxum, Ora Yê Yê Ô!
Fonte：//www.iquilibrio.comOrisha Oxumaré
O Orisha Oxumaré representa a serpe arco da vella e, como a serpe, trae as súas principais características . Mobilidade, axilidade e destreza son só algúns deles. Continúa lendo este artigo para saber todo sobre este Orisha!
Orixe e historia
A historia máis fermosa sobre a orixe do Orisha Oxumaré é a que relaciona a súa representación co arco da vella. Oxumaré, pola súa sabedoría e destreza, chamábase Babalaô, que significa “Pai de todos os segredos”.
Durante un tempo, prestou servizos ao Rei de Ifé, que o remuneraba con migallas, tal e como el consideraba. ser unha honra servilo. Por iso, Oxumaré debería agradecer a oportunidade ineludible.
Porén, o Rei esixíalle moito, e Oxumaré non tivo tempo para facer outros traballos, pasando por diversas necesidades. Foi entón cando decidiu consultar a Ifá, para que se orientase sobre a mellor forma de proceder. Ao saber isto, o rei considerouno unha gran ingratitude e despediu os servizos de Oxumaré.
Naquel momento, Olokun Seniade buscaba, ao mesmo tempo, un Babalaô que a guiase para ter fillos. Xa fixera varios intentos, con varios Babalaôs, sen éxito. Porén, Oxumaré foi asertivo na súa orientación e, pronto, Olokun cumpriu o seu desexo.
Como agradecemento, presentoulle o quetiña o máis prezado: sementes de diñeiro e un fermoso tecido de cores, cuxas cores se espallaban polo ceo, formando un arco da vella, sempre que o usaba Oxumaré.
Características visuais
O Orisha Oxumaré é representado por un home que é o mediador entre o ceo e a terra. El é a transformación, ademais de ser o responsable dos movementos dos ciclos terrestres. Sen el, o mundo acabaría, porque este Orisha representa os principais movementos da Terra.
A súa casa é o ceo, e as súas viaxes á Terra son a través do arco da vella. Entre as súas características visuais destaca a semellanza cunha serpe, que rodea o planeta, asegurando a súa renovación a través dos seus ciclos.
Ademais, este Orisha é macho, pero ten unha enerxía ambigua, representando tamén á femia, o que garante a continuación da vida. Así, Oxumaré pertence á auga e á terra.
Símbolos e celebracións
Os principais símbolos de Orisha Oxumaré son a serpe e o arco da vella. Preséntase como unha gran serpe que morde a súa propia cola e envolve a Terra, formando un círculo pechado. Axúdanos a transformar as nosas vidas.
Entón, cada vez que sentimos a necesidade de renovar as nosas vidas mediante mellores opcións, debemos activar a enerxía deste Orisha. As cuestións afectivas, profesionais e económicas pódense restaurar.
Oxumaré, no sincretismo relixioso, está representado por SãoBartolomeu. A data das súas celebracións é o 24 de agosto, e o día da semana que se lle dedica é o martes.
Crenzas e oración
Nas principais crenzas, Oxumaré é o Orixá que anda entre ceo e terra coma un arco da vella. El axúdanos, traendo abundancia, abundancia e cura a todos os nosos desequilibrios. A través da oración de abaixo, podemos conectarnos con este Orisha, para pedirlle que poña fin a ciclos dolorosos, traendo alegría e un novo comezo nas nosas vidas.
Arroboboi Oxumarê! Orisha Cobra, Señor do Arco da Vella, das riquezas do mundo, responsable de renovar os ciclos deste mundo!
Serpe da Sabedoría, rompe os ciclos malos e daniños da miña vida; purificar o meu espírito para que atope progreso na miña viaxe espiritual e persoal; e ponme na dirección de camiños máis saudables e prósperos para a miña vida e para o meu crecemento espiritual.
Pídoche, Pai, a túa bendición para que a riqueza, a prosperidade e o éxito me acompañen alí onde vaia! Que eu sexa sempre digno de estar baixo a túa protección.
Iluminame, Santo Arco da vella, co teu poder renovador de vida; desfacerse dos inimigos, dos falsos amigos e das persoas malvadas e envexosas e das súas intrigas; e pon nos meus camiños amizades sinceras e sentimentos verdadeiros que me traerán crecemento e harmonía!
Arroboboi Oxumarê!
Fonte：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Xangô
Xangô é considerado o Orisha da xustiza, o raio, o trono e o lume. É o mestre da sabedoría, adorado con extremo respecto. Continúa lendo este artigo para saber máis!
Orixe e historia
O Orisha Xangô é fillo de Oraniã e Torossi, e estaba casado con varias mulleres. Os máis coñecidos son: Oiá, Oxum e Obá. Xangô castiga a mentireiros, ladróns e malhechores. A túa orixe e historia reflicten o teu gran sentido da xustiza.
Houbo un tempo no que os teus opoñentes recibiron ordes expresas de destruír todo o teu exército. Shango e os seus seguidores foron perdendo a batalla e pouco a pouco foron executados. Nunha ocasión, Xangô sentiu que debía meditar e reflexionar sobre os acontecementos.
Entón, foi ao alto dunha canteira para pensar en novas estratexias para derrotar aos seus inimigos. Ao ver a inmensa tristeza de todos, atopábase superado cunha rabia intensa. Cun movemento rápido, bateu o seu martelo contra unha pedra, o que xerou chispas fortes coma unha catástrofe. Entón, seguiu golpeando cada vez máis forte, triunfando sobre os seus inimigos.
Características visuais
As principais características visuais de Xangô son a súa propia beleza e sensualidade. Un home moi guapo, encantador e vanidoso, que foi disputado arduamente por tres dos máis poderosos Orixás.
O Orixá Xangô, ten control sobre os raios eprosperidade e protección.
Ademais, usan herbas para curar enfermidades con sabedoría e asertividade. As virtudes e os defectos están presentes na personalidade destes seres, xa que teñen características humanas. Deste xeito, a vaidade, os celos, o amor e a benevolencia van da man destas divindades.
Orixe e historia
Nas crenzas de orixe africana, a orixe dos Orixás está relacionada coa propia creación de o mundo. Olodumaré, ao crear o mundo, tamén creou enerxías primixenias que o axudarían a xestionar a súa creación.
Dentro desta perspectiva, o mito da creación ioruba sitúa a Oxalá como o Creador. Así, a partir da creación da Terra, os Orixás primixenios comezaron a habitar o mundo e a interactuar entre si, xerando as súas familias, amizades e inimizades.
Tamén foi nesta creación primaria onde cada Orixá foi consagrado a unha manifestación da natureza. Estas consagracións están relacionadas cos principios éticos e ideolóxicos que cada Orixá leva dentro de si.
Orixás e sincretismo relixioso
No momento en que os africanos chegaron ao Brasil como escravos, traían consigo os seus crenzas e relixións. Porén, non había liberdade relixiosa no país, xa que os colonizadores portugueses impuxeron o catolicismo como relixión oficial.
Impuxéronse moitos castigos aos que desobedecían estas normas. Así que os cativos comezaron pola súa contatrona, e tamén expulsa o lume pola boca. Ten inclinación bélica, porque co seu machado de dúas caras mandou e gañou varias batallas.
Masculino, viril, agresivo, violento, pero moi xusto. Este Orisha actúa enerxicamente baseándose na Xustiza Divina, que considera as accións da túa alma, independentemente desta encarnación. É dicir, tamén se analizan vidas anteriores.
Símbolos e celebracións
Xangô é o Señor da Xustiza, e as cores que o representan son o vermello, o marrón e o branco. O seu principal símbolo é o Oxé, arma en forma de dobre machada.
No sincretismo relixioso, Xangô está representado por San Xerome, o santo católico encargado de traducir ao latín a Santa Biblia. É dicir, podemos considerar que foi El quen escribiu as Leis de Deus, polo que existe unha asociación con Xangô, o Orixá da Xustiza.
As celebracións do Orixá Xangô teñen lugar anualmente, o día 30 de setembro. É lembrado semanalmente polos seus seguidores, todos os mércores.
Crenzas e oración
O Orisha Xangô está á vangarda da Xustiza Divina. Sempre que te sintas agraviado, apúntate ás enerxías desa divindade. Usa as oracións como instrumentos sagrados e conta con Xangô para resolver situacións de inxustiza e abrir camiños.
Señor meu Pai, o infinito é o teu gran fogar no espazo, o teu punto de enerxía está nas pedras.das fervenzas.
Coa túa xustiza fixeches un edificio digno de rei.
Meu pai Xangô, que es defensor da xustiza de Deus e dos homes, dos vivos e dos alén da morte, ti, co teu hacha de ouro, deféndeme das inxustizas, cubríndome de males, débedas, perseguidores maliciosos.
Protéxeme o meu glorioso san Xudas Tadeu, Padre Xangô en Umbanda.
Sempre xustos nos camiños que veño a realizar coa forza desta oración, sempre estarei contigo, desfacendo a desesperación e a dor, os inimigos e as envexas, os individuos de mal carácter e os falsos amigos.
Axé. .
Fonte：//www.astrocentro.com.brOrixá Iemanjá
É a Raíña do Mar, Iemanjá, a nai de practicamente todos os que os orixás foron enxalzados. persoas de todas as razas e relixións. Aprende todo sobre esta Orixá a continuación!
Orixe e historia
O nome Iemanjá significa a nai dos peixes. De feito, ten varios nomes: Serea do mar, Princesa do mar, Inaé, Dandalunda. É filla de Olokum e estaba casada con Oduduá, coa que tivo dez fillos orishas.
Ao darlles o peito, os seus peitos fixéronse enormes, o que a entristeceu moito, xa que lle servía de broma ao seu marido. . Era infeliz neste matrimonio, xa que o home se mofaba dos seus peitos. Isto fíxoa marchar e buscar outras opcións para a felicidade.
Foi entón cando coñeceu a Okerê, que casou con ela baixo oprometer nunca burlarse dos seus peitos. Por desgraza, esta promesa durou ata o día en que se emborrachou e fixo comentarios desagradables. Entristecida fuxiu.
Desde pequena levaba unha poción que lle daba o seu pai, para usala en casos de perigo. Durante o voo, esta pota chegou a romperse, e o po converteuse nun río que seguía cara ao mar. Okerê, pois, converteuse nunha montaña para bloquear o curso das augas, xa que non quería perdelo.
Iemanjá pediu axuda ao seu fillo, Xangô, quen, cun raio, partiu o montaña pola metade, permitindo que as augas pasen e desemboquen no océano. Así, converteuse na Raíña do Mar.
Características visuais
A Orixá Iemanjá rexe os ciclos da natureza vinculados á auga e caracteriza os cambios aos que están sometidas todas as mulleres debido ás influencias da os ciclos da lúa.
É coñecida pola maioría, pola representación dunha fermosa muller, sempre vestida de azul mariño. Podemos pedirlle sorte no amor, protección, saúde e axuda para ser nai. A súa imaxe é o estereotipo da beleza feminina: Cabelo negro longo, trazos delicados, corpo escultórico e moi vanidoso.
Símbolos e celebracións
Os símbolos de Iemanjá son cunchas e pedras do mar, abebé de prata, alfanje, agadá (espada), obé (espada), peixe, peto de batalla, adé (coroa con franxas e contas) e ides (pulseiras ou brazaletes deargola).
No sincretismo relixioso, Iemanjá está relacionado con algúns santos. Na Igrexa Católica son a Nosa Señora das Candeias, a Nosa Señora dos Navegantes, a Nosa Señora da Conceição, a Nosa Señora da Piedade e a Virxe María.
Ademais, as datas das celebracións dedicadas a este Orisha son diferentes. . En Río de Xaneiro, o seu culto celébrase o 31 de decembro. En Bahía, a súa data celébrase o día da Nosa Señora das Candeias, o 2 de febreiro.
Crenzas e oración
O Orixá Iemanjá é respectado por moitos, principalmente polos pescadores e por todos os que viven. no mar. Na súa crenza, ela é a que decide o destino das persoas que entran no seu imperio. A través desta oración, pídelle protección e abre camiños:
Divina nai, protectora dos pescadores e que goberna á humanidade, danos protección.
Oh, doce Iemanjá, limpa as nosas auras, libera de todas as tentacións.
Ti es a forza da natureza, fermosa deusa do amor e da bondade (faga a solicitude).
Axúdanos descargando os nosos materiais de todas as impurezas e que a túa falanxe protexa nos, dándonos saúde e paz.
Que se faga a túa vontade.
Odoyá!
Fonte：//www.dci. com.brOrisha Iansã
Iansã goberna os raios, as tormentas e manda os espíritos dos mortos. O Orisha representa o movemento, o lume, a necesidade de cambio. Continúa lendo para saber máis.sobre!
Orixe e historia
O Orisha Iansã, na súa mocidade, viaxou a diferentes reinos en busca de aprendizaxe. Nestas viaxes gañou o corazón de moitos reis. Entre eles, Exu, Oxossi, Ogun e Logun_Edé. Intelixente e estratéxica, conseguiu convivir e aprender de todos os seus pretendientes.
O seu obxectivo era aprender todo o que puidese sobre todos os reinos e coñecer mellor o Universo. Con Ogum, aprendeu a manexar a espada; con Oxaguian, aprendeu a usar o escudo; con Exu, a lume e maxia; con Logun-edé, aprendeu a pescar; con Obaluaê, aprendeu a tratar cos mortos.
Mentres continuaba a súa viaxe cara ao reino de Xangô, aprendeu a amar de verdade, namorándose intensamente deste Orixá, que lle entregou o seu corazón e ensinoulle a dominar os poderes dos raios.
Características visuais
Iansã ten a súa forza ligada á participación de varias guerras no dominio dos ventos, tronos e tormentas. Destaca como posuidora de habilidades e comportamentos tipicamente masculinos. Ten a garra e a forza dunha guerreira.
As súas características visuais son sorprendentes, xa que usa vermello ou amarelo. A Orixá Iansã é moi diferente das figuras femininas centrais de Umbanda, xa que non é tan feminina coma as demais.
Ademais, Iansã é moi sensual e sempre está namorada, pero ten coidado de non ser demasiado.un compañeiro ao mesmo tempo. Ela ten a enerxía da transmutación, que nos impulsa cara o que poida xurdir de novo.
Símbolos e celebracións
O nome Iansã é un título que recibiu Oiá de Xangô, que fai referencia á noite. Significa a nai do ceo rosa ou a nai do solpor.
Os seus símbolos máis coñecidos son o corno de boi, a espada de lume e o eruexin. Este último é un instrumento litúrxico, feito con cola de cabalo. A través desta ferramenta, ela encabeza o rastro que establece este contacto entre os que xa morreron.
Crenzas e oración
Iansã domina os ventos e todos os fenómenos naturais, como os furacáns, a chuvia. e raios. No sincretismo relixioso, compárase con Santa Bárbara. A súa celebración ten lugar o 4 de decembro. A través de oracións como a de abaixo logramos conectarnos coa enerxía deste Orisha:
Oh gloriosa nai guerreira, dona das tormentas,
Protéxeme a min e á miña familia contra os malos espíritos,
Para que non teñan forzas para perturbar o meu camiñar,
E para que non se apoderen da miña luz.
Axúdame para que as persoas con malas intencións
Non destrúes a miña tranquilidade.
Nai Iansã, cóbreme co teu sagrado manto,
E leva coa forza dos teus ventos todo o que é inútil lonxe.
Axúdame a unir a miña familia, para que a envexa nondestruír o amor que hai nos nosos corazóns.
Nai Iansã, en ti creo, espero e confío!
Que así e así sexa!
Fonte：// www.portaloracao .comOrixá Nanã
O Orixá Nanã é moi importante no panteón das relixións africanas. Esta orixá está relacionada coa orixe do home na Terra. Continúa lendo este artigo para saber todo sobre ela!
Orixe e historia
Nanã é coñecida como a máis antiga do panteón africano. Ela estivo presente dende a creación da humanidade, xa que experimentou toda a maxia da concepción do universo. Dona dos portais da vida e da morte, despexa as mentes dos espíritos e axúdaos cando están rematando a súa viaxe pola Terra.
Hai algunhas historias que involucran a Nanã. Unha delas conta que, para castigar aos criminais, invocou Eguns para asustarlos. Cando espero que se enterase deste poder, decidiu enfeitizala cunha porción de amor, para que aceptase casar con el.
O feitizo funcionou, e espero que, de feito, el só quixo saber como evocar os Eguns, descubriu como entrar no Xardín dos Mortos, disfrazouse coas roupas de Nanã e ordenou aos Eguns que obedecesen ao home que vivía con ela. Así, comezou a liderar os Eguns.
Características visuais
A Orisha Nanã é a maior do panteón africano, é a avoa e preséntase como unha muller vella e lenta, cun marcha lenta.curvada. O seu baile mostra a súa idade mentres se apoiaun pau imaxinario. Vai sempre vestida con roupa ampla de lila ou azul.
Ademais, é unha guerreira agresiva, descendente de Ifé. Vive en augas doces e vive en pantanos. É a súa relación coa arxila a que sitúa esta divindade nos dominios existentes do Universo. Temida por todos, é defensora dos bosques e está relacionada coa morte e o máis aló, xa que moitos seres son atravesados por ela.
Símbolos e celebracións
Entre os diversos símbolos que utiliza Nanã , está o Ibiri, un instrumento feito coas varas de palma que representa a multitude de Eguns, considerados os seus fillos na Terra. Nanã trátaos con moito cariño, xa que é consciente da necesidade de que estes seres evolucionen.
Ademais, os bucinos tamén son considerados símbolos de Nanã, xa que simbolizan a morte e a fertilidade. Na sincronía relixiosa, Nanã está emparentada con Santa Ana, avoa de Xesús. A celebración ten lugar para ambos o 26 de xullo, e o luns é o día dedicado a esta divindade.
Crenzas e oración
A Orixá Nanã é considerada a nai dos homes. Foi ela quen proporcionou o barro, mentres Oxalá respiraba vida. Ela é a Orisha que representa o amor materno, e as oracións dirixidas a ela deben ser en beneficio da vida. Mírao:
Divina Nai Nanã,
Señora das tranquilas augas dos lagos,
Aquila o corazón dos teus fillos que camiñanaflixidos,
Ensinándonos a paciencia, a buscar a perseveranza
E a saber esperar a Luz do mañá.
Nai, estende sobre nós o teu sagrado manto de auga e terra
Que recolle todas as impurezas E a nosa angustia e tristeza;
Purifica e transmuta os nosos sentimentos e os pensamentos máis íntimos
Que se empeñan en esconderse da razón, creando escuros pantanos. no noso corazón.
Que as túas augas tranquilas laven ata as nosas almas,
O noso desexo íntimo, máis oculto, e decante todo o que non é da Luz ,
Espertar todos os afectados pola Sagrada Maxia do Misterio da Cruz.
Salubá Nanã!
Fonte：//www.raizesespirituais.com.brOrisha Omolú
O Orisha Omolú, tamén coñecido como Obaluaê, ten o poder de dominar os territorios de curación e enfermidade. Leva no seu corpo varias feridas pola varíola. Para saber todo sobre esta divindade, segue lendo este artigo!
Orixe e historia
O matrimonio de Nanã e Oxalá non representou unha unión feliz, pero, a pesar diso, naceu o Orisha Omolu. . Debido aos erros cometidos por Nanã, ao enfrontarse a Oxalá, o neno naceu cheo de varíola, o que fixo que a súa nai o abandonase para morrer na beira do mar.o neno recentemente nado, todo deformado pola enfermidade. Ademais, os cangrexos xa comían parte doo teu pequeno corpo. Inmediatamente adoptouno e ensinoulle a vencer os males e a curar enfermidades.
Entón, Orisha Obaluae medrou co corpo cheo de cicatrices, o que sempre lle causou gran vergoña, o que o levou a taparse con palla para esconderse. . Só quedaron fóra os brazos e as pernas.
Características visuais
Obaluaê é de tamaño grande e viste sempre de Filá e Azé, que son roupa de palla. Ten un brillo intenso como o Sol, e calquera humano que o vexa, podería morrer ao instante, o tamaño do brillo que emana del.
A súa postura é curva, coma se levase toda a dor do mundo. . Totalmente cuberto de palla que agochan tamén as súas marcas, está ligado á evolución do ser humano, xa que é o orixá responsable dos pasos do mundo dos mortos ao dos vivos e viceversa.
Ademais, Obaluaê irradia unha enerxía de cor violeta moi positiva, que transforma todos os sentimentos negativos en positivos, transmutando todas as sombras dentro de cada un de nós.
Símbolos e celebracións
O principal símbolo de Omolu é a súa propia roupa feita de palla, que cobre todo o seu corpo. Sempre leva unha lanza de madeira, porque cando era humano era un guerreiro.
Tamén leva sempre unha cabaciña con feitizos para regalar aos enfermos e o xaxará (Sàsàrà), unha especie de cetro de man, feito deo que chamamos sincretismo relixioso, que non é máis que a asociación dun tal Orixá cun dos Santos Católicos.
Así, nos oficios onde había un altar con Xesucristo, a Madre María e San Xurxo , por por exemplo, había, debaixo da mesa, ocultas polo mantel, as imaxes de Oxalá, Iemanjá e Ogun, asociadas respectivamente aos citados Santos.
Orixás no Brasil
Na mitoloxía ioruba, alí son máis de 400 orixás, e algúns deles fixéronse moi famosos en Brasil e comezaron a ser adorados incluso por aqueles que non pertencen a relixións de base africana. Candomblé é a relixión traída polos africanos de orixe ioruba.
Umbanda creouse en Brasil, tendo en conta as asociacións de sincretismo relixioso. Trátase, polo tanto, dunha nova relixión creada no século XX. Na mitoloxía ioruba, hai centos de orixás, pero só algúns deles son adorados polas relixións Umbanda e Candomblé.
Orixá Exú
O Orixá Exu é a entidade máis controvertida en candomblé e umbanda. Considerado por moitos como a personificación do Diaño, é o Gardián que nos protexe da maxia que realizan os espíritos obsesionados ou os nosos inimigos. Continúa lendo o artigo e aprende todo sobre el!
Orixe e historia
O Orisha Exu é considerado o mensaxeiro entre os homes e os deuses. O nome Exu pódese aplicar a entidades masculinas e femininas.veas de palla de palma, decoradas con cunchas de cauri e abelorios.
O Orisha Omolu sincretízase con São Roque, Santo da Igrexa Católica, patrón dos enfermos, da peste e dos cirurxiáns. O día da súa celebración é o 16 de agosto, e o día da semana o luns.
Crenzas e oración
Nada se lle pode ocultar ao Orisha Obaluaê, xa que é capaz de ver a todos os detalles da vida dunha persoa, ata os maiores segredos. As túas enerxías pódense empregar para rematar con situacións que non son boas para nós, comezando unha nova vida. Consulta a súa oración a continuación:
Saludo ao Señor, o Rei da Terra!
Doutor de Umbanda, Señor da cura de todos os males do corpo e da alma.
Pai. de riqueza e felicidade, en ti, deposito a miña dor e amargura, suplicándoche as bendicións da saúde, da paz, do amor e da prosperidade para a miña vida;
Faite de min, Señor do traballo; un fillo guerreiro de ánimo, con saúde, amor, firmeza e disposición, para triunfar na loita pola supervivencia.
Fai e deixa que meu pai, Omulú, sexa digno de merecer as túas bendicións cada día e cada día. noite de sol e misericordia.
Oracións para Atotô meu pai!
Oración para Atotô Obaluaiê!
Fonte：//oracaoja.com.brOrisha Logunedé
Logunedé, ou Logun Edé, é fillo de Oxum e Odé. El é o Orisha da riqueza e da abundancia, Deus da guerra e da auga. Le este artigo ata o finalpara saber máis sobre este fermoso Orisha!
Orixe e historia
Logun Edé é considerado o Orisha dos ríos e o Señor da Pesca, sendo á vez pescador e cazador. Fillo de Oxum e Odé, leva en si as enerxías dos seus pais, ademais das súas.
Aprendeu o coñecemento e o dominio da natureza dos seus pais, xa que pasa seis meses cazando co seu pai e seis meses na auga doce coa súa nai, Oxum. Isto fai que moitos consideren que este Orisha ten polaridade feminina e masculina, o que non é certo, porque esta divindade é masculina.
Do seu pai, Odé, herdou a alegría e a expansión, sumada aos eixes do coñecemento, a caza. , habilidade e abundancia. A graza e a dulzura, en cambio, son restos de Oxum, quen lle concedeu mesmo os eixes da sexualidade, a maternidade, a prosperidade e a investigación.
Características visuais
O Orisha Logunedé é, sen unha dúbida, a máis elegante de todas. É vanidoso e abusa da cor dourada nos complementos, como pulseiras e colares. A súa roupa está adornada con peles de animais salvaxes cazados por el.
Por ser un hábil cazador, cando está en terra, aliméntase de caza e, cando está mergullado, de peixe. Ten control sobre o poder da mutación, o que lle permite transformarse no que queira.
As súas características visuais están relacionadas coa herdanza xenética recibida dos seus pais. A unión do feminino de Oxum e oO carácter masculino de Odé adoita facer que sexa representado como un neno ou un adolescente.
Símbolos e celebracións
O Orisha Logun Edé pertence ao panteón dos cazadores. Representando riqueza e abundancia, pode ter varios símbolos. Entre eles están Libra, Ofá, Abebè e Seahorse. Pola súa capacidade de camuflaxe, o seu principal símbolo é o camaleón.
No sincretismo relixioso, Logun Edé está relacionado co Santo Expedito e o Arcanxo São Miguel. A data das celebracións anuais é o 19 de abril, día no que se honra ao Santo Católico. O día da semana elixido para as celebracións deste Orisha é o xoves.
Crenzas e oración
Logun Edé pode transitar entre varias enerxías, xa que ten moito coñecemento e moita liberdade. para dirixirse a natureza. Polo tanto, non está ligado a só unha personalidade ou un xénero. Ao conectarnos con Logun Edé, podemos pedir prosperidade e protección a través da súa oración:
Deus neno, Logun Edé, señor dos xogos e alegrías constantes.
Deus neno das bendicións da vida e do chispeante. terra.
Neno deus do abebé e ifá que a túa atención recaia sobre min.
Neno deus do ouro, das pedras do arco da vella.
Neno deus do arco e da frecha que sinala o destino.
Neno deus da prosperidade. Neno rei da bondade.
Neno Deus garde o meu
Neno Deus, tómame nos teus brazos.
Neno Deus, señor do mundo, señor da esperanza, guía os meus pasos, baixo o teu manto amarelo e verde.
Saravá Logun Edé!
Fonte：//www.mensagenscomamor.comOs orixás son divindades da mitoloxía africana ioruba!
En Brasil, a figura dos Orixás xa forma parte da imaxinación e da vida práctica de moitas persoas. Estas divindades pertencen á mitoloxía ioruba africana e, polo que sabemos, hai uns 400 seres.
A rexión ioruba está en África, formada por diferentes grupos étnicos cunha lingua e cultura semellantes. A maioría dos negros traídos ao Brasil como escravos eran desta rexión. Cando foron transportados aquí, non se separaron das súas crenzas relixiosas.
O culto orixinal destes Orixás chegou a ser practicado por estes pobos escravos, pero esta práctica nunca foi ben considerada polos colonizadores, que pretendían que O catolicismo converteríase na relixión oficial do Brasil. Durante moito tempo estes Orixás foron adorados en segredo.
Hoxe é razoable dicir que algunhas destas divindades son especialmente respectadas e honradas no Brasil. Polo tanto, moito débese ao sincretismo relixioso, que os fixo populares e os mantivo funcionando.
feminino. As femininas son designadas como Pomba Giras, e son as responsables da relación entre os homes e os propios Orixás.Teñen gran importancia e adquiriron unha ampla dimensión á hora de establecer, ademais do diálogo entre homes e deuses. , a seguridade e protección dos seus elixidos fronte a outros seres espirituais inferiores.
Moitas relixións consideran que non se pode realizar ningunha acción sen desencadear antes un Exu, xa que será el quen abrirá os camiños, eliminando todos os impedimentos. . Polo tanto, están asociados cos sentidos, a forza da vida, a virilidade e o sexo.
Características visuais
Os Exus teñen en xeral un aspecto visual austero. Visten de negro, visten capas e sombreiros de copa e usan obxectos de poder, como bastóns ou tridentes. Non obstante, algunhas casas espiritistas de Umbanda adoptan o branco para a vestimenta de todas as entidades.
A muller Exu, representada pola Pomba Gira, preséntase de xeito sexy, adoitando vestir de vermello e negro. Son vanidosos e sensuais, ademais de gustarlles os aneis, os colares e as pulseiras.
Aínda na liña dos Exus, é importante mencionar a existencia da entidade Exu Mirim e Pomba Gira Mirim. Son seres con aspecto infantil que xa se encarnaron na Terra e pasaron por diversas probas, ata chegar á súa evolución.
Símbolos e celebracións
Un dos símbolos máis importantes.coñecidos que representan ao Exus é Ogó. É un pau de madeira con forma fálica, que representa o pene. Está adornado con cabaciñas, que fan referencia aos testículos, e é un instrumento de inmenso poder.
Outros símbolos moi comúns son os tridentes, que, se cadran, pertencen ao masculino, e os de redondeado. forma pertencen ás entidades femininas. A celebración de Exus e Pomba Giras debe ser mensual, durante todo o día 7. Porén, un mes importante para as celebracións destas entidades é agosto.
Crenzas e oración
Dada a crenza da umbanda e do candomblé, Exu é o gardián do camiño e consegue derrubar barreiras, ademais de exercer con éxito o seu papel de gardián. As oracións son as mellores formas de conectar con estes Orixás. Abaixo está unha gran suxestión:
Orisha Exu, ti que es o Orixá Rexente do Baleiro, o Orixá Vitalizer, O Orixá Exhaustor dos excesos humanos e as súas vanas ilusións, axúdanos.
Nós. pídelle ao Señor e ao Pai Creador Olorum, guíanos para que non quedemos baleiros.
Non permitas que nos perdamos na dualidade dos momentos da vida.
Orisha Exu, non o fagas. que as perturbacións espirituais e materiais minen a nosa forza de vontade e libre albedrío, nin a nosa vontade de vivir.
Orisha Exu, Señor da Dualidade que vemos na materia, guíenos para que non nos deixemos seducir polos camiños que nos conducen. aparálise evolutiva e consciente da escuridade da ignorancia na que nos mergullamos cando nos baleiramos de Deus.
Líbranos de todo o que nos afasta do Noso Creador, e afasta o mal de nós.
E se somos dignos, que teñamos paz e prosperidade, para levar a nosa carga nesta encarnación dun xeito máis amable, coa ausencia dos nosos abismos e negativismos, baixo a túa Garda e Protección.
Amén.
Fonte：/ /www.wemystic.com.brOrisha Oxalá
O Orisha Oxalá é un dos máis importantes nos cultos afrobrasileiros. El é a entidade que representa as enerxías da creación da natureza e personifica o ceo. ¡Segue lendo para saber todo!
Orixe e historia
Espero que sexa considerado o Orixá da vida e o pai de todos, ademais de ser o máis grande dos Orixás, xa que os outros instrúense ante el. É coñecido como o creador dos seres humanos e do mundo. Polo tanto, nas relixións de orixe africana, equivale a Xesucristo.
Maniféstase nas nosas vidas a través da fe, a paz e o amor. É o responsable da nosa saúde física e mental, polo tanto, é evocado en tempos de enfermidade, solicitudes de protección e harmonización de calquera e todas as situacións angustiosas.
Debemos acudir a el en situacións de angustia e impaciencia, porque, como a súa influencia principal está no campo mental, axudaranos a manter o equilibrio necesario para resolvercalquera situación.
Características visuais
Oxalá adoita estar representado por unha pomba branca, que simboliza a paz e a conciliación. Outras veces tamén se pode representar por un caracol, tranquilo e lento. As súas cores son o branco e o azul, con predominio do branco.
En candomblé hai dúas vertentes diferentes que presentan Oxalá nunha versión nova e outra máis antiga. A versión nova chámase Oxaguiã, representada polo número 8. Trátase dun mozo guerreiro, que desprende coraxe, ademais de usar espada e escudo. É el quen nos motiva, con espírito loitador e vontade de vencer.
A versión máis antiga chámase Oxalufã, simbolizada polo número 10. Represéntase por un señor moi tranquilo e lento, coma un ancián. home que sente dor, e utiliza un pau metálico coa imaxe dun paxaro, o Opaxorô, que o sostén. Está relacionado coa tranquilidade, a paz, a sabedoría e a paciencia.
Símbolos e celebracións
Cando aparece Oxalá na súa forma xuvenil, os símbolos empregados son a espada, un maja de metal branco e un escudo. Xa na súa forma anciá, Oxalá ten como símbolo un bastón metálico chamado opaxorô.
O mozo Oxaguiã viste a cor branca mesturada con azul, e o seu día de festa é o venres. O ancián Oxalufã, pola súa banda, só viste de branco, e o seu día dedicado ás celebracións é o domingo. Anualmente, a súa celebración é o 25 de decembro.
Crenzas eoración
Nas crenzas de orixe africana, o Orisha Oxalá é considerado o posuidor dos maiores poderes. O capaz de harmonizar calquera situación, considerando sabiamente o benestar de todos. Poderemos apelar a el para que nos axude a abrir os seus camiños no amor. Vexa a continuación:
Que babá! Salve Oxalá, o Maior de Orixás,
forza divina de Amor, Abnegación e Cariño!
Señor do Branco, da Paz e da Luz,
Quita o medo da miña vida para que Podo sentir, vivir e ver
A forza do Amor verdadeiro abrindo os meus camiños,
Iluminando o meu Fogar, traendo o Ben Maior á miña vida!
Pai espero, ti que es a bondade divina,
Dáme unha compañía humana na Terra
Para que poida manifestar o poder do teu Amor
En cada día da miña vida.
Que babá! Salva a túa Luz e a túa Misericordia!
Fonte：//www.wemystic.com.brOrisha Ogun
O Orisha Ogun é o comandante supremo, un guerreiro que pertence ao Trono de Dereito. A Ogun diriximos as nosas solicitudes de prosperidade e protección, xa que nunca abandona a quen o solicita. Continúa lendo este artigo para sabelo todo!
Orixe e historia
A orixe e historia de Orisha Ogum está relacionada coas batallas e as vitorias. Unha vez, Ogun foi chamado a unha guerra que non tiña un final previsto. Por iso, ao despedirse do seu fillo, pediu que se lle dedicase un día do anonome, mentres estaba na batalla.
Neste día, o pobo debía xaxunar e calar na súa honra. Ogun pasou sete anos nesta batalla e, cando volveu, bateu en varias casas pedindo comida e bebida, pero ninguén lle respondeu. Dominado pola ira, diezmou a aldea enteira coa súa espada.
Cando chegou o seu fillo, Ogun explicou que a aldea debería telo recibido con máis consideración. Pero o que non sabía é que ese era precisamente o día reservado para o xaxún e o silencio, na honra de Ogun. Entón, tomado pola vergoña e o remordemento, abriu o chan coa súa espada e enterrouse nos seus pés.
Características visuais
O Orisha Ogum é un guerreiro forte e sempre mostrou valentía e coraxe. . As súas cores son verde, azul escuro e vermello. Algunhas imaxes teñen a súa representación como un soldado con armadura.
No sincretismo relixioso, está representado por San Xurxo, que tamén é moi respectado e admirado. O Orisha Ogum está relacionado cos ferrocarrís e camiños. Estes son os lugares preferentes para colocar as ofrendas dedicadas a esta entidade.
As características visuais que definen a este moi respectado Orisha son principalmente a figura dun soldado que, con valentía e valentía, empuña sen medo a súa espada. Ogun non fuxe de ningunha batalla que se lle impoña, así como nunca deixa unha petición sen resposta.
Símbolos e celebracións.
