मैकुम्बा और वस्तुओं का अर्थ: उपकरण, उपकरण और बहुत कुछ!

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Jennifer Sherman

मैकुम्बा ऑब्जेक्ट किस लिए हैं?

कई लोगों को पहले से ही चौराहे, सड़क पर, कब्रिस्तान में, समुद्र या नदी के किनारे, और कई अन्य जगहों पर छोटी-छोटी भेंटों को खोजने का अवसर मिला है। लोकप्रिय रूप से, इसे मकुम्बा कहा जाता है।

कई मकुम्बा वस्तुएं हैं जो जनता के लिए पूरी तरह से अज्ञात हैं और अन्य जो अधिक व्यापक हैं। अधिक सटीकता और औचित्य के साथ मकुम्बा शब्द का उपयोग करने में सक्षम होने के लिए इन धर्मों, साधनों और प्रथाओं को बेहतर ढंग से समझें।

धर्म को समझना

ब्राजील, लोग अपने गाँवों में रहते थे, प्रत्येक के अपने मूल्य और पंथ थे। धर्म बहुत विशिष्ट था और आम तौर पर वे अपने इतिहास या प्रकृति से संबंधित किसी देवता की पूजा करते थे। यह तब से था जब अफ्रीकी-ब्राज़ीलियाई धर्मों को जन्म देते हुए, अफ्रीकी देवताओं ने आकार लेना शुरू किया।

सही नाम

वास्तव में, मैकुम्बा एक पेड़ और ताल वाद्य यंत्र का नाम है जिसकी उत्पत्ति अफ्रीका में हुई थी। यह हमारे अफ्रीकी मैट्रिक्स के धर्मों के लिए एक सामान्यवादी नाम भी है। हालांकि, लोगों ने लंबे समय से नाम को जादू, प्रसाद या मंत्र के साथ जोड़ा है।

हालांकि यह सबसे सही शब्द नहीं है, लेकिन अंत में यह बन गयाहाइलाइट करें कि क्वार्ट के अंदर के तरल को हमेशा बदला जाना चाहिए, और सूख नहीं सकता। इसके अलावा, यह आवश्यक है कि व्यक्ति सप्ताह में एक बार तरल को बदलते हुए इस वस्तु को धोए। छोटे कमरे के अंदर, व्यक्ति पत्थरों और अन्य प्रतीकों को भी रख सकता है जो ओरिक्सा या इकाई का प्रतिनिधित्व करते हैं। , कैंडोम्बले और उम्बांडा में। इन बर्तनों का उपयोग करने का उद्देश्य भविष्य के बारे में भविष्यवाणियों और सामान्य रूप से अनुमान लगाने पर केंद्रित है, साथ ही अतीत और वर्तमान को भी संबोधित करता है। यह ध्यान देने योग्य है कि उनका उपयोग व्यक्ति के सामने या उससे जुड़े ओरिक्सा को खोजने के लिए भी किया जा सकता है। कैंडोम्बले के किसी व्यक्ति द्वारा किया गया। आम तौर पर, इन प्रार्थनाओं को Exu, Oxum, Ifá और Oxalá के लिए निर्देशित किया जाता है, इस तथ्य के अलावा कि केवल वही व्यक्ति जो धर्म का है, buzios के खेल का संचालन कर सकता है।

Tools

tools कैंडोम्बले में वे ओरिक्सस से संबंधित हैं और दो तरह से उनके बारे में सोचा जा सकता है, टेरेरियो या खुद ओरिक्सस के प्रतीक के रूप में। पहले मामले में, उपकरण जगह के प्रवेश द्वार पर है और लोहे से बना है, ओरिक्सा का प्रतिनिधित्व करता है जो घर की रखवाली करता है।

उपकरण को उन उपकरणों के रूप में भी समझा जा सकता है जो प्रत्येक का प्रतिनिधित्व करते हैंउड़ीसा। उदाहरण के लिए, इमांजा अपने दर्पण के लिए जाना जाता है, झांगो अपनी दो-ब्लेड वाली कुल्हाड़ी के लिए, एक्सू अपने त्रिशूल के लिए, ओगुन अपने भाले और ढाल या तलवार के लिए, इयाना अपनी तलवार और इरुएक्सिम वगैरह के लिए जाना जाता है।

बस्तियां

यह आवश्यक है कि टेरेरियोस में बस्तियां हों, क्योंकि उनमें ऊर्जा के निर्वहन के लिए एक क्षेत्र शामिल है, पर्यावरण में अच्छी ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए कुछ ओरिक्सा या इकाई की कुल्हाड़ी का संरक्षण और विकिरण। इसलिए, यह उम्बांडा या कैंडोम्बले में एक पवित्र क्षेत्र है।

बस्ती की तैयारी के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि यह क्षेत्र शारीरिक और आध्यात्मिक रूप से स्वच्छ हो। एक बार यह हो जाने के बाद, पवित्र घटकों को रखा जाता है जो कुछ ऑरिक्स या संस्थाओं को संदर्भित करते हैं। इन तत्वों में पत्थरों से लेकर मूर्ति जैसी आकृतियाँ शामिल हैं।

ज़ेरे

एक लंबी, संकरी लौकी से बना यह वाद्य यंत्र तांबे या पीतल जैसी धातुओं से बना है। जेरे को न्याय और गड़गड़ाहट के स्वामी ओरिक्सा जांगो के लिए समर्पित किया गया है, जो तर्कसंगतता और महिमा का प्रतीक है। इस कारण से, वह हमेशा Xangô के साथ कैंडोम्बले अनुष्ठानों में मौजूद रहता है, इस ओरिक्सा और ओमोलू को छोड़कर अन्य सभी को सम्मानित करने के लिए सेवा करता है। इस वाद्य के कारण उसकी माँ के साथ संघर्ष हुआ। इस विशिष्ट मामले में, यह ओरिक्सा अपनी मां पर इस उपकरण को चुराने का आरोप लगाते हुए गिरफ्तार करता है।

हालांकि, जांगो को पता चला कि उसने उस पर आरोप लगाया थाअन्याय किया और जेल में उसकी क्षमा माँगने गई, उसे मरा हुआ पाया। यह देखकर, वह रोया और ज़ेरे को हिलाया, अपनी माँ को फिर से जीवित किया जिसने उसे वादा किया था कि वह फिर कभी अन्याय नहीं करेगा।

Adjá

मूल रूप से, adjá में एक छोटी धातु की घंटी होती है, जिसके साथ एक और घंटी भी हो सकती है और दो और घंटियों के साथ भी। इसलिए, यह उपकरण 3 घंटियों से बना हो सकता है, और कैंडोम्बले पुजारी के गले में रखा जाना चाहिए।

यह घंटी कांस्य या सोने और चांदी की धातु से बनी हो सकती है। किसी भी मामले में, इसकी उपयोगिता रीति-रिवाजों, त्योहारों या प्रसाद में ओरिक्सा की ऊर्जा को ट्यून करना है। इसके अलावा, यह माध्यम के ट्रान्स की सुविधा देता है, ताकि वह अपने उद्देश्यों से अधिक आसानी से जुड़ सके। अंगोला राष्ट्र के विपरीत, जो अपने हाथों का उपयोग करता है। इस विशिष्ट छड़ी को अगुइदावी कहा जाता है और इस धर्म के अभ्यासियों के सम्मान से घिरा हुआ है, क्योंकि इसका उपयोग उन अताबाकों को बजाने के लिए किया जाता है जो पवित्र हैं। इन पेड़ों में इस उपकरण को बनाने के लिए सबसे अधिक इस्तेमाल अमरूद और अमरूद हैं। अगुइदवी का आयाम शासक के बराबर है, लगभग 30 से 40 सेंटीमीटर के साथ।

मारिओ

मारियो हैताड़ का पत्ता, ओरिक्सा ओगम को समर्पित किया जा रहा है। यह सुरक्षा का प्रतिनिधित्व करता है, विशेष रूप से एगन्स के संबंध में जो शरीर से अलग आत्माएं हैं। इस कारण से, वे इयाना ओरिक्सा से भी संबंधित हैं, ओया इबाले गुणवत्ता के साथ जो एगुनगुन्स के पंथ से जुड़ा हुआ है।

इसलिए इसका उपयोग किसी भी संरचना की खिड़कियों और दरवाजों को लपेटने के लिए किया जाता है। कैंडोम्बले यार्ड, ओरिक्सा ओगम की कुल्हाड़ी के साथ सुरक्षा और सद्भाव के उद्देश्य से। यह ओगम के इटास में मौजूद है, इस ओरिक्सा के संरक्षण और उत्साह के उद्देश्य से घर के प्रवेश द्वार पर मारियो को किसके साथ रखा जाए।

क्या कोई बुरी वस्तु है?

न तो उम्बांडा में और न ही कैंडोम्बले में कोई बुरी वस्तु है। वास्तव में, किसी वस्तु का अर्थ उसमें डाले गए आशय से संबंधित होता है। उदाहरण के लिए, किसी ईमानदार द्वारा दी गई कैंडी किसी ऐसे व्यक्ति द्वारा बनाए गए डिनर से कहीं बेहतर है जो आपको पसंद नहीं करता है।

दूसरे शब्दों में, यह इरादे और ऊर्जा के बारे में है। इसी तरह, एक भेंट में, प्रत्येक वस्तु का एक अर्थ होता है, जो सभी सामान्य वस्तुएँ हैं, चाहे दैनिक या कर्मकांड के उपयोग के लिए। तो, अब जब आप जानते हैं, तो आप मैकुम्बा शब्द का सही उपयोग कर सकते हैं!

बहुत आम है, अफ्रीकी मूल के धर्मों के चिकित्सकों के बीच भी अपमानजनक रूप से इस्तेमाल किया जा रहा है। जिसे आम तौर पर मकुम्बा कहा जाता है, वह इन विकल्पों में से एक हो सकता है:

  • बोरी: बोरिस को अफ्रीकी धर्मों के प्रवेश द्वार पर ओरिक्सा के प्रमुख को श्रद्धांजलि देने के लिए बनाया गया है। जिस प्रारूप में यह किया जाएगा वह buzios में परिभाषित किया गया है और प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय है;
  • Padê: कैंडोम्बले हाउस या टेरेरियो के दरवाजे पर रखा जाने वाला प्रसाद है। यह उस देवता के लिए बनाया गया है जो उस स्थान की रक्षा करता है, बुरी ऊर्जाओं या संस्थाओं को प्रवेश करने से रोकता है, आमतौर पर एक्सू;
  • इबो: एक निश्चित उद्देश्य के लिए दी गई भेंट है, चाहे वह समृद्धि हो, नौकरी पाना हो, रास्ते खोलना हो और इसी तरह। यह हमेशा एक्सु के सहयोग से ओरिशा के लिए बनाया जाता है।
  • डिस्पैच: यह प्राप्त किए गए एहसान के लिए आभार का एक रूप है, जो आमतौर पर एक्सु के लिए किया जाता है। इसे चौराहे, कब्रिस्तान, जंगल, नदी, समुद्र तट और अन्य उपयुक्त स्थानों पर रखा जा सकता है।
  • आनुष्ठानिक भोजन: एक विशेष ओरिशा के लिए तैयार किया गया भोजन, बहुत स्पष्ट नियमों के अनुसार बनाया जाता है, इसे अनुष्ठान भोजन अबादो, अकाका या अकारजे कहा जाता है।
  • धार्मिक असहिष्णुता

    भेंट और अन्य 'मैकुम्बा' उतने ही सामान्य व्यवहार हैं जितने कि बुतपरस्त धर्मों में देवताओं की वेदियों पर ड्र्यूड या प्रसाद द्वारा बनाई गई औषधि हैं। उसी तरह जैसे मेजबान मसीह के शरीर और शराब उनके खून का प्रतिनिधित्व करता है, अन्यखाद्य पदार्थों के अन्य धर्मों में अन्य प्रतिनिधित्व हो सकते हैं।

    लंबे समय तक, चर्च द्वारा अपने भक्तों को मजबूर करने के प्रयास में प्रथाओं को प्रतिबंधित किया गया था। कई लोग दांव पर जलकर मर गए और असहिष्णुता आज तक बनी हुई है, लेकिन इस बार आग की लपटें टेरेरिओस को नष्ट कर देती हैं।

    धार्मिक असहिष्णुता सिर्फ अज्ञानता नहीं है, यह एक अपराध है, लेकिन यह कथित सूचना युग में भी प्रचलित है . मैकुम्बा विश्वास की एक अभिव्यक्ति है, एक अनुरोध है, एक निश्चित भगवान/ओरिक्सा के लिए धन्यवाद। समझ वैकल्पिक है, लेकिन सम्मान आवश्यक है।

    उम्बांडा का इतिहास

    उम्बांडा का जन्म अफ़्रीकी मूल के धर्मों जैसे प्रेतात्मवाद के मिलन से हुआ था, जैसे कैंडोम्बले। इसने शमनवाद के कुछ तत्वों को भी शामिल किया, जो हमारे स्वदेशी लोगों से जुड़ा हुआ है, इस प्रकार पूरे देश में भक्तों के साथ एक उदार और काफी जटिल धर्म बन गया है। शांति और समृद्धि के लिए मानवता का मार्गदर्शन करें। केवल एक ही श्रेष्ठ इकाई है, जिसे ईश्वर, ओलोरम, नज़ांबी या जैसा कि आप फिट देखते हैं, कहा जा सकता है।

    उम्बांडा में, किसी भी प्रकार के काम के लिए जानवरों का बलिदान नहीं होता है, चाहे वह ईबो, प्रेषण या जो भी हो . 9 मुख्य ओरिक्सस हैं जो 7 पंक्तियों के भीतर अपने फालेंजों को अपने साथ ले जाते हैं, जहां इकाई काम करने में सक्षम होने के लिए माध्यम में शामिल होती है, चाहे उपचार के साथ, रास्ते खोलना या दर्द से राहत।

    इतिहास का इतिहासकैंडोम्बले

    कैंडोम्बले भी विश्वासों का मिश्रण है, जो अफ्रीका से विभिन्न पंथों के मिलन से पैदा हुआ है। प्रकृति और तत्वों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ है, वह मानती है कि ओरिक्सस हमारे बीच रहते थे और हम सभी उनके वंशज हैं, प्रत्येक ओरिक्सा में व्यक्तित्व लक्षण अच्छी तरह से चिह्नित हैं।

    दुनिया भर में बिखरे हुए, यह इसके साथ जाना जाता है अन्य नाम दूसरे देशों में हैं, लेकिन विश्वास प्रणाली का आधार एक ही है। ब्राजील में, कैंडोम्बले का प्रतिनिधित्व 3 राष्ट्रों द्वारा किया जाता है, केतु, जिसका देवता ओलोरम है; बंटू, देवता NZambi के साथ; और जेजे, भगवान माउ के साथ।

    कैंडोम्बले में बलिदान में जानवरों का उपयोग करना स्वीकार्य है, लेकिन सख्त प्रोटोकॉल का पालन करना। इन जानवरों को अक्सर स्थानीय लोगों के लिए भोजन स्रोत के रूप में उपयोग किया जाता है। कैंडोम्बले में ओरिक्सस की संख्या अधिक है, लगभग 16 देवता।

    उम्बांडा और कैंडोम्बले के बीच अंतर

    हालांकि दोनों धर्मों की जड़ें अफ्रीका में हैं, कैंडोम्बले और उम्बांडा महत्वपूर्ण अंतर पेश करते हैं। उदाहरण के लिए, जबकि कैंडोम्बले में ओरिक्सस मनुष्यों के पूर्वज हैं, उम्बांडा में वे संस्थाएं हैं।

    अंतर के अन्य बिंदु ओरिक्सस की संख्या हैं, माध्यम के समावेश की उपस्थिति, जो उम्बांडा में होती है, लेकिन नहीं कैंडोम्बले में और जानवरों की बलि की उपस्थिति, कुछ कैंडोम्बले टेरेरियोस में आम उपयोग, लेकिन उम्बांडा में निषिद्ध।

    उम्बांडा में उपयोग की जाने वाली वस्तुएं

    उम्बांडा औरकैंडोम्बले इरादे को निर्देशित करने और Orixás और संस्थाओं के साथ संबंधों में मदद करने के लिए कुछ वस्तुओं का उपयोग करता है। उनमें से गाइड, मोमबत्तियाँ, पेम्बा, चित्र और घंटी हैं।

    गाइड

    गाइड एक प्रकार का अनुष्ठानिक हार है जो एक दीक्षा और उसके ओरिक्सा के बीच के बंधन को मजबूत करता है। यह स्वयं संतो के बेटे द्वारा किया जाना चाहिए, ताकि यह उसकी कुल्हाड़ी (बंधन को मजबूत करने के लिए उसकी अपनी ऊर्जा) से संतृप्त हो। बाद में, गाइड को ओरिशा की विशिष्ट जड़ी-बूटियों से धोया जाता है और दीक्षा पर सौंप दिया जाता है।

    ऊर्जा संचारित करने में सक्षम होने के लिए गाइड को प्राकृतिक तत्वों से बनाया जाना चाहिए। इसके अलावा, आपको दीक्षा के चरण के लिए उपयुक्त लंबाई के साथ, अपने ओरिशा के लिए संकेतित रंगों और मात्राओं का पालन करना होगा। उपयोग के रूप, चाहे कलाई या गर्दन पर पार किया गया हो, का भी अर्थ है।

    मोमबत्तियाँ

    चाहे उम्बांडा में या किसी अन्य धर्म में जो आग के रूपांतरण के माध्यम से ऊर्जा से संबंधित है, इरादे से संबद्ध, मोमबत्तियाँ मौजूद रहेंगी। उनका उपयोग कांगा (ओरिक्सस की छवियों के साथ वेदी) में किया जाता है, ओरिक्सस के खरोंच वाले बिंदुओं, प्रसाद और हर चीज के लिए जिसमें किसी प्रकार की ऊर्जा शामिल होती है।

    रंग न केवल प्रकृति या इरादों के तत्वों का प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि ओरिक्सस का भी प्रतिनिधित्व करते हैं। उदाहरण के लिए:

  • Xangô के लिए न्याय मांगने के लिए, भूरे रंग की मोमबत्ती का उपयोग किया जाता है;
  • ऑक्सम की समृद्धि के लिए पीले या सोने की मोमबत्ती का उपयोग किया जाता है;
  • ओगुन से सुरक्षा के लिए पूछने के लिए, लाल या गहरे नीले रंग की मोमबत्ती का उपयोग किया जाता है;
  • Exu को रास्ता खोलने के लिए कहने के लिए, काली मोमबत्ती जलाएं।
  • पेम्बा

    पेम्बा चूना पत्थर चाक से ज्यादा कुछ नहीं है, स्कूल चाक से कठिन है, और अधिक गोल आकार के साथ। इसका उपयोग छड़ी के रूप में और पाउडर, कसा हुआ दोनों के रूप में किया जाता है। टेरेरियो में अपनी भूमिका को पूरा करने से पहले, इसे पवित्र किया जाना चाहिए, इस प्रकार इसका एक ऊर्जावान मूल्य है।

    मुख्य रूप से डॉट को पार करने के लिए उपयोग किया जाता है - जो कि एक निश्चित इरादे पर हस्ताक्षर करने के लिए बनाए गए चित्र हैं, चाहे वह निर्वहन हो या किसी इकाई से आगमन, पेम्बा का उपयोग किसी के द्वारा नहीं किया जाना चाहिए। इसका पाउडर संस्करण घर और माध्यम दोनों में सुरक्षा की आभा पैदा करने के लिए उड़ाया जाता है।

    छवियां

    छवियां किसी भी धर्म के देवताओं का प्रतिनिधित्व करती हैं और यह अलग नहीं होगी उम्बांडा में। वे सबसे विविध सामग्रियों से बने आंकड़े हैं, जो ओरिक्सस का प्रतिनिधित्व करते हैं, उनके पवित्र कपड़े और उपकरणों के साथ। उन्हें गाइड, कौड़ी और अन्य प्रॉप्स के साथ सजाया जा सकता है।

    चाहे कांगा की रचना करना हो, किसी विशिष्ट कार्य के लिए या घर पर अपनी वेदी पर रखना हो, ओरिशा की छवि मौलिक है। आखिरकार, यह न केवल आपके विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि उन पाठों का भी प्रतिनिधित्व करता है, जिन्हें आपको इससे सीखने की आवश्यकता है। यह इरादे को निर्देशित करने में भी मदद करता है, जिससे बेहतर परिणाम मिलते हैं।अदजा, अदजरीन, अजा या आजा कहलाते हैं। इसमें एक से तीन घंटियाँ एक साथ हो सकती हैं, धातु से बनी होती हैं, एक ही सामग्री या लकड़ी के हैंडल के साथ। काम की शुरुआत की घोषणा करने के अलावा, अजा का उपयोग माध्यम की मदद के लिए भी किया जाता है।

    टेरेरियो के लिए जिम्मेदार व्यक्ति वह है जो अदजा की देखभाल करता है, और उसके द्वारा नामित कोई भी हो सकता है। निगमन प्रक्रिया में मदद करने के अलावा, यह क्षेत्र में किसी भी सघन ऊर्जा को भी समाप्त कर देता है, जिसका उपयोग जड़ी-बूटियों के मैक्रेशन और नरम करने में भी किया जाता है।

    कैंडोम्बले में उपयोग की जाने वाली वस्तुएँ

    जैसा उम्बांडा के साथ-साथ कैंडोम्बले में भी उनकी वस्तुओं का उपयोग उनकी पूजा में किया जाता है। वे आपके विश्वासों से संबंधित हैं और प्रत्येक की एक कहानी और उपयोग करने का कारण है। मोतियों की माला, अताबाक, एगोगो और एल्गुइडर के बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करें।

    मट्ठा, क्वार्टिन्हा, उपयोग किए गए उपकरण और कौन सी बस्तियों को यहां समझाया गया है। समझें कि ज़ेरे, अदजा, एक्वीदवी और मारिओ क्या हैं, जो धर्म के बारे में अधिकांश गलत मान्यताओं को तोड़ते हैं।

    मोतियों का धागा

    मोतियों का धागा (इलेकेस), साथ ही साथ इसमें इस्तेमाल की जाने वाली गाइड Umbanda, अद्वितीय है और व्यवसायी द्वारा बनाया गया है। मूल रूप से, मनके के तार प्रकृति के तत्वों, जैसे कि बीज, पत्थर, धातु, दांत या सींग से बनाए गए थे। आज, इसमें पॉलिश किए गए पत्थर या लकड़ी, कांच या यहां तक ​​कि प्लास्टिक (कम अनुशंसित) से बने मोती जैसे तत्व हैं।

    हैंविभिन्न प्रकार के मनके तार, जैसे:

  • यान: केवल मोतियों की एक स्ट्रिंग और फर्म क्लोजर (एक विशेष समापन मनका) के साथ बनाया गया;
  • डेलोगुन: मोतियों की माला उन लोगों द्वारा उपयोग की जाती है जिन्हें हाल ही में धर्म में दीक्षित किया गया है;
  • लगदबा: हुप्स से बना एक धागा है, आमतौर पर भैंस के सींग या अन्य तत्व;
  • Ìbàjá: शायद यह सबसे प्रसिद्ध में से एक है, जो पूरी तरह से buzios से बना है, जिसे ब्रज भी कहा जाता है।
  • अताबाक

    अताबाक एक पवित्र वाद्य यंत्र है, जिसमें चमड़े से ढका एक लंबा, संकीर्ण ड्रम होता है। इसकी आध्यात्मिक उपयोगिता बहुत व्यापक है, मुख्य रूप से इकाई या ओरिक्सा की धुरी को आकर्षित करने के लिए काम करती है, कुछ स्पंदनों के साथ जो प्रकाश के इन प्राणियों के अनुरूप हैं। टेरेरियो में भूमिका, मौजूद लोगों की ऊर्जा की एकरूपता सुनिश्चित करना। इस उपकरण का स्पर्श माध्यमों की अच्छी ऊर्जा को बनाए रखने में मदद करता है, उनके कंपन की स्थिरता को महत्व देता है, जो इकाई के साथ संबंध प्रक्रिया का समर्थन करता है। सांबा का पहला वाद्य यंत्र माना जाता है, एगोगो टेरेरियोस में बहुत महत्वपूर्ण है। यह उपकरण लोहे के दो टुकड़ों से बना है जो आपस में जुड़े हुए हैं, जिसके लिए आपको उन्हें लकड़ी से मारने की आवश्यकता होती है, ताकि वे निकल सकेंध्वनि।

    वास्तव में, एगोओ ओरिक्सा ओगम को समर्पित संगीत वाद्ययंत्र है, जब ठीक से तैयार किया जाता है, तो एक मजबूत कुल्हाड़ी होती है। इस उपकरण की तैयारी में जड़ी-बूटियों का पिछला स्नान शामिल है, और इसके लिए सब्जियों के अभिषेक की भी आवश्यकता हो सकती है, ताकि इसकी कुल्हाड़ी को ओरिक्सा के साथ ट्यून किया जा सके।

    बास्केट

    द बेसिन में एक मिट्टी के बरतन का कटोरा होता है जो खाद्य भंडारण, मांस उपचार और कई अन्य कार्यों के लिए कार्य करता है। कैंडोम्बले और उम्बांडा के लिए, यह एक महत्वपूर्ण उपकरण भी है, जो ओरिक्सस या संस्थाओं को प्रसाद की सामग्री को संग्रहीत करने के लिए अपरिहार्य है।

    यह कंटेनर इतना प्रसिद्ध और पारंपरिक है कि आज भी, पुर्तगाली आमतौर पर इसे चौड़े कटोरे कहते हैं। वर्तमान में, वे कई घरों के दैनिक जीवन में अनुपयोगी हो गए हैं, लेकिन वे अभी भी टेरेरियो में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, वहां की जाने वाली गतिविधियों के लिए आवश्यक है।

    छोटा कमरा

    यह उम्बांडा में एक पवित्र वस्तु है, एक प्रकार का फूलदान है जिसमें हैंडल हो भी सकते हैं और नहीं भी। यदि इसके हैंडल हैं, तो इसे एक इबा या महिला इकाई के लिए प्रतिष्ठित किया जाएगा और यदि नहीं, तो यह एक ओरिक्सा या पुरुष इकाई के लिए होगा।

    इसलिए छोटी चौकड़ी प्रकाश के अस्तित्व के लिए समर्पित एक कंटेनर है, जिसमें ले जाने के लिए इसकी सारी कुल्हाड़ी। इसलिए, यह अनुशंसा की जाती है कि इसे ओरिक्सा या इकाई के रंग में चित्रित किया जाए जिसके लिए यह अभिप्रेत है, या सफेद रंग में।

    Vale

    सपनों, आध्यात्मिकता और गूढ़ विद्या के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ के रूप में, मैं दूसरों को उनके सपनों में अर्थ खोजने में मदद करने के लिए समर्पित हूं। सपने हमारे अवचेतन मन को समझने के लिए एक शक्तिशाली उपकरण हैं और हमारे दैनिक जीवन में मूल्यवान अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकते हैं। सपनों और आध्यात्मिकता की दुनिया में मेरी अपनी यात्रा 20 साल पहले शुरू हुई थी, और तब से मैंने इन क्षेत्रों में बड़े पैमाने पर अध्ययन किया है। मुझे अपने ज्ञान को दूसरों के साथ साझा करने और उन्हें अपने आध्यात्मिक स्वयं से जुड़ने में मदद करने का शौक है।