Omulú in umbanda: naučite više o povijesti i karakteristikama ove Orishe!

  • Podijeli Ovo
Jennifer Sherman

Znate li više o orixá Omulú u Umbandi?

Također poznat kao Obaluaê, Omolu je jedan od najjačih Orixása i obožavan u afričkim religijama. Smatra se odgovornim za zemlju, vatru i smrt, zbog svoje velike moći.

I u Candombléu i u Umbandi, ovog se Orixáa najviše plaše, jer je nemoguće bilo što sakriti od njega. Omolú može vidjeti sve o bilo čijem životu.

Osim toga, odgovoran je za brigu o bolesnima jer razumije patnju ljudi budući da i sam poznaje bol nošenja bolesti, kao što pokazuje njegova priča. Što se tiče ovog faktora, na kraju se povezuje s iscjeljenjem. U nastavku saznajte više o Omolúu!

Saznajte više o Omolúu

Omolú je moćni Orisha i na njega se gleda sa strahom zbog njegove velike moći. Ali to se također smatra nadom za one koji se nadaju izlječenju. Nešto što uvelike opisuje ovog Orishu je činjenica da je sposoban izazvati epidemiju, ali također ima moć da je okonča.

Ova moć koja mu pomaže na njegovom putovanju dolazi od njegovog drvenog koplja koje nosi sa njega da zastraši sve loše energije u svijetu i zaštiti one kojima je potrebna.

Omolú je posrednik između duhovnog svijeta i materijalnog svijeta, jer je njegova moć široka i ovaj Orisha može voditi svakoga tko treba pomoć. vaša pomoć da prođe kroz vaša putovanja, jer znate

Da biste saznali više o tome kako Omolú radi i njegovim moćima, nastavite čitati što se može učiniti za štovanje i slavljenje njegovih blagotvornih djela za čovječanstvo od strane Omolúa.

Dan i broj Omulúa

Orixási imaju posebne dane u kojima ih se štuje i slavi uz trenutke i aktivnosti posvećene u potpunosti njima. Stoga je dan u tjednu koji se smatra posebnim za Omolu ponedjeljak. Na taj dan se mogu uputiti molitve, darovi i drugi zahtjevi ovom moćnom Orishi.

Međutim, on ima određeni dan u godini u kojem postoji šire slavlje u njegovu pogledu, a to je 16. Kolovoz. Orixá se slavi na puno veći način, a događaji se mogu održavati u dvorištima Umbanda i Candomblé posvećenim njemu.

Boje Omulúa

Boje koje predstavljaju Omulú su crna, crvena i bijela . Neke osobine ovog Orishe pojavljuju se noseći odjeću ovih boja, općenito tipičnu odjeću od slame, što je karakteristika po kojoj je zapamćen zbog svoje povijesti s odjećom koja nosi veliku moć.

Ovo boje koje također mogu primijetiti bhakte u svojim vodičima iu drugim elementima koji se koriste za štovanje Orisha u terreirosima i također u ponudama koje se daju Omolu.

Simboli Omulúa

Simboli po kojima je Omulú poznat su oružje koje ovaj Orishanositi sa sobom. Stoga je najveći simbol Xaxará i štap ili koplje koje nosi. Ovo su glavni simboli koji predstavljaju ovog Orishu i pokazuju njegovu snagu kao ratnika jer je prevladao najveće nedaće na svom putu - čak i kada je bio sramežljiv i bojao se izložiti svoje bolesti drugima.

Bilje i lišće Omulúa

Lišće i bilje za Orishe neophodni su za održavanje veze kroz ponude, zahtjeve, kupke i druge trenutke. U slučaju Omolúa, poznato je da neke imaju veću vezu s njim i stoga ih bhakte i njihova djeca koriste za rituale i specifične situacije.

Najčešće biljke su Gervão, Cássia, Agoniada, Agapanto, Alamanda, Alfavaca-roxa, Babosa panacea, Assa-peixe, Araticum-de-areia i ricinus.

Quizilas de Omulú

Quizilas su elementi koji mogu uzrokovati bolest. Stoga su kviz za Omola i njegovu djecu rakovi, rakovi, mekušci, svinjetina, kokice i ananas. Stoga bi trebali izbjegavati ove vrste hrane, jer mogu naštetiti njihovim životima.

Reakcije, u slučaju djece Omolúa, mogu se vidjeti na nekoliko načina, a mogu biti fizičke, uzrokujući ozljede.biti ili pak mogu utjecati na njih energetski, čineći put težim u odnosu na energiju koja ih okružuje. Ove namirnice se ne tolerirajuod strane Orisha i stoga bi ih njihova djeca trebala izbjegavati.

Pozdrav Omolúu

Pozdravi se koriste da pokažu povjerenje Orixása u njihove moći, a također iu trenucima kada ih obožavaju, a najčešći za Omolú je 'Atotô', ali također može biti 'Abawo'.

Ovo će ovisiti o kulturi u kojoj se ovaj Orisha obožava. U trenucima slavlja, kao što je Olubajé, u kojem se Orisha slavi u kolovozu, ovo je izraz koji se koristi da se pokaže odanost njemu.

Molitva Omulúu

“Zaštiti me, Oče, Atotô Obaluaê!

O, Gospodaru života,

Zaštiti svoju djecu da im životi budu obilježen zdravljem.

Ti si ograničitelj nemoći.

Ti si liječnik zemaljskih tijela i vječnih duša.

Molimo tvoje milosrđe zala koja nas pogađaju. !

Neka tvoje rane zaklone naše boli i patnje.

Daj nam zdrava tijela i spokojne duše.

Gospodaru iscjeljivanja, olakšaj naše patnje koje smo odlučili spasiti u ovome utjelovljenje!

Atotô moj otac Obaluaê!

Dominator epidemija.

Svih bolesti i kuge.

Omulu, Gospodar Zemlje.

Obaluaê, Vječni Oče moj.

Daj nam zdravlje za naš um, daj nam zdravlje za naše tijelo.

Ojačaj i okrijepi naše duhove da se možemo suočiti sa svim zlima i nesreće stvari.

Atotô moj Obaluaê!

Atotô moj stariOče!

Atotô Kralj Zemlje! Atotô Babá!

Gospodaru duša!

Moje tijelo je bolesno…

Moja duša je potresena,

Moja duša je uronjena u gorčinu patnje

To me polako uništava.

Gospodaru Omolu!

Evociram – Obaluaiê

Oh!

Bože bolesti

Orixá koja se pojavljuje pred mojim očima

U patničkoj figuri Lazara.

Onaj koji je imao milost čuda

U gesti Božanskog Sin Isusov .

Oh!

Gospodar nad majstorima

Obaluaiê

Tvoj sin je bolestan...

Tvoj sin se klanja pred tvojim blistava aura.

U magiji čuda,

Koje će doći iz tvojih ruku posvećenih patnjom…

Pomozi mi…

Obaluaiê…

Daj mi nadu u tvoju pomoć.

Da me ohrabriš pred golemim mučeništvom koje me halucinira,

Učini da ne patim toliko – Oče moj

Gospodaru Omolu!

Ti si vlasnik groblja,

Ti si stražar vječnog sna,

Onih koji su bili zavedeni u svoje kraljevstvo.

Ti koji si čuvar duša. Tko se još nije oslobodio materije,

Poslušaj moju molbu, usliši bolnu molbu svoga sina.

Tko se boriš u najvećoj patnji.

Spasi me – brate Lázaro.

Evo me pred tvojom patničkom slikom,

Podižem posljednju molitvu pobijeđenih,

Prilagođen sudbini koju je odredio Svevišnji Otac .

Da bih mogao moliti svoju dušuu najvećoj patnji.

Spasi moju dušu od ove muke koja me halucinira.

Uzmi moje tijelo u svoje ruke.

Podigni me u svoje kraljevstvo.

Ako pak misliš da moja misija na ovoj planeti još nije završila,

Ohrabri me primjerom svoje poniznosti i svoje rezignacije.

Olakšaj moje patnje, tako da Mogu ustati s ove postelje i ponovno hodati.

Preklinjem te, gospodaru!

Klečim pred silnom moći,

Ti si nositelj.

Zazivam vibraciju Obaluaiêa.

A – TÔ – TÔ, Oče moj.

Obaluaiê, Gospodine moj, pomozi mi!

Pozdravljen Gospodine, Kralj zemlje!

Doktor od Umbande, Gospodar lijeka za sve bolesti tijela i duše.

Otac bogatstva i sreće.

U tebi polažem svoje boli i gorčine, moleći te za blagoslove zdravlja, mira i blagostanja.

Učini me, Gospodine, radom; sin dobrog raspoloženja i raspoloženja, za pobjedu u borbi za opstanak.

Učini me dostojnim da svaki dan i svaku noć zaslužim tvoje blagoslove svjetla i milosrđa.

ATOTÔ OBALUAUÊ!”

Ponuda za Omulúa

Ponude za Oriše su vrlo važne jer pokazuju brigu i odanost onih koji vjeruju u njihove moći. Stoga je u ovom trenutku važno obratiti pozornost na ono što ovi Orixás ne podnose, kao što su neke namirnice, kako se ne bi zlorabili u tim pripremama.

Također je važno daproces proizvodnje ponuda odvija se ispravno, i ako je moguće uz vodstvo iskusnije osobe. Obratite pozornost na ove detalje. Zatim pogledajte kako se prinosi Omolu.

Kada to učiniti?

Žrtva se može učiniti u trenucima obilježavanja ovog Orishe, kao u danima posvećenim njemu, ili u posebnim trenucima u terreirosima. Općenito, napravljen je na neki zahtjev ili zahvaljujući Orishi. Stoga se mora provoditi uzimajući u obzir ove aspekte.

Indikacije i sastojci

Najčešće korišteni sastojci za ponude Omolu su kokice, palmino ulje i čips od kokosa. Moraju se izvršiti ispravno i posvetiti Orišama u točno određeno vrijeme vašeg slavlja ili pak za zahtjeve koji će se postavljati u određeno vrijeme, bilo da se radi o slavlju ili nekom drugom.

Priprema

Za pripremu ispecite kokice u tavi s palminim uljem. Zatim kokice stavite u zdjelu i cijelo jelo ukrasite kokosovim strugotinama. Nakon toga, ponuda se može ponuditi Orishi na način na koji bhakta smatra prikladnim, zajedno s vašim zahtjevom, molitvama i pozdravima.

Kupka od kokica Omulú za zaštitu

Kupe u Umbandi i Candombléu imaju poseban cilj. Većina služi za prosperitet, a koristi se i za svrhe poput istovarai energetsko čišćenje. Kupka od kokica je jedna od njih i zbog Omolúove povezanosti s ovom hranom, služi za traženje zaštite.

U nastavku saznajte nešto više o tome kako se radi kupka od kokica i koja je važnost prakse za ova oriša i zašto je ovo jedna od namirnica koje su s njom u izravnoj vezi. Pogledajte detalje odmah ispod!

Važnost kokica za Orisha Omulú

Kokice su od velike važnosti za Omolú jer su u njegovoj povijesti Orisha slavili drugi Orixás, ali promatrali su ih izdaleka bez želeći se približiti zbog sramote njegovog izgleda.

Ogun je primijetio tjeskobu i ponudio mu slamnatu odjeću. Ali kad je ušao na zabavu, nitko nije htio plesati s njim, a Iansã je, pun znatiželje da vidi što se nalazi ispod slame, izazvao pravu vjetrometinu. U tom su trenutku Omolúove rane iskočile iz njegove kože poput bijelih kokica i raširile se mjestom.

Indikacije i sastojci

Kupke i kokice indicirane su za energetsko čišćenje i jamče zaštitu. Sastojci koji se koriste za ovu kupku su pola čaše kokica, 3 žlice maslinovog ulja ili ulja, šerpa i posuda za kokice, 2 litre vode. Također vam je potrebna posebna posuda u koju ćete staviti kupku nakon što je gotova.

Kako to učiniti

Stavite kokice u tavu, zajedno s uljem ili maslinovim uljem. pop thekukuruza i zatim staviti u posudu da se ohladi. Zakuhajte vodu i dodajte kokice. Neka odstoji neko vrijeme dok se voda ne zagrije. Nakon toga kokice bacite, ostavite samo vodu. Nakon higijenske kupke, izlijte kupku od kokica od glave prema dolje i uputite svoje zahtjeve Omolúu.

Omulú in umbanda je orixá misterija!

Omolú ima nekoliko atributa u Umbandi i Candombléu. Osim što je poznat po svojim raznim postupcima, ovaj Orisha se smatra tajanstvenim zbog odjeće koju koristi da sakrije svoje životne nevolje. Unatoč tome što je vrlo sramežljiv i boji se otkriti, ovo je vrlo moćan Orisha i sposoban je pomoći mnogim ljudima.

Općenito, Omolú je onaj koji prelazi duhove između materijalnog života i duhovnog svijeta. Stoga ima jaku vezu sa smrću, ali je također i Orisha koja simbolizira prevladavanje.

duboku tugu i sa sobom nosi mudrost da se sve može pobijediti. Pročitajte više detalja o ovoj Orixá u nastavku!

Podrijetlo

Omolú je sin Nanãa i Oxalá i brat Oxumaré. Kao rezultat grešaka koje je učinila njegova majka kada se suočila s ocem, rođen je s teškom bolešću od koje je bio pun boginja po cijelom tijelu. Zato ga je more napustilo.

Život Orisha okružen je mnogim misterijama. No zbog te priče oduvijek su ga smatrali Orišom smrti i bolesti, jer razumije bol, ali i zna da je moguće prevladati probleme, koliko god oni bili teški.

Vizualne karakteristike

Vizualne karakteristike Omolúa pokazuju ga pokrivenog Filá e Azé, odjećom od slame, koja se koristila za skrivanje tragova rana s kojima se suočavao od svog rođenja.

Ovaj Orisha se također vidi uvijek pognut, poput osobe koja se suočava s intenzivnom boli. To je također zbog Omoluove simbolike u vezi s bolestima s kojima se suočava. Osim svoje slamnate odjeće, uvijek se pojavljuje sa svojim drvenim kopljem, Iagidibá i Xaxará u ruci.

Povijest

Priča o Omolu pokazuje da je on sposoban dominirati smrću. Majka ga je napustila nedugo nakon rođenja upravo zbog bolesti koje je imao u tijelu. Kasnije ga je pronašao Iemanjá kako ga proždiru rakovi. suosjećala jesituacije i usvojio Orishu, podižući ga kao svog sina.

Omolú je odrastao pun ožiljaka, zbog čega se sramio i zato se sakrio pod slamnatu odjeću. Tako je odrastao stidljiv i skriven od svih. Ova ga je situacija učinila ozbiljnim, promišljenim i promišljenim Orixáom, jer su ga smatrali neraspoloženim.

Odnos s drugim orixásima

Omolú se povezuje s drugim Orixásima, poput svoje usvojiteljke, Yemanje. Ali na svom je putu također prešao preko života drugih koji su promijenili njegovo putovanje.

Kao Iansã, kraljica vjetrova, koju je jednog dana zaintrigirala činjenica da je Omolú uvijek skriven ispod njezine odjeće. odlučio izazvati oluju kako bi vidio što skriva. Tako su svi bili prestrašeni ljepotom dječakovom, koja je sjala jače od sunca. Nakon toga, njih dvoje su se udružili u borbi protiv smrti i bolesti u svijetu.

Zašto se on smatra Orišom smrti?

U jednoj od Omolúovih priča, prolazio je kroz selo, gladan i žedan. Ljudi nisu znali o kome se radi i uskratili su mu čak i čašu vode jer je bio prekriven slamnatom odjećom. Omolú se osjećao tužno i razočarano.

Neko vrijeme kasnije, selo je palo u bijedu i vjerovalo je da je za to kriv nepoznati. Pokajani, lokalni vođe skupili su hranu koju su još imali i odnijeli je Orišama da je traže.oprostiti. Ubrzo nakon toga mjesto je ponovno oživjelo. Iz tog razloga, Omolú se smatra Orixáom smrti, budući da ima sposobnost kontrole nad njom.

Kvalitete Omulúa

Postoji nekoliko kvaliteta u kojima se Omolú povezuje s drugim Orixásima i pojavljuje se s različita pojava kod svakog od njih.

Afomam – Sa sobom ponese dvije vrećice iz kojih vadi čireve. U srodstvu je s Ogunom.

Agorò – Njegova odjeća od slame je bijela.

Akavan – Oblači se u odjeću s punim uzorkom. Ima odnos s Iansã.

Ajágùnsí – Ima jaču vezu s Nanã i Oxumaré.

Azoani – Oblači se u odjeću od crvene slame. Odnosi se na Iansãa, Oxumaréa i Iemanjá.

Azonsu – nosi koplje i pojavljuje se odjeven sav u bijelo. Odnosi se na Oxalá, Oxumaré i Oxum.

Neke kulture obožavaju druge kvalitete Omolúa, zvane Jagun:

Jagun Agbá – Odnosi se na Iemanjá i Oxalufan.

Jagun Ajòjí – Odnosi se za Ogun, Oxaguian i Exú.

Jagun Arawe – Odnosi se na Iansã i Oxaguain.

Jagun Igbonà – Odnosi se na Oxaguian i Obá.

Jagun Itunbé – Ne voli crni grah. Ima snažan odnos s Oxaguianom i Oxalufanom.

Jagun Odé – Odnosi se na Oguna, Loguna i Oxaguiana.

Zazivi

Zazivi su način slavljenja i štovanja Orisha. Koriste ih religije kao što su Umbanda i Candomblé. U slučajuOmolú, onaj posvećen njemu obično je: “Atotô Obaluaê” zbog drugog imena kojim ga nazivaju.

Značenje ove fraze je “Tišina za velikog Kralja Zemlje”, način slavljenja i demonstracije moći koju ova Oriša ima i kako je slave ove religije i oni koji vjeruju u njenu moć.

Zastupljenost Omulúa u drugim religijama

Kao i većina Orixása, Omolu ima svoje osobine i u svakoj se religiji vidi na drugačiji način. Čak i zbog činjenice da ovaj Orisha ima nekoliko kvaliteta, a neke se čak i ne štuju u svim religijama kojima je on dio.

Glavne poznate religije u Brazilu koje štuju Omolúa su Candomblé i Umbanda. U svojim praksama, iako imaju sličnosti, njih dvoje se dosta razlikuju, ali način na koji oni vide moć Orixása je vrlo sličan.

Znajući više o religijama i Orixásima, čovjek razumije način na koji će obožavati i slaviti, budući da za to postoje prakse unutar dviju specifičnih religija, jer se razlikuju u nekoliko aspekata. Pogledajte više o Omolúu u religijama i kulturama!

Omolú u Candombléu – Obaluaiê

Poznat kao Orixá bolesti i iscjeljivanja, Omolú se štuje i slavi u različita vremena u Candombléu. Ipak, u mjesecu kolovozu jedan od najvažnijih ismatra se najamblematičnijim vezanim uz Orixá, Olubajé.

Ovaj događaj događa se samo kao rezultat novca koji bhakte traže na ulicama i u zamjenu daju ljudima šaku kokica. Kokice su jedan od najvećih simbola Omolúa. U Candombléu je i ova Orixá povezana s vašom, zbog Filá, slamnatog pokrova koji nosi preko sebe, što također donosi tu simboliku.

Sinkretizam riječi Omulú u Katoličkoj crkvi

Omolú ima dva sinkretizma u odnosu na Katoličku crkvu. To se događa jer ova Orisha djeluje na dvije različite linije. U prvom, on prati Nanã, zvanu Obaluaê, dok ona briše ljudska sjećanja, a on im pomaže prijeći iz materijalnog svijeta u duhovni. Na taj je način sinkretiziran sa São Roqueom.

U drugom obliku, on je Omolú, ima vezu s Iemanjá i preuzima stariji oblik. Zajedno s Iemanjom, Omolu oživljava inkarnaciju. Njegov sinkretizam je napravljen sa São Lázarom zbog povijesti sveca i zato što se smatra zaštitnikom gubavaca i prosjaka, čak i ako nosi vlastite rane.

Omolú u drugim kulturama

Omolú se štuje u nekoliko religija. U Santeríji je ovaj Orisha poznat pod imenom Babaluaiê. Rituali i narativi koji se koriste u praksi nose nekoliko zajedničkih karakteristika Orisha jer govore o zemlji, bolestima ipatnje i također smrt i uskrsnuće.

U nekim praksama u Americi, ovaj Orisha se vidi na poseban način i mogu mu se pripisati i druga djela, kroz tajnost i otkrivenje, koja pokazuju kontrast između govora i šutjeti i prožimati sve štovanje Babaluaiêa.

Kako su djeca Omulúa

Orixási imaju svoje osobine koje ih razlikuju. Tako njihova djeca, ljudi koji su im posvećeni, na kraju upijaju njihove glavne karakteristike. Stoga, djeca Omolúa imaju neke vrlo velike sličnosti sa svojim ocem u svojim načinima djelovanja i razmišljanja.

Kako se Omolú nekima čini ozbiljnijim i čak ćudljivijim, Orisha se smatra mnogo iskusnijim jer prošao je kroz vrlo teške situacije na svom putu. Vaša djeca također mogu pokazati neke od ovih aspekata. U nastavku pogledajte više o tome kakva su Omolúova djeca!

Čini se da su starija

Omolúova djeca uvijek izgledaju starija nego što stvarno jesu. To je zato što Orisha sa sobom nosi iskustvo i tugu zbog svog teškog putovanja, zbog čega je vrlo brzo očvrsnula.

Ovakav način gledanja na život pokazuje depresivni aspekt kod ovih ljudi zbog jak utjecaj Orisha na njihove živote.njihove osobnosti. Ali, istovremeno, kao da nose životno iskustvoproživjeli mnogo godina, iako su mladi ljudi i na početku života.

Ljubazni

Koliko god ih se vidi uglavnom po njihovom ozbiljnom izgledu, djeca Omolúa su vrlo ljubazni i dragi ljudi, baš kao i ovaj Orisha. Čak i pored toliko drama i problema, ovi su ljudi vrlo dragi i dragi, nešto što je prepoznatljivo za sve oko njih.

Čak i uz sve nevolje koje su pretrpjeli u životu, djeca Omolúa su dragi ljudi , iako ovoj strani treba neko vrijeme da bude primijećena i pojavljuje se tek kada uspostavi vezu povjerenja s ljudima.

Prijatelji za sve sate

Jedna od najistaknutijih karakteristika djece Omolúa je da čine sve kako bi pomogli onima oko sebe. Velik dio svog života posvećuju svojim prijateljima, a ljudi koji su dio njihovog kruga povjerenja primaju svu njihovu brigu.

Ako vjerujete osobi koja je kći Omolúa, znajte da će on učiniti sve da pomoći, čak i ako se čini nemogućim. Ovi ljudi su najbolji prijatelji na svijetu i jako su posvećeni onima koje vole.

Mrzovoljan i neraspoložen

Omolú je vrlo patljivi Orisha, koji je prošao kroz nekoliko loših situacija. Vaša djeca nose tu težinu sa sobom i, općenito, to su ljudi koji se mogu vidjeti kao mrzovoljni i zlovoljni jer su toliko toga propatili i prošli.problemi u njihovim životima koji jedino znaju biti takvi.

Koliko god izražavali svoju naklonost prema drugima, mrzovoljna strana na kraju progovori glasnije u mnogim trenucima. Zbog toga najoptimističnija osoba na svijetu na kraju pomalo gubi nadu kada razgovara s Omolúovim sinom.

Sklonost zdravstvenim problemima

Omolú je poznat kao Orisha, osim bolesti, zbog vlastitih bolesti, njihova djeca prirodno također imaju vrlo jaku sklonost suočavanju sa zdravstvenim problemima. Poput oca, djeca ove Orishe imaju mrlje na koži i mogu također osjećati jaku bol u tijelu s određenom učestalošću.

Ove su mrlje naslijeđene od oca, za kojeg se zna da je rođen s nekoliko velikih boginja, a to je postalo obilježje njegovog putovanja i transformiralo ga u Orishu odgovornog za bolest i iscjeljenje.

Kako se odnositi prema Omulúu

U religijama afričkog podrijetla postoji nekoliko načina povezivanja s Orixásima zbog posebnih dana u tjednu u kojima posebne proslave dopuštaju bhaktama biti u mogućnosti približiti se Oriši i njenoj moći.

Prakse su različite, od molitvi, dana komemoracije, boja, pozdrava i ostalog. Sve je to učinjeno kako biste se približili Orišama i osjetili svu moć koju ona može pružiti vašoj djeci i onima koji vjeruju u vašu snagu i

Kao stručnjak na području snova, duhovnosti i ezoterije, posvećen sam pomaganju drugima da pronađu smisao svojih snova. Snovi su moćan alat za razumijevanje naše podsvijesti i mogu ponuditi dragocjene uvide u naše svakodnevne živote. Moje vlastito putovanje u svijet snova i duhovnosti počelo je prije više od 20 godina i od tada sam opsežno proučavao ta područja. Strastveno želim dijeliti svoje znanje s drugima i pomoći im da se povežu sa svojim duhovnim ja.