Chi è l'orixá Obaluaê?

L'orixá Obalauê è uno dei sette orixás principali delle religioni afro-brasiliane Umbanda e Candomblé ed è considerato la divinità della salute e della guarigione. Può essere conosciuto anche come Xapanã, Omolu, Obaluaiê o Omulu.

In relazione alle radici cattoliche, esiste un sincretismo di Obalauaiê con San Lazzaro e di Omulu con San Roque; questa divinità è considerata la più temuta di tutte, perché ha il controllo sul fuoco, sulla terra e sulla morte, in quanto può scatenare un'epidemia o fermare qualsiasi malattia che affligge qualcuno.

Perciò è l'orixá che vede tutto, anche i più piccoli dettagli della vita delle persone, e nulla gli può essere nascosto. Inoltre, media tra il mondo spirituale e quello fisico, essendo la prova che tutto è superabile, purché si voglia vivere.

In questo articolo mostreremo gli aspetti principali di questa orixá, tanto considerata nelle religioni di origine africana. Continuate a leggere!

Per saperne di più su Obaluaê

Obaluaê è un'importante divinità con una storia interessante e caratteristiche peculiari che lo hanno reso oggetto di molti studi scientifici e tema centrale di tesi di dottorato in rinomate università. Per saperne di più sulla sua storia, le sue caratteristiche e i suoi poteri, continuate a leggere!

Origine e storia

L'orixá Obaluaê ha una storia di molte sofferenze, dovute a malattie che hanno lasciato orribili cicatrici sul suo corpo per tutta la vita. Fratello di Oxumaré, figlio di Nanã e Oxalá, nacque con complicazioni tipiche del vaiolo, a causa di una lite che i suoi genitori ebbero durante la gravidanza.

Il suo aspetto fisico alla nascita era così ripugnante che Nanã abbandonò Obaluaê in riva al mare per farlo morire. Qualche tempo dopo, Iemanjá trovò Obaluaê tutto deforme in riva al mare, nella deplorevole situazione di essere mangiato vivo dai granchi, e decise di adottarlo, insegnandogli a curare le malattie e ad avere compassione per i malati.

Obaluaê, a seguito di tutta questa storia infantile, è cresciuto ritirato e vergognoso del suo corpo, segnato dalle cicatrici del passato, che si riflettevano nella sua difficoltà a socializzare. Per quanto riguarda i suoi vestiti, ci sono due storie: una indica che i suoi vestiti sono stati fatti di paglia da Obaluaê stesso e l'altra dice che Ogum ha fatto il cappuccio di paglia per stimolare la socializzazione dell'orixá.

Per questo, la prima storia racconta che lo stesso Obaluaê, stanco della sua fisionomia malaticcia, si recò nella boscaglia e confezionò un telo di paglia che lo coprì completamente, lasciando parzialmente scoperte solo le braccia e le gambe.

L'altra linea storica afferma che, durante una festa delle divinità, Ogum notò l'assenza di Obaluaê, che era solito partecipare, anche se timidamente, e, quando scoprì che l'orixá non partecipava a causa del suo aspetto e della sua vergogna, lo cercò e lo portò nella boscaglia, dove fece un lungo cappuccio di paglia, per coprire il suo corpo e poter partecipare alla festa senza timidezza.

Questo stesso aspetto afferma che, durante la festa, Obaluaê rimase immobile, senza ballare e che Iansã andò da lui. Riconoscendo tutta la sua sofferenza e la sua storia, soffiò sulle sue spalle e le cicatrici passarono, rivelando la bella figura di un uomo prigioniero, sano e radioso come il sole.

Caratteristiche visive

Obaluaê ha un abbigliamento molto caratteristico, con la paglia che copre la maggior parte del corpo, lasciando visibili solo le gambe e le braccia.

Questo indumento è composto da due parti: quella superiore, che copre la testa come un cappuccio, tutta intrecciata e chiamata "filà", e quella inferiore, che copre la regione intima e proibita dell'entità, funzionando come una gonna, chiamata "azé".

In alcuni casi possono essere presenti anche gli "xokotô", pantaloni avvolti in un significato di rinascita e morte. In questo pezzo possono essere presenti anche delle piccole tasche, per trasportare le medicine che utilizza nelle sue cure.

Gli abiti di Obaluaê possono essere realizzati con tessuti nei toni del rosso, del nero e del bianco, con l'aggiunta di perline e conchiglie di cowrie che favoriscono una magia che dissipa i dolori di chi viene a chiedere benedizioni.

Pierre Verger, grande studioso delle religioni africane, nel suo libro Orixás, afferma quanto segue:

"Le persone a lui consacrate indossano due tipi di collane: la lagidiba, fatta di minuscoli dischi neri infilati insieme, o una collana di perline marroni con strisce nere [...] I suoi yoko danzano interamente ricoperti di paglia della costa. La loro testa è anche coperta da un cappuccio della stessa paglia, le cui frange coprono il viso.

Nell'insieme, sembrano piccoli cumuli di paglia, sulla cui parte inferiore compaiono gambe coperte da pantaloni di pizzo e, all'altezza della vita, mani che brandiscono una xaxará, una specie di scopa ricavata dalle costole delle foglie di palma, decorata con conchiglie, perline e piccole zucche che si suppone contengano medicinali".

Obaluaê e la tutela della salute

Chiedere all'orixá la salute può essere considerato irrispettoso, poiché l'Omulu o l'Obaluaê non hanno salute da dare, ma sono solo in grado di togliere la malattia.

Secondo il babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, studioso dell'Università di San Paolo (USP), Obaluaê è la malattia stessa, l'infiammazione, la febbre, il dolore, la peste, l'allergia, perché è necessario che la divinità abbia delle malattie, in modo che possa avere empatia per coloro che cercano di liberarsene.

In questo modo Obaluaê ha viaggiato per il mondo e questo bagaglio di conoscenze sulle malattie che lo permeano gli ha portato una grande empatia, in quanto ha sofferto con gli uomini il cuore delle loro malattie. Come risultato di questa esperienza, l'orixá ha deciso di rimanere sempre più in silenzio di fronte agli altri, in quanto osserva ciò che accade piuttosto che partecipare.

Obaluaê e la guarigione delle malattie

Gli orixá Obaluâe o Omulu possono far scomparire le malattie, grazie al loro aiuto spirituale e alla fede nella loro immagine. Avendo sofferto intensamente di vaiolo in passato, hanno molta empatia per coloro che cercano di liberarsi di una malattia e mostrano la volontà di vivere e di avere la salute nel loro intimo in modo puramente autentico.

Vicente Galvão Parizi, in "O Livro dos Orixás", afferma già:

"Obaluaiê è l'Orixá che ci preserva da tutte le malattie. Per malattia intendiamo la sofferenza umana nel suo senso più ampio: fisica, mentale, psichica, emotiva. In generale, chiediamo aiuto a Obaluaiê per le malattie fisiche, ma è a lui che dobbiamo rivolgerci in caso di psicosi, nevrosi, ansia, depressione, angoscia e disperazione.

Egli può aiutare non solo perché è il signore della medicina - la sua intercessione può aiutare i medici a scoprire il rimedio giusto - ma anche perché molte malattie hanno un'origine spirituale".

Rapporto tra Obaluaê e altri orixás

Obaluaê è un orixá molto timido e a volte chiuso in se stesso, ma sappiamo che questo è dovuto al fatto che è un'entità che osserva più che agire, il che può dare l'impressione di essere antisociale.

È molto rispettato tra gli orixás, perché è considerato il dio della guarigione e perché lavora direttamente con i temi della morte e della rinascita. È anche temuto, perché è la malattia stessa e, pur potendo curare, può scatenare un'epidemia che decima un'intera popolazione.

Obaluaê è strettamente imparentato con Xangô ed Exú, ed è temuto per le sue punizioni. Nei suoi racconti si riferisce spesso scherzosamente a Xangô come a colui che fa chiasso quando uccide una sola persona, mentre lui toglie la vita a migliaia di persone, in modo totalmente silenzioso.

Credenze e Obaluaê

L'orixá Obaluaê è un'entità presente in diverse religioni, attraverso racconti simili. Esiste un grande sincretismo tra questa divinità e quelle di altre religioni, come il cattolicesimo e la Santeria. Scopritele qui sotto!

Obaluaê nel candomblé e nell'umbanda

Sia nel Candomblé che nell'Umbanda, Obaluaê è un'entità temuta, perché ha nelle sue mani il potere di guarire, quando ha pietà dei poveri malati, o il potere di morte, per coloro che meritano una punizione. È considerato l'orixá onniveggente. All'interno di queste religioni, i fedeli credono che l'entità possieda i doni della guarigione spirituale, a cui ricorrono in situazioni di malattia.

Obaluaê è anche conosciuto come l'entità dei poveri malati. Avendo trascorso un lungo periodo della sua vita colpito dalle devastazioni del vaiolo, Obaluaê ha una grande empatia per coloro che sono malati e che desiderano vivere, temendo la morte.

È un'entità che governa la terra e tutto ciò che nasce o muore da essa, essendo associata alla terra nel suo stato caldo, rappresentato dalla febbre e dal sudore.

Queste religioni credono che Omulu, o Obaluaê, porti con sé la sua lancia di legno, lagidibá e Xaxará, come strumenti energetici di buona volontà. Gli abiti di paglia non devono essere tolti, perché l'intenso bagliore che Obaluaê possiede, acquisito dopo il respiro di Iansã, ucciderebbe qualsiasi essere umano.

Coloro che ricevono l'entità, oltre ad avere abiti tradizionali fatti di paglia della costa, si presentano solitamente piegati, con caratteristiche fisiche che esprimono sofferenza e dolore.

Obaluaê nella Chiesa cattolica

Le religioni afro-brasiliane hanno un grande sincretismo con i santi cattolici romani. Il sincretismo non è altro che l'assorbimento di una religione da parte di un'altra, che ha gli stessi precetti in teoria, ma con nomi diversi. È noto che l'Umbanda e il Candomblé hanno molteplici tratti cattolici, poiché, nella loro origine, c'è una radice di questa religione.

In questo modo, Obaluaê ha un sincretismo con due santi della Chiesa cattolica, considerando che, sebbene Obaluaê sia considerato un'entità, può assumere la forma di due in diversi momenti.

Obaluaê è considerato la forma più giovane dell'entità, ed è conosciuto come il signore dell'evoluzione degli esseri, da una vita materiale a una spirituale, e ha un sincretismo con São Roque, in quanto entrambi proteggono i malati che si trovano in condizioni di povertà. All'interno del cattolicesimo, São Roque è sempre ricercato per la benedizione dei chirurghi, in quanto è conosciuto come il santo delle malattie, proprio come l'orixá.

Omulu, invece, è considerata l'entità più matura e centrata e ha un sincretismo con San Lazzaro, acclamato per la protezione che offre ai lebbrosi e ai mendicanti. Come Omulu, anche Lazzaro ha affrontato una grande malattia durante la sua vita terrena: la lebbra, che lo ha aiutato ad avere fede e a trovare una cura.

Obaluaê nella Santeria

La religione della Santería ha radici nelle popolazioni indigene dell'America, nel cristianesimo e nello Yoruba, con aspetti simili alle religioni africane e afro-brasiliane. Nella Santería, Obaluaê è conosciuto come Babaluaiê.

All'interno della religione, l'immagine di Babaluaiê è associata alla foresta, alla strada e all'assenza di stagnazione, in contrasto con il dinamismo, e durante i culti si possono osservare oggetti che cambiano di posto. In questo senso, l'immagine è associata alle erbe con effetti curativi e alla magia dei maghi. Quando è associata alla terra e agli antenati, l'entità può ricevere culti con onori dalla morte.

Per quanto riguarda la malvagità e la rettitudine, Babaluiaê è visto come una figura zoppa che ha nel dolore alla gamba la rappresentazione del riflesso della sua malvagità di un tempo, responsabile anche della sua collocazione in esilio e della sua rettitudine. C'è una dicotomia in questo senso: mentre infligge una punizione agli esseri umani, è considerato il più giusto degli orixás, per la sua accuratezza di giudizio.

Babaluiaê è l'entità che governa il dolore e la sofferenza; a causa del suo passato con il vaiolo, è considerato dai fedeli il "dio del vaiolo", che ha il dominio sulla malattia e che punisce con la malattia o benedice con la salute.

Il culto di Babaluiaê comprende un misto di segretezza e rivelazione. Sappiamo che l'orixá è considerato più riservato degli altri e questo comporta un'atmosfera di segretezza per il culto. Molti aspetti non dovrebbero essere rivelati durante le funzioni, perché potrebbero aggravare una malattia conclamata. Ma la rivelazione di alcuni misteri nei momenti opportuni può contribuire alla guarigione.

Per quanto riguarda il tema della morte e della resurrezione, Babaluiaê è il rimedio o l'inizio di grandi epidemie. Tutto accade in base al comportamento di coloro che vivono in un luogo governato dall'orixá. Per questo motivo, è molto associato alla terra, poiché governa tutto ciò che viene da essa e tutto ciò che vi ritorna.

Obaluaê in altre culture

Obaluaê può essere conosciuto come Xapanã all'interno di altre religioni afro-brasiliane, come Babaçue, Quimbanda ed Encantaria. In questo contesto, Xapanã sarebbe un guerriero molto temuto, associato anche al vaiolo, e chi osava sfidarlo usciva dalle battaglie portato via dalla peste o ucciso da essa.

Xapanã è venerato praticamente in tutte le religioni afro-brasiliane ed è visto, in tutte, come il dio della guarigione e della malattia, in grado di determinare lo stato di benessere di una persona, in base al suo comportamento e ai suoi meriti.

In tutte queste religioni, l'immagine dello Xapanã è la classica veste di paglia della costa, che copre la testa fino ai piedi. Sono presenti anche le conchiglie e le perline che contribuiscono alla distribuzione di energia positiva ai malati che hanno bisogno di guarigione.

In questo modo, Xapanã disintegra le cariche di energie negative e favorisce una buona guarigione, essendo considerato il medico spirituale tra gli orixás. Tuttavia, la principale malattia che cura sarebbe quella che colpisce la pelle, per aver avuto il vaiolo in passato e per sapere quanta sofferenza può essere per chi lo porta.

Qualità di Obaluaê

Le qualità di santo sono considerate derivazioni che apportano una maggiore specificità a un orixá. Ogni qualità di Obaluaê presenta alcune distinzioni rispetto alla categorizzazione principale, rendendo ogni derivazione ancora più unica, sia per l'origine, la fratellanza, la vicinanza ad altre entità o per ciò che viene alimentato. Vediamole tutte qui sotto!

Afoman

Afoman è un'entità di Obaluaê che veste di giallo e nero, a differenza dei colori tradizionali rosso, bianco e nero, e ha una stoppa e due sacche nei vestiti. È vicino a Ogum, Exú, Oxumaré e Oyá e seppellisce i corpi a lui destinati in tombe fatte con Intoto.

Le sacche sono considerate i luoghi delle malattie e lui ha il dominio su tutte le piante rampicanti e sulla loro crescita.

Agòrò

L'Agòrò è una qualità di Obaluaê che veste solo di bianco e ha dettagli di paglia più grandi (frange, chiamate biokô) sull'azé (gonna).

Akavan

Per l'aspetto di Akavan, qualità di Obaluaê, i suoi abiti sono stampati. Ha una grande vicinanza con l'orixá Oyá e cammina con Iansã.

Ajágùnsí

La qualità Ajágùnsí, dell'orixá Obaluaê, comporta una grande vicinanza con Ewà, Oxumaré, considerato il fratello di Obaluaê, e Nanã, che avrebbe lasciato l'orixá a morire all'aperto a causa delle sue ferite.

Azoani

Azoani, una qualità di Obaluaê, ha un grande affetto per gli indumenti contenenti paglia rossa. Dotato di uno spirito molto gioviale, ha grande simpatia per Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã e Oyá.

Azonsu

Conosciuto anche come Ajunsun, Azonsu è un grande amico dei suoi amici Oxumaré, Oxun e Oxalá. Questa qualità di Obaluaê ama indossare tutti i colori che compongono l'orixá: rosso, nero e bianco.

È anche considerato estroverso e brandisce una lancia; può avere un braccialetto di metallo sulla gamba sinistra e venera con fervore la terra.

Jagun Àgbá

Non c'è molta differenza rispetto all'orixá Obaluaê e alla sua qualità Jagun Àgbá per quanto riguarda l'abbigliamento, ma è più vicino a Oxalufan e Iemanjá.

Jagun Ajòjí

La qualità Jagun Ajòjí non si differenzia molto dall'Obaluaê per quanto riguarda l'abbigliamento tradizionale, ma è più affezionata all'Ogun, all'Oxaquian e all'Exú. Inoltre, è conosciuta anche come Sejí, solo.

Jagun Arawe

Legata agli indumenti tradizionali dell'orixá Obaluaê, la qualità Jagun Arawe è molto vicina alle entità Iansã, Oyá e Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà può essere chiamato anche Topodun, ha una vicinanza diretta con Obá, Airá e Oxaguian e indossa gli abiti tradizionali di Obaluaê.

Jagun Itunbé

Conosciuta anche come Ajagun, la qualità Jagun Itunbé ha una particolarità: è l'unica tra gli orixás che mangia le lumache (Igbin), mentre non mangia i fagioli neri.

È anche molto vicino a Oxaguian, Ayrá e Oxalufan. Essendo un giovane guerriero, brandisce la sua lancia chiamata Okó.

Jagun Odé

Conosciuto come Ipòpò, Jagun Odé è affezionato a Inlè, Ogun, Logun e Oxaguian. Questa entità di Obaluaê indossa il biokô, una sorta di frangia sull'azé (gonna), oltre ad altre qualità, come Agòrò.

Come sono i bambini di Obaluaê

I cosiddetti figli di Obaluaê hanno caratteristiche molto simili al profilo del padre, l'orixá delle malattie e delle guarigioni. Come vedremo di seguito, le sembianze, il comportamento e la postura rimandano sempre a ciò che è il padre e a come si comporta con gli altri orixá. Come dice il famoso detto: "il frutto non cade lontano dall'albero". Guardate!

Perfezionisti

La dedizione è il punto di forza dei bambini di Obaluaê, che portano le attività che sviluppano a un livello di perfezionismo. Tuttavia, questi livelli di perfezionismo possono diventare malsani e trasformarsi in una richiesta incessante di essere migliori, anche se stanno già cercando di raggiungere il loro massimo livello di dedizione.

Generoso

Proprio come padre Obaluaê, i suoi figli sono estremamente generosi e cercano di aiutare i bisognosi in ogni modo possibile; si impegnano al massimo e fanno persino dei sacrifici per il bene del prossimo o di chi amano.

Quando si elevano a una professione nell'area sanitaria, diventano estremamente benvoluti dai pazienti, per aver fornito la massima assistenza e dedizione ai malati.

Dedicato

I bambini di Obaluaê sono estremamente dediti a ciò che si propongono di fare, eseguendo le attività con maestria. Sono persone resistenti e pazienti, perché fanno sempre tutto fino alla fine e con grande cautela. Inoltre, non rinunciano mai a ciò che vogliono, anche se ci vuole una vita per arrivare alla fine.

I figli di Obaluaê di solito si sentono molto realizzati nelle professioni sanitarie, come la medicina, l'odontoiatria e l'infermieristica, nel volontariato di aiuto umanitario o anche nel campo scientifico, in modo da poter dare un contributo alla società.

Sono persone che, pur avendo caratteristiche poco favorevoli alla socializzazione, hanno bisogno di ampie cerchie di amicizie strette. L'introspezione e la timidezza fanno già parte della loro vita e l'esistenza di amici è necessaria perché ci sia un equilibrio, favorendo la comunicazione, lo sviluppo o la scoperta dei sentimenti e l'aumento della produttività.

Così, le amicizie possono anche controbilanciare la depressione e il pessimismo caratteristici dei bambini di Obaluaê, evitando idee suicide.

Aspetto fragile

Il detto "il frutto non cade lontano dall'albero" non ha mai avuto tanto senso, perché i bambini di Obaluaê hanno un aspetto che trasmette fragilità, caratterizzato da uno sguardo distante e dalla possibilità di una postura curva.

Come il padre, sono molto attenti e preoccupati per gli altri, grazie alla loro empatia, e hanno un aspetto che a volte può essere depressivo, a causa di qualche malattia o infermità. Questo può implicare un aspetto di tristezza fisica, che nasconde un'estrema sensibilità e una grande intelligenza.

Timido e introspettivo

Come Obaluaê, i suoi figli sono timidi, riservati e hanno bisogno di momenti di solitudine per riflettere sul mondo e su se stessi. A volte questa timidezza può avere un contenuto misterioso e saggio, che in effetti è vero. I figli di Obaluaê sono studiosi, grandi pensatori, conoscitori di se stessi e tranquilli.

In generale, sono persone serie e chiuse, anche se hanno una grande cerchia di amici. Sanno nascondere molto bene i loro punti deboli e mostrano solo un po' della loro vera personalità al mondo, essendo difficile sapere davvero cosa pensa e sente un figlio di Obaluaê.

Sono persone che stanno in silenzio molte volte alla settimana, perché in questo modo possono trovare dentro di sé le risposte a ciò che cercano nel mondo esterno. Sono introversi e si immergono nella lettura e nello studio, il che può anche portare a una carriera di successo nelle scienze umane, in professioni come ricercatori, scienziati, insegnanti e scrittori.

Essendo sempre in introspezione e chiusi rispetto al mondo esterno, possono avere difficoltà nelle relazioni. Questo è un riflesso della complessità che hanno nel manifestare un qualche tipo di sentimento, perché tendono a tenere tutto per sé. Quando sono innamorati, innamorate o coinvolti con qualcuno, sono estremamente sinceri e dolci, dando prova di fedeltà e devozione in ogni momento.

La principale forma di dimostrazione affettiva, tuttavia, avviene in modo oggettivo, in quanto si cerca sempre di risolvere i problemi del partner e non si cerca di fare sorprese, regali o dichiarazioni amorose.

Pessimisti

Il pessimismo è una caratteristica che può essere associata a un sentimento depressivo su se stessi e sulla propria condizione attuale. I bambini di Obaluaê sono insicuri, timorosi e indecisi, non corrono rischi e hanno tendenze depressive.

Pur essendo persone dolci, calme e resistenti, sono molto scontrosi. Poiché hanno ereditato il genio del padre Obaluaê, sono negativi e si lamentano di tutto, amano comandare e scoraggiare gli ottimisti, raccontando le loro frustrazioni e i loro dispiaceri. Tuttavia, quando si innamorano, amano o semplicemente nutrono un grande affetto per qualcuno, amano compiacere e sono molto disponibili.

Il sentimento pessimistico a volte consuma il bambino di questo orixá fino a fargli presentare comportamenti aggressivi o di autosvalutazione, con idee suicide e atteggiamenti masochistici.

Pur avendo grande concentrazione, praticità, serietà, calma, leggerezza e resilienza, sono persone con un temperamento molto sfumato, che le rende inclini a sviluppare malattie.

Come relazionarsi con Obaluaê

Ci sono molti modi per entrare in contatto con un orisha. Di seguito, scopri i principali modi per conquistare la simpatia dell'Obaluaê e chiedere la sua benedizione!

Giorno e numero di Obaluaê

Il giorno della settimana a cui si riferisce l'orixá Obaluaê è il lunedì e il 16 agosto è la data annuale di commemorazione dell'entità e il suo numero è 13.

Colori Obaluaê

I colori principali che si riferiscono all'orixá Obaluaê sono il rosso, il nero e il bianco, che utilizza nei suoi abiti e in alcune qualità.

Simboli Obaluaê

Il simbolo principale che identifica gli Obaluaê è il Sasará, o Xaxará, un oggetto fatto di paglia e semi magici intrecciati a forma di tubo che, secondo le storie, conterrebbe al suo interno segreti non rivelati.

Erbe e foglie di Obaluaê

Essendo un orixá direttamente legato alla medicina, l'Obaluaê fa uso della maggior parte delle erbe e delle foglie utilizzate nelle religioni afro-brasiliane. Le principali foglie associate a questo orixá sono: la foglia di Omulu (cannella canina), la pariparoba, la mamona e la cambará.

Danza Obaluaê

La danza tradizionale dell'Obaluaê si chiama Onipajé, in cui si cantano canzoni sacre al suono dell'atabaque e l'entità si muove in modo ambivalente, a destra e a sinistra, rappresentando la luce e l'oscurità, la guarigione e la malattia, la morte e la vita.

Costume Obaluaê

L'orixá Obaluaê può indossare abiti nei toni del rosso, del nero e del bianco, coperti dal filá (parte superiore) e dall'azè (parte inferiore) di paglia. Alcune delle sue qualità utilizzano questi stessi colori.

Festa di Obaluaê

La festa in onore dell'orixá Obaluaê si chiama Obalujé e si tiene ogni anno. Il cibo viene servito su stuoie e foglie di ricino. Tutti gli orixá sono presenti, ad eccezione di Xangô e Oyá, che aprono il rituale, pulendo la stanza per posizionare la stuoia su cui verrà posto il cibo.

Questo rituale è essenziale in ogni terreiro, per prolungare la vita e la salute dei partecipanti che frequentano il luogo. Per questo rituale si preparano almeno 9 prelibatezze, legate alle caratteristiche degli orixás. Inoltre, la foglia di ricino è altamente velenosa e simboleggia il superamento della morte, con il cibo servito su di essa.

Saluto a Obaluaê

Il saluto usato per l'orixá Obaluaê è "Atotô Obaluaê", che significa "silenzio per il grande Re della Terra".

Preghiera a Obaluaê

L'orixá Obaluaê ha una sua preghiera, che consiste nella seguente citazione:

"Ave Signore, Re della Terra, Guaritore dell'Umbanda, Signore della guarigione di tutti i mali del corpo e dell'anima, Padre della ricchezza e della beatitudine. In te ripongo le mie pene e i miei dolori, chiedendo la benedizione della salute, della pace e della prosperità.

Che la Sua Benedizione paralizzi ogni e qualsiasi negatività che intenda ammalare la mia vita e il mio cammino. Amato Padre, Le chiedo di seminare in me i Semi della Vera Vita, affinché mi comporti come un figlio di DIO e comprenda la Presenza Divina in me e nei miei simili.

Chiedo il tuo sostegno di guarigione, padre mio Omolu, cura le mie malattie spirituali che impediscono la mia evoluzione. Tu che sei l'aiutante degli spiriti caduti nelle tenebre dell'ignoranza, sostienimi e guidami con le tue forti braccia di protettore della vita.

Signore della terra, benedici il suolo su cui cammino e sostienimi per percorrere sentieri dritti e luminosi nella Creazione. Guariscimi dal mio egoismo, dalla vanità, dall'ignoranza, dal rancore, dai miei dolori e dalle mie tristezze, e aiutami ad avere più compassione, gioia, fiducia, fede, amore, tolleranza, pazienza, affinché possa vivere in armonia con coloro che mi circondano.

Copri la mia casa e quella dei miei familiari con il tuo manto protettivo e guarisci tutte le malattie materiali e spirituali che li circondano.

Rendimi un figlio di buon umore e disposizione, per trionfare nella lotta per la sopravvivenza e l'evoluzione spirituale. Rendimi degno di meritare ogni giorno le tue benedizioni di luce e misericordia. Atotô, Padre mio!".

Offerta a Obaluaê

È possibile fare offerte agli orixás, per ringraziarli, onorarli o fare richieste. Scoprite come onorare e compiacere i nostri amati Obaluaê qui di seguito!

Quando farlo?

Quando avete bisogno di una benedizione per la vostra salute o per quella della vostra famiglia, o di una cura per qualche malattia, fate un'offerta all'orixá Obaluaê, preferibilmente il lunedì, che è il giorno della settimana.

Ingredienti

Per fare l'offerta a Obaluaê, è necessario:

1. un cestino medio di paglia o di vimini

2. chicchi di popcorn (utilizzare la misura di una tazza e mezza di formaggio cagliato);

Olio d'oliva;

4. una macchina per popcorn o un'altra padella che possa essere utilizzata per far scoppiare i popcorn;

5. cocco maturo, tagliato a fette;

6. miele puro;

7. Candela bianca di 7 giorni.

Come prepararsi

All'inizio dell'offerta a Obaluaê, fate scoppiare i popcorn in una padella grande, o in due tempi in una padella piccola, con due cucchiai di olio d'oliva, e metteteli nel cestino di vimini. Disponete le scaglie di cocco sopra i popcorn, dopo che si sono raffreddati, e cospargete il tutto con il miele (ne bastano 4 o 5 cucchiai).

Poi, scegliete un posto in casa dove non sarete troppo occupati per mettere il cestino assemblato e, accanto ad esso, ponete una candela accesa di 7 giorni. Non dimenticate di pensare a ciò che volete mentre fate l'offerta e di dire le vostre preghiere alla fine.

Obaluaê è l'orixá della guarigione in tutti i suoi aspetti!

Come abbiamo visto finora, Obaluaê è un orixá con le sue complessità, essendo colui al quale si riferiscono la vita e la morte, la luce e le tenebre, la malattia e la salute; è un'entità carica di storia, che si riflette nel suo comportamento attuale tra gli orixás e davanti ai suoi figli e ai credenti che chiedono la sua benedizione.

Obaluaê si prende cura della guarigione fisica e spirituale di coloro che considera degni del suo aiuto, come risultato delle loro buone azioni e del loro carattere. I suoi figli non sono mai indifesi e possono riprodurre le caratteristiche del padre, sia positive che negative.

Temuto da tutti, Obaluaê è la malattia stessa e la cura nella stessa persona, avendo una grande empatia, soprattutto per i poveri malati, poiché ha già sperimentato il male del vaiolo.

Ora che conoscete meglio questo orixá, speriamo che possiate relazionarvi con lui in modo migliore. Atotô Obaluaê!