Chi è l'Orixá Oxalá

Oxalá è considerato l'Orixá della vita, da molti ritenuto il padre di tutti. Tra gli Orixás è il più grande, colui al quale tutti si inchinano. Secondo la sua cultura, Oxalá è conosciuto come il creatore degli esseri umani e del mondo intero.

Chiamato da molti anche Obàtálá, che significa il signore dalla veste bianca, e quindi questo nome si riferisce alla purezza e al rispetto. Oxalá non mostra la sua forza agli altri, e si impone solo con la sua saggezza e la sua ragione.

Secondo gli specialisti, Oxalá si manifesta nella vita di ogni persona attraverso la fede e la pace. Poiché è responsabile della salute mentale e fisica delle persone, viene spesso invocato per chiedere intercessioni per la salute. La storia di questo potente Orixá è molto ricca, quindi per comprenderne meglio tutti i dettagli, continuate a leggere quanto segue.

La storia di Oxalá

La storia dell'Oxalá è molto ricca e interessante. Questo orixá ha la sua importanza sia nell'Umbanda che nel Candomblé. Inoltre, ci sono alcune leggende che riguardano la sua origine e la sua creazione. Se volete capire davvero tutto sull'origine di questo grande orixá, seguite attentamente la lettura qui sotto.

Oxalá in Umbanda

Considerato il più grande Orixá dell'Umbanda, Oxalá è secondo gli specialisti l'Umbanda stesso nella sua piena grandezza. Il colore di questo Orixá è il bianco, che rappresenta l'amore, la pace, la bontà e la pulizia spirituale. Il regno di Oxalá è il nostro mondo e per questo ha il dominio su tutte le persone e i luoghi.

All'interno dell'Umbanda, Gesù Cristo è il capo supremo, che è aggregato a Oxalá. A causa del sincretismo, si può dire che in questa cultura, Oxalá e Gesù Cristo sono la stessa persona, ma con nomi diversi. Tuttavia, ad un'analisi più approfondita, alcuni specialisti ritengono che non siano la stessa cosa, perché secondo le scritture, Gesù si è incarnato sulla terra, mentre Oxalá è un essere spirituale.

In questa parte della storia, quindi, è comune trovare delle divergenze tra gli specialisti. Tuttavia, per quanto sia possibile, è noto che tutti gli Orixás venerati nell'Umbanda seguono Oxalá, predicando i suoi insegnamenti e le sue dottrine. All'interno dell'Umbanda è anche noto che il modo per compiacere Oxalá è quello di recitare preghiere e avere una buona condotta come essere umano.

Oxalá nel Candomblé

Il Candomblé è una religione che ha un solo Dio principale, chiamato Olorum. Gli Orixás sono come gli angeli o i santi del cristianesimo. Così, si sa che i figli diretti di Olorum divennero Orixás, il cui primo figlio fu Oxalá.

Questo Orixá è considerato il padre degli uomini e quando viene incorporato può assumere due forme: Oxaguiã, che è un giovane guerriero, o Oxalufã, che è un vecchio che appare con il suo bastone d'argento.

Concepito da Olorum, Oxalá fu incaricato di creare l'Universo e tutto ciò che esiste in esso. Per questo motivo è considerato il padre degli uomini, il creatore e il padre di tutti in generale. Contrario a qualsiasi tipo di violenza o litigio, Oxalá è amante dell'ordine, della purezza e della pulizia. Molto saggio e compiacente con i suoi figli, li guida sempre verso i sentieri della vittoria.

La sua origine

Oxalá è l'Orixá più potente di tutti, ma il suo nome originale è Orishala o Abatala in Africa. In portoghese, la parola Oxalá è sinonimo di "deus querer" o "tomara". Secondo gli esperti, questa parola deriva dall'espressione araba "in shaa Allaah", che significa "se Dio vuole".

Tralasciando l'origine della parola e tornando a Oxalá, si sa che fu il primo Orixá ad essere creato, e che quindi ricevette la missione di creare il mondo intero. Questo Orixá è anche considerato il sovrano del Trono della Fede, e quindi è associato a tutte le questioni che riguardano la fiducia in Dio.

A causa della sua posizione, si dice che sia diventato un po' prepotente ed esigente, motivo per cui a volte può essere testardo e perfezionista.

La leggenda di Oxalá e la creazione

Olorum, il padre di Oxalá, gli affidò la cosiddetta "borsa della creazione" affinché potesse creare il mondo. Tuttavia, come ogni Orixá, Oxalá doveva seguire alcune regole per mettere in pratica il rituale della creazione. Poiché si considerava molto superiore, si rifiutò di fare una grande offerta, ritenendo che, essendo l'Orixá più anziano, non ci sarebbe stato bisogno di tale offerta.

Exú, che aveva il compito di sorvegliare tutti gli accessi al mondo chiamato Aldilà, non gradì l'atteggiamento di Oxalá e lo considerò una mancanza di rispetto. Così, quando il presuntuoso Orixá passò davanti all'ingresso del luogo, Exú gli fece provare una grande sete, che lo portò a trafiggere una palma per bere il liquido.

Oxalá non sapeva che il liquido in questione era un vino. Senza saperlo, ne bevve così tanto che si ubriacò e si addormentò. Mentre dormiva, suo fratello e grande rivale, Oduduá, lo trovò e rubò il famoso sacco della creazione. L'Orixá portò l'oggetto a suo padre e gli raccontò tutto quello che era successo.

Secondo la leggenda, Olorum permise a Oduduá di creare il mondo. Seguendo il rituale corretto, Oduduá fece l'offerta e creò la prima città chiamata Ifé, di cui divenne re.

Quando si svegliò, Oxalá cercò il padre, indignato. L'Orixá ricevette la punizione di non poter più bere. Tuttavia, Olorum fu toccato dal turbamento di Oxalá e gli permise di creare l'uomo dall'argilla.

Leggenda di Oxaguiã

Quando è incorporato, una delle forme che Oxalá può assumere è quella di Oxaguiã, un giovane guerriero. Sapendo questo ci sono alcune leggende sul suo nome, una delle più interessanti forse è quella del "Castello di Ogum".

Un bel giorno Oxaguiã accompagnò Ogum nelle guerre e iniziò a ricostruire tutti i luoghi che la guerra aveva distrutto, rendendoli ancora più prosperi. In questo modo, Oxaguiã riuscì a diffondere la prosperità in tutto il mondo, oltre a costringere tutti coloro che si trovavano lì a lavorare, per poter prosperare.

Una volta, tra una battaglia e l'altra, Oxaguiã si recò nella città di Ogum per rifornirsi di provviste e lì trovò un castello che era stato costruito dal popolo in offerta a Ogum. Oxaguiã chiese allora al popolo cosa avrebbero fatto ora che avevano finito di costruire. Il popolo rispose che si sarebbero riposati.

Tuttavia, gli Orixá avvisarono che il re ci avrebbe messo ancora molto tempo a tornare e che avrebbero dovuto costruire un castello ancora più grande. Oxaguiã allora sguainò la spada e abbatté il castello. Qualche tempo dopo tornò in città e il popolo aveva costruito un castello ancora più grande. Oxaguiã ripeté il vecchio gesto, abbatté il castello e ordinò al popolo di costruirne uno ancora più grande.

Passato il tempo e tornato Oxaguiã nella città di Ogum, l'orixá ripeté l'azione precedente abbattendo il castello e ordinando la costruzione di uno più grande. Questa situazione si ripeté migliaia di volte. Secondo la leggenda, questo accadde così tante volte che quelle persone finirono per diventare grandi costruttori, sviluppando un'ingegneria e un'architettura invidiabili.

Oxalá in cultura per il Brasile

Le religioni afro-brasiliane sono molto diffuse in diverse regioni del Brasile. In tutto il Paese ci sono innumerevoli omaggi e offerte agli Orixás. Vale la pena ricordare che ognuno di essi ha un proprio saluto. Così, molte divinità africane come Oxalá e molte altre sono entrate a far parte della cultura brasiliana, portando con sé il loro significato mistico nelle celebrazioni, nel cibo, nei colori, ecc.

Tuttavia, oggi l'Oxalá e gli altri orixás non sono presenti solo nei rituali religiosi, ma anche nelle feste popolari brasiliane, come ad esempio il Carnevale.

Il sincretismo di Oxalá

Figura molto importante all'interno dell'Umbanda e del Candomblé, Oxalá ha un certo sincretismo con altre figure religiose fondamentali della storia del mondo: ha legami con Gesù Cristo, con Maometto, con Buddha, con Nostro Signore di Bomfim e con molti altri.

Pertanto, se siete veramente interessati alla storia di Oxalá, è essenziale che seguiate la lettura e comprendiate tutti i suoi sincretismi.

Nostro Signore del Bonfim

A Bahia esiste un forte sincretismo tra Oxalá e Senhor do Bomfim, che può essere spiegato da alcune caratteristiche simili: entrambi sono venerati in montagna ed entrambi sono legati alla creazione del mondo e all'origine degli esseri umani.

Per questo motivo, Oxalá e Senhor do Bomfim sono considerati coloro che realizzano i sogni. In base a queste informazioni, il sincretismo religioso tra le due entità è forse nato dalla somiglianza dei luoghi in cui sono venerate, legati all'origine della creazione.

Così, Oxalá è venerato dai fedeli in alto ed è responsabile della creazione degli esseri umani, mentre Senhor do Bomfim, rappresentato dalla figura di Gesù, è anch'esso venerato sulle colline e riconosciuto nelle Scritture come il creatore del mondo.

Gesù Cristo

Quando si parla di sincretismo tra Oxalá e Gesù Cristo, alcuni specialisti divergono un po' su questo argomento. Innanzitutto c'è chi crede che entrambi siano la stessa persona, perché all'interno dell'Umbanda ci sono documenti che considerano Gesù Cristo come il capo supremo, cosa che avviene anche con Oxalá.

Secondo gli specialisti, tutti gli spiriti Umbanda hanno un'enorme devozione per Gesù e seguono i suoi insegnamenti, motivo per cui molti considerano perfetto il sincretismo tra Gesù e Oxalá, ritenendoli uguali, solo con nomi diversi.

D'altra parte, coloro che credono che entrambi non siano uguali, ricordano che, secondo le Scritture, Gesù Cristo si è incarnato sulla Terra, mentre Oxalá è un essere spirituale. Tuttavia, per molti questo non è importante, e si limitano a venerare le somiglianze tra loro, ricordando la creazione del mondo, oltre a seguire gli insegnamenti di entrambi, essendo esempi di bontà.

Tupã

Il sincretismo religioso può spesso sorgere perché le diverse religioni portano con sé personaggi simili, solo con nomi diversi. È il caso di Tupã, che molti conoscono anche come Oxalufã o Oxalá, ritenendoli lo stesso essere.

Tupã ha anche lo stesso sincretismo di Oxalá, come Gesù Cristo e Senhor do Bomfim. Il suo saluto è: "Oxalá yê, meu pai. Ou Exê Babá." che significa: "O Senhor realizza. Obrigado Pai." Così, essendo considerato una Divinità Suprema, Tupã è anche identificato da molti come Oxalá. Il suo colore è anche bianco, e i luoghi di offerta sono montagne e templi.

Maometto

Secondo gli specialisti, il nome di Dio può essere Oxalá, Geova, Tupã, Gesù o Maometto, quindi è naturale che ci sia anche un sincretismo tra Oxalá e Maometto, quest'ultimo la figura più importante dell'islamismo. Maometto nacque alla Mecca nel 570.

Secondo la storia, egli ricevette le sue prime rivelazioni dall'arcangelo Gabriele; questo fatto si ripeté per 23 anni, dando origine al libro sacro degli islamici, chiamato Corano.

Maometto convertì principalmente coloro che gli erano vicini, come la moglie, il suocero, ecc. Tuttavia, c'è una fase nascosta da molti nella sua storia. Egli divenne noto anche per aver creato una nazione basata sui diritti dei lavoratori, su bassi interessi e sulla concorrenza di mercato. Così, come il nome principale della sua religione, egli è anche considerato e chiamato Oxalá da molti.

Buddha

Il sincretismo è una pratica religiosa che nasce dalla fusione di altre religioni. In Brasile si possono osservare numerose religioni piene di credenti, come il cattolicesimo, il cristianesimo protestante, l'ebraismo, l'induismo, il buddismo, tra le altre. Così, quando si verifica la fusione tra queste e altre religioni, è normale che le storie di alcuni personaggi finiscano per incrociarsi.

Nel caso del Buddha, egli nacque nel 563 a.C. nella regione di Kapilavastu. Cresciuto dal padre nel lusso, lasciò il palazzo e si allontanò dalla famiglia per andare alla ricerca di spiegazioni sull'enigma della vita. Tra i suoi insegnamenti, lasciò la teoria del karma, in cui afferma che il buon comportamento in vita avrebbe portato ricompense nelle incarnazioni future.

È stato il fondatore del buddismo ed è quindi la figura più importante di questa religione, ed è considerato il Dio supremo in India. Poiché anche Oxalá è considerato Dio e il più grande rappresentante della sua religione, è naturale che a volte ci sia sincretismo tra loro.

Allah

Allah è considerato l'unico e solo Dio misericordioso dell'Islam. Questo termine è più conosciuto in Occidente per il suo uso da parte dei musulmani, uno dei 99 modi in cui i musulmani si riferiscono a Dio.

Soprattutto Allah è considerato "il più prezioso", un modo molto forte di designare la presenza reale di Dio. Dal nome Allah derivano anche parole come Oxalá, che significa "che Dio".

Quindi, a causa di questa derivazione di parole, e anche perché sono i protagonisti delle rispettive religioni, c'è un certo sincretismo tra loro.

Prometeo

Prometeo era un eroe della mitologia greca, figlio di Jápeto e Asia e fratello di Atlante, Epimeteo e Menócio. Il suo sincretismo con Oxalá è dovuto alle storie che coinvolgono Prometeo e la creazione umana.

Secondo la mitologia greca, questo titano creò l'uomo attraverso l'argilla e l'acqua, dopo che uno dei suoi fratelli aveva esaurito tutte le materie prime per la creazione di animali, e chiese aiuto a Prometeo, che ebbe l'idea di creare la razza umana in questo modo.

Questo Titano ha anche dato agli esseri umani il potere di pensare e ragionare, oltre a trasmettere loro le più diverse attitudini e talenti.

Le qualità di Oxalá

Da Oxalufan a Eteto Obá Dugbe, nel Candomblé Oxalá ha innumerevoli qualità importanti che guidano tutte le sue caratteristiche e quelle dei suoi figli.

All'inizio può sembrare un po' complicato, ma se seguite attentamente la lettura vi accorgerete che è più semplice di quanto pensiate.

Oxalufan

Oxalufran è l'Orixá più vecchio e per questo cammina in modo curvo; il suo tempio si trova a Ifon e nelle immagini di questo Orixá è possibile osservarlo come un vecchio con diversi acciacchi.

La storia racconta poi che egli è sostenuto dall'oggetto opaxorô, che non è altro che un bastone mentale bianco con il simbolo di un uccello. Questo orixá è anche legato alla saggezza, alla pazienza, alla pace e alla tranquillità.

Oxaguiã

Oxaguiã è il figlio di Oxalufã, un Orixá considerato giovane, forte e guerriero. Nelle sue mani si possono vedere uno scudo, una spada, la mano del pestello e il polvarim. Il suo tempio principale si chiama Ejigbo.

Questo Orixá ha il compito di incoraggiare i suoi figli nelle loro lotte quotidiane, in modo che possano superare qualsiasi ostacolo sul loro cammino. Oxaguiã è ancora dinamico e quindi sempre in movimento. Il suo cibo preferito sono le patate dolci, motivo per cui ha creato il pestello.

Obatalá o Orinxalá

Obatalá è uno degli Orixás più antichi, conosciuto come il re bianco, è una sorta di radice di tutti gli Orixás. È il padre di Oxalufun, che a sua volta è il padre di Oxaguiã.

La sua parola tende a trasformarsi immediatamente in realtà. Egli rappresenta anche la massa, l'aria, le acque fredde e ferme. Inoltre ha la capacità di controllare la formazione di ogni nuovo essere, essendo il signore dei vivi e dei morti.

Akire

Akiré è un guerriero coraggioso che, secondo la storia, è molto ricco. Combattente del male, nonostante porti con sé aspetti di nobiltà e ricchezza, Akiré non sopporta né accetta la mancanza di rispetto. Questo Oxalá ha anche il potere di trasformare in sordomuti tutti coloro che lo trascurano. Per questo motivo, la grande maggioranza segue abitualmente i suoi insegnamenti.

Ajagemo

Ajagemo ha una tipica festa annuale a Edé. In questo evento viene danzato e rappresentato con mimica un duello tra lui e Oluniwi, in cui vince quest'ultimo. Non ci sono molte informazioni su questo Oxalá, a parte la sua festa annuale.

Etéko

Conosciuto come Oosaalá Etéko, questo Oxalá è estremamente irrequieto e cammina sempre accanto all'Oxaguiã. L'Etéko vive nelle foreste e si nutre di qualsiasi tipo di carne bianca. Si tratta di un'altra qualità di Oxalá su cui non ci sono molte informazioni.

Alase o Olúorogbo

Olúorogbo è considerato all'interno di questa religione come il grande salvatore del mondo, perché ha il grande potere di far piovere nei periodi di siccità, un fattore che porta grande forza alle coltivazioni, permettendo così un buon raccolto. È così che in un grande periodo di estrema siccità, Olúorogbo fece cadere la pioggia e salvò il mondo.

Okó

Okó è considerato il signore della fertilità della terra e di conseguenza del raccolto, in particolare dell'igname. La storia racconta che è un Nago Orixá e che pochi lo conoscono. Il suo simbolo è un bastone di legno e un flauto fatto di ossa di schiavo. Veste di bianco ed è considerato un Orixá raro.

Lejugbe

Lejugbe viene spesso confuso con Oxalufan per la sua indecisione, ma in realtà medita molto prima di prendere qualsiasi decisione. È ancora molto vicino ad Ayrá ed entrambi camminano sempre insieme. Questo Orixá mangia ancora con Yemanjá tutta la carne bianca.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe è un forte guerriero che segue Orixalá. Possiede una grande forza ed è un importante difensore dei deboli. Per questo Etéko è importante per proteggere gli oppressi.

Caratteristiche dei figli e delle figlie di Oxalá

I figli di Oxalá sono soliti marcare la loro presenza ovunque vadano, dopo tutto possiedono il potere dei più grandi Orixá dell'Umbanda e del Candomblé.

Poiché hanno il dono della parola, brillano facilmente ovunque. Quindi, se volete davvero capire tutto di Oxalá, è fondamentale che comprendiate anche le caratteristiche dei suoi figli. Vedi sotto.

Posizione attiva

I bambini di Oxalá tendono a essere estremamente vanitosi, quindi si preoccupano sempre di trasmettere un aspetto gradevole. Per questo motivo, la maggior parte delle volte camminano con la postura dritta, un fatto che rappresenta la loro naturale eleganza.

Le figlie di Oxalá, pur avendo una postura più rigida, sono ottime madri e mogli; come gli uomini, anche loro amano presentarsi bene, mantenendo una postura attiva, pur essendo più discrete.

Autorità e gentilezza

Come buoni figli di Oxalá, non sopportano l'ingiustizia e in questo sono molto simili ai figli di Xangô, perché apprezzano tutto ciò che è corretto.

La gentilezza è un altro marchio di fabbrica dei bambini di Oxalá. Vedendo qualcuno che riceve ciò che gli spetta di diritto, sono capaci di lottare per la soluzione di quel problema, come se fosse il loro. Per questo motivo, sono soliti prestare servizi nelle ONG.

Intelligenza e compassione

Dotati di grande compassione, i bambini di Oxalá sono ben visti da tutti e raramente hanno nemici, perché la loro purezza e il loro cuore pulito li rendono persone amichevoli e premurose.

Hanno anche una grande intelligenza e diplomazia, fattori che li portano ad andare d'accordo con tutti. Hanno anche molta saggezza per essere in grado di bilanciare il lato razionale e quello emotivo in modo ammirevole.

Energia e autostima

I bambini di Oxalá sono pieni di energia, che si riflette nel loro spirito sognatore. Essendo molto legati alle persone, hanno il sogno di rendere il mondo un posto migliore. Così, usano la loro energia per cercare di mostrare agli altri ciò che è giusto e come questo può contribuire a un mondo migliore.

Poiché pensano di possedere la verità, hanno un'autostima molto alta. È una cosa positiva, ma questa genialità, insieme alla loro testardaggine, può ostacolare alcune relazioni personali. Pertanto, è sempre bene sapere come bilanciare queste caratteristiche.

Per relazionarsi con Oxalá

Se siete interessati alla storia di Oxalá e volete relazionarvi con Lui, è essenziale conoscere alcuni punti, come il giorno dell'anno, il suo saluto, i suoi colori, gli elementi, le preghiere, tra le altre cose. Di seguito trovate tutto ciò che dovete sapere per avere una buona relazione con Oxalá.

Giorno dell'anno di Oxalá

Il primo giorno dell'anno è sempre considerato il giorno di Oxalá, l'Orixá della pace.

Parlando specificamente dell'anno 2021, Oxalá è ancora uno dei sovrani di quest'anno, insieme a Oxum. Questo fatto ha reso il primo giorno dell'anno 2021 ancora più speciale per i devoti di questo Oxalá.

Il giorno della settimana di Oxalá

Il giorno della settimana consacrato all'Orixá è il venerdì: per questo motivo, i devoti di questo Orixá devono usare il bianco in questa data, evitando il rosso e il nero.

Il venerdì può anche essere utilizzato per fare preghiere o cerimonie speciali per questo Orixá, come accade in diversi luoghi del mondo in cui si pratica questa fede.

Saluto a Oxalá

"Epao, èpa bàbá! Oxalá", questo è il famoso saluto a Oxalá, che significa: "Ave Padre, o Ave Oxalá, o "Lunga vita al Padre". Questo è il saluto scelto per il più grande e rispettato orixá dell'intero pantheon africano.

Vale la pena ricordare che Oxalá è un simbolo di pace, rappresenta la calma e la serenità e per questo è molto rispettato da tutti gli Orixás e da tutte le nazioni.

Simbolo di Oxalá

Oxaguiã è il modo in cui Oxalá è conosciuto nella sua forma giovane. Così, in questo periodo i suoi simboli sono: una spada, un pestello di metallo bianco e uno scudo.

Nella sua forma anziana, Oxalá è conosciuto come Oxalufã e il suo simbolo è un bastone di metallo, chiamato opaxorô.

I colori di Oxalá

Il colore che si riferisce a Oxalá è il bianco, proprio per il suo spirito puro, la gentilezza e la pace che trabocca. Vale la pena ricordare che questo colore è lo stesso in diversi luoghi, come: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esotérica e Umbanda Pé no chão.

Per questo motivo, si consiglia ai devoti di indossare il colore bianco ogni venerdì, poiché questo è il giorno speciale di Oxalá.

Elemento di Oxalá

L'elemento legato a Oxalá è l'aria, così come l'atmosfera e il cielo. La sua rappresentazione con questi elementi è dovuta alla sua associazione con tutta la creazione e con la pace.

Vale la pena ricordare che Oxalá ha il desiderio di perfezione e anche di saggezza, è considerato lento, ma è ostinato e perseverante.

Preghiera a Oxalá

"Amato Padre Oxalá, ti riveriamo nelle nostre preghiere, con rispetto e amore. Ascolta la nostra preghiera. Apri con questa preghiera i miei sentieri. Ti chiediamo, amato Padre, di guidarci con la tua fede e di riversare su di noi le tue benedizioni, affinché possiamo rafforzarci sempre di più e vibrare in armonia con il nostro divino creatore.

Liberaci, Padre amatissimo, dagli ostacoli che ci vengono frapposti, affinché non impediscano la nostra fede, né causino discordia, rabbia, dolore e odio. Aiutaci, Divino Oxalá, a sviluppare la pazienza, la perseveranza, il perdono, la carità, la fede, la speranza e l'amore per il prossimo.

Permetteteci di trovare sempre nella casa di Olorum la luce necessaria per non indebolirci di fronte ai disturbi. Permettete che la pace, la felicità e il cammino verso il Padre Eterno entrino nella nostra religiosità e nel nostro credo.

Rendici, Padre amato, centri che emettono energie per combattere le forze del male che devastano il nostro pianeta, la Terra, che è sotto la tua cura. Dacci, Padre amato, l'opportunità di lottare, con il nostro amore, per la rigenerazione di questo pianeta, la nostra casa, che viene distrutto dall'avidità, dall'intolleranza, dalla mancanza di amore e di solidarietà, dalla fame, dalle guerre di ogni genere e dallamancanza di fede.

Dacci l'opportunità, Padre amatissimo, nelle nostre opere, di formare un'unica corrente vibratoria, un unico suono, un'unica energia per combattere quest'onda maligna che impregna l'astrale della Terra. Possiamo essere pochi, ma permetti che la nostra forza, la nostra corrente, si unisca alle altre forze e correnti che vengono emesse negli altri templi.

E che tutte queste cose unite servano da balsamo ai nostri fratelli e sorelle malati, affamati e miserabili, e anche a coloro che si disincarnano senza alcuna coscienza di spiritualità. Amato Padre Oxalá. Che le tue braccia si aprano sempre, proteggano e aprano i nostri sentieri, i miei sentieri! Ascolta questa preghiera. Êpa Êpa Babá Oxalá. Ascolta la nostra preghiera. Ascolta la nostra preghiera".

Erbe di Oxalá

Nell'Umbanda, le erbe dell'Orixás vengono utilizzate per i bagni di pulizia e purificazione, che promettono di allontanare tutti i mali che circondano l'individuo.

Le erbe di Oxalá sono: boldo, arnica, rosmarino, foglie e rami di palma, foglie di arancio, menta, melissa, alloro, cotone, erba del latte, manacá, malva bianca, maggiorana bianca, gonna bianca, foglie di litorale, rosa bianca, maggiorana, macassá ed erba dolce.

Offerte a Oxalá

In tutto il mondo, innumerevoli credenti fanno offerte a Oxalá, nella speranza di vedere esaudite le loro richieste o necessità.

Quindi, se anche voi volete farlo, seguite di seguito alcuni modi per fare la vostra offerta a Oxalá nel modo corretto.

La frutta

Secondo gli specialisti, gli orixás irradiano energia anche attraverso alcuni frutti, motivo per cui sono così importanti quando si tratta di offerte. Vale la pena sottolineare che ogni orixá ha il suo frutto specifico.

Nel caso di Oxalá sono: uva verde, cocco secco, cocco verde, pera, mela verde, albicocca, melone, bergamotto, pesca, lime dolce, arancia mimo do céu, guava bianca e frutti a polpa bianca in generale.

Semole bianche

La farina di manioca bianca è un elemento essenziale nel culto di Oxalá, quindi si può fare un'offerta di questo alimento a questo orixá, che finisce anch'esso in un bagno di farina di manioca.

Per preparare l'offerta, per prima cosa mettere mezza tazza di farina di manioca bianca cruda a bagno nell'acqua per tutta la notte. Il giorno dopo, mettere la farina di manioca sul fuoco con circa 4 o 5 litri d'acqua. Lasciarla sul fuoco finché non diventa morbida. Quando è morbida, separare i fagioli dall'acqua e riservare ciascuno di essi in un contenitore separato. Lasciare raffreddare.

Dopodiché, fate un normale bagno igienico e poi, con il corpo ancora bagnato, versate l'acqua della "canjica" dalla testa ai piedi, chiedendo a Oxalá di aprire le vostre strade con armonia. Poi sarà il momento dell'offerta.

Scrivete la vostra richiesta su un foglio di carta e mettetelo sul fondo di una ciotola. Versate i semi di hominy sopra la carta e una buona quantità di miele. Infine, coprite il tutto con dell'ovatta e accendete una candela bianca, facendo le vostre richieste a Oxalá. Lasciatela lì per tre giorni e poi gettatela in un bosco, in un giardino o in un luogo dove potete smaltire i rifiuti organici.

Igname bollito

Esiste un'offerta specifica per Oxalá nella sua forma giovane, cioè per Oxaguiã, ed è fatta con patate dolci. Gli ingredienti sono i seguenti: 3 patate dolci, miele puro, farina di manioca grezza, 1 ciotola, 1 piccolo vaso di argilla senza manici, acqua minerale e foglie di stuoia di oxalá (Boldo).

Depositate prima la farina di manioca nella ciotola e aggiungete gradualmente il miele, mescolando con le mani fino a formare una farina omogenea. Cuocete la batata in acqua o arrostitela su un fuoco di carbone, ma fate attenzione alla differenza: nella cottura in acqua lavorerete sulle emozioni, mentre sul fuoco lavorerete sulla motivazione e sull'entusiasmo.

Dopo la cottura, mettete la patata a riposare, lavatela ed eliminate i residui di terra. Impastatela con una forchetta e poi con le mani fino a formare un impasto omogeneo. Formate quindi delle piccole palline lisce. Disponetele sulla farofa e cospargetele di miele. Se volete, potete foderare la ciotola con le foglie di boldo. Lasciate riposare per una notte e poi lasciatela in un bosco.

Che cosa ha da insegnarci Oxalá?

Oxalá è noto per la sua lentezza e per il fatto di pensare molto prima di prendere una decisione. Per questo ci insegna a vivere un giorno alla volta. Non abbiate fretta di risolvere tutto in una volta, capite che ogni cosa ha il suo tempo e che alcune cose non dipendono solo da voi.

Camminate lentamente, godendo di tutti i piaceri della vita, senza fretta di arrivare alla fine. Fate come Oxalá e prendetevi del tempo per riflettere, quando necessario. Capite che arriverete dove volete, ma meno stanchi e più preparati.

Inoltre, è un esempio di pace, armonia ed equilibrio. Così, Oxalá porta con sé il messaggio che dobbiamo avere fede per credere nel domani. Credere nelle persone, nel mondo, nei sogni, in se stessi. In breve, credere che il domani ci riserverà sempre sorprese positive.