ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ: ຄວາມຈິງທົ່ວໆໄປໃນພຸດທະສາດສະຫນາ, ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ, ແລະອື່ນໆ!

  • ແບ່ງປັນນີ້
Jennifer Sherman

ສາ​ລະ​ບານ

ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ

ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າເປັນພື້ນຖານຂອງປັດຊະຍາຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ ແລະ ອ້າງເຖິງຄວາມຮູ້ຂອງຕົນເອງ ແລະ ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງສ່ວນລວມ. ມີຫຼາຍດ້ານຂອງສາສະຫນານີ້, ແຕ່ຄໍາສອນແມ່ນສະເຫມີອີງໃສ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama, ຫຼືເອີ້ນວ່າ Sakyamuni. ລາຊະອານາຈັກ​ຂອງ​ພະອົງ​ທົນ​ທຸກ​ແລະ​ຊ່ວຍ​ຜູ້​ທີ່​ຕ້ອງການ. ລາວຮູ້ສຶກເຈັບປວດຂອງຜູ້ຄົນຂອງລາວໃນຕົວລາວເອງ ແລະຮູ້ວ່າມັນເປັນຂອງລາວຄືກັນ, ເພາະວ່າພວກເຂົາຮ່ວມກັນສ້າງທັງຫມົດ. ແລະ ໄດ້ ຜ່ານ ການ ເດີນ ໄປ ໃນ ບັນ ດາ ຂອງ ຕົນ ເອງ, ດັ່ງ ນັ້ນ ການ ບັນ ລຸ enlightenment. ຄົ້ນພົບຄໍາສອນຂອງນັກປັນຍາຊົນທີ່ມີຊີວິດຢູ່ໃນບັນດາພວກເຮົາ, ເຊັ່ນ: ຄວາມຈິງສາມຢ່າງແລະການປະຕິບັດ, ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່, ສິນຫ້າແລະຫຼາຍຫຼາຍ. 3>ເພື່ອໃຫ້ມີຊີວິດທີ່ເບົາບາງລົງ ແລະປາດສະຈາກຄວາມຜູກພັນຫຼາຍ - ທັງທາງກາຍ ແລະຈິດໃຈ - ພຣະພຸດທະເຈົ້າສອນວ່າການໃຫ້ອະໄພ, ຄວາມອົດທົນ ແລະການຄວບຄຸມຈິດໃຈເປັນພື້ນຖານ. ຂອງພຣະຄໍາ, ຊອກຫາຈຸດສິ້ນສຸດຂອງຄວາມກຽດຊັງໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກ, ຄວາມສຸກໃນໄຊຊະນະຂອງຜູ້ທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບທ່ານແລະການປະຕິບັດຄວາມດີ. ເຂົ້າໃຈແຕ່ລະຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້ດີກວ່າ.

ການໃຫ້ອະໄພ: “ເພື່ອເຂົ້າໃຈທຸກສິ່ງ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງເຮັດ​ໃຫ້​ບໍ່​ມີ​ສະ​ຖຽນ​ລະ​ພາບ​. ມັນຢູ່ໃນຂັ້ນຕອນນີ້ທີ່ພຸດທະສາສະ ໜາ ເລີ່ມຕົ້ນເຂົ້າສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ພາສາແລະການກະ ທຳ ເລີ່ມຕົ້ນສະທ້ອນເຖິງການແກ້ໄຂພາຍໃນນີ້, ສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນໃນຄວາມພະຍາຍາມ, ຄວາມເອົາໃຈໃສ່, ສະຕິປັນຍາແລະຊີວິດຂອງເຈົ້າ. ຂອງການທຸກ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະປະຕິບັດຕາມ Noble Eightfold Path. ມັນປະກອບດ້ວຍການປະພຶດແລະວິທີການປະຕິບັດໃນໂລກ, ເຊິ່ງນໍາໄປສູ່ຄວາມຊອບທໍາແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍກວ່າເກົ່າກ່ຽວກັບຄວາມສາມັກຄີຂອງຄົນທັງຫມົດ.

ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນຈະງ່າຍຂຶ້ນທີ່ຈະສິ້ນສຸດຄວາມທຸກທໍລະມານແລະດໍາລົງຊີວິດຂອງເຈົ້າ. ຫຼາຍ​ຢ່າງ​ເຕັມ​ທີ່​ແລະ​ປະ​ຕິ​ບັດ​. Noble Eightfold Path ສະແດງໃຫ້ເຫັນຂັ້ນຕອນໂດຍຂັ້ນຕອນວິທີການບັນລຸ enlightenment, ເຖິງແມ່ນວ່າຖ້າຫາກວ່າມັນບໍ່ງ່າຍດັ່ງທີ່ມັນເບິ່ງຄືວ່າໃນທິດສະດີ. ເຂົ້າໃຈແຕ່ລະຄົນດີກວ່າ.

ສັງຂານທັມ

ກ່ອນອື່ນ ໆ ແມ່ນການຮູ້ ແລະ ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ສັງຂານ, ເພື່ອຈະເດີນໄປໃນພຣະນິບພານອັນ ແປດ ອັນເຮັດໃຫ້ຄວາມໂລບໝົດໄປ. , ຄວາມກຽດຊັງແລະຄວາມຫຼອກລວງ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງກ້າວໄປສູ່ເສັ້ນທາງກາງທີ່ມີຊື່ສຽງ, ມີຄວາມສົມດູນຢູ່ສະ ເໝີ.

ໃນຂະນະນີ້, Vista Direita ຈັດການກັບການຮັບຮູ້ຄວາມເປັນຈິງຕາມຄວາມເປັນຈິງ, ໂດຍບໍ່ມີພາບລວງຕາ, ຄວາມຄາດຫວັງທີ່ບໍ່ຖືກຕ້ອງຫຼືການກັ່ນຕອງຄວາມຮັບຮູ້ສ່ວນຕົວ. . ພຽງແຕ່ເບິ່ງສິ່ງທີ່ຢູ່ໃນທາງເຈົ້າເປັນໃຜແທ້ໆ, ໂດຍບໍ່ມີການແຊກແຊງຫຼາຍຈາກຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມເຊື່ອຂອງເຈົ້າແລະກອບທັງຫມົດທີ່ປ່ຽນແປງຄວາມຫມາຍຂອງການມີຢູ່. ເສັ້ນທາງກາງ, ຄວາມຄິດກໍ່ຕ້ອງສອດຄ່ອງກັບສິນລະທຳຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນເປັນພື້ນຖານທີ່ຈະຕ້ອງຄວບຄຸມຈິດໃຈໃຫ້ຫຼາຍກວ່າເກົ່າ ແລະເຮັດວຽກຢູ່ໃນການປະກົດຕົວໃນປັດຈຸບັນ, ນອກຈາກການຫາຍໃຈດ້ວຍສະຕິ. ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງຫຼີກເວັ້ນທຸກປະເພດຂອງການນິນທາຫຼືແມ້ກະທັ້ງ, ບໍ່ດີຕໍ່ຄົນອື່ນ. ຍັງຊ່ວຍບໍ່ຢາກເຮັດຊົ່ວ, ເພາະມັນເກີດມາຈາກການຄິດ, ແລ້ວໄປເວົ້າ ແລະ ກະທຳ.

ສະມາທິວາກາ, ຄຳເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງ

ການຍຶດຖືວາຈາໃຫ້ຖືກຕ້ອງ ກໍເປັນອັນສຳຄັນ ເພື່ອໃຫ້ສາມາດຕັ້ງຢູ່ໃນທາງກາງ ແລະ ບັນລຸເຖິງ Magga, ນັ້ນຄືຄວາມສິ້ນຂອງທຸກ. ການເວົ້າທີ່ຖືກຕ້ອງປະກອບດ້ວຍການຄິດກ່ອນສະແດງອອກ, ພະຍາຍາມຫຼີກລ້ຽງຄຳເວົ້າທີ່ຮຸນແຮງ ຫຼື ໝິ່ນປະໝາດ. ຄຳ​ປາ​ໄສ​ທີ່​ປອງ​ດອງ​ກັນ. ຫຼາຍຄົນມັກໂຕ້ຖຽງ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບການເມືອງຫຼືທີມງານບານເຕະ. ອັນນີ້ພຽງແຕ່ເອົາຄວາມເຈັບປວດ-ຮ່າງກາຍ ແລະພາມັນໄປໄກຈາກທາງກາງ.

ກັມມະຕະ, ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ

ການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງ ເກີນກວ່າການກະທຳຕາມຄຸນຄ່າຂອງເຈົ້າ, ລວມທັງການກະທຳເຊັ່ນ: ບໍ່ທໍາລາຍຊີວິດຂອງຕົນເອງໂດຍການດື່ມແລະກິນອາຫານຫຼາຍເກີນໄປ, ນອນຫນ້ອຍເກີນໄປຫຼືຄວາມກົດດັນຕົວເອງກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ບໍ່ຄວນ. ສິ່ງໃດທີ່ເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ຕໍ່ຄຸນນະພາບຊີວິດ ແລະຄວາມສຸກຂອງເຈົ້ານັ້ນ ບໍ່ໄດ້ຖືວ່າເປັນການກະທຳທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມພຣະພຸດທະສາສະໜາ. ການປະພຶດທາງເພດທີ່ມີສຸຂະພາບດີຄວນຖືກຮັກສາໄວ້ສໍາລັບຜູ້ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ, ສົ່ງຜົນໃຫ້ພຽງແຕ່ຜົນກະທົບທາງບວກແລະຢູ່ພາຍໃຕ້ການຄວບຄຸມສະເຫມີ. ບໍ່ສາມາດເປັນເຫດຜົນສໍາລັບຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມເຈັບປວດສໍາລັບຄົນອື່ນ. ດ້ວຍເຫດນີ້ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຈຶ່ງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການມີແນວທາງຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງເປັນພື້ນຖານ, ເພື່ອຮັກສາຄວາມສົມດູນໃນສ່ວນລວມ. ຫຼາຍຫຼືຂີ້ຄ້ານ, ຊ່ວຍເຫຼືອຜູ້ທີ່ຕ້ອງການທຸກຄັ້ງທີ່ເປັນໄປໄດ້, ແຕ່ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຕົນເອງ. ມັນຍັງມີຄວາມສໍາຄັນທີ່ຈະຮັກສາອາຊີບທີ່ສອດຄ່ອງກັບຄຸນຄ່າຂອງເຈົ້າ, ນັ້ນແມ່ນ, ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ຜູ້ໃດກໍ່ຕາມ. ຄວາມພະຍາຍາມແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການປັບຕົວຂອງການກະທໍາ, ແຕ່ມີຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນທີ່ເຫມາະສົມຂອງການປະຕິບັດ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງແມ່ນການຊີ້ ນຳ ພະລັງງານຂອງເຈົ້າໄປສູ່ສິ່ງທີ່ຈະເພີ່ມຊີວິດຂອງເຈົ້າ, ສຸມໃສ່ສິ່ງທີ່ສາມາດຊ່ວຍເຈົ້າໄດ້.ເຕີບໃຫຍ່.

ເພື່ອເຮັດສິ່ງດັ່ງກ່າວ, ທ່ານຕ້ອງວາງສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ເຈົ້າເຈັບປວດໃນຕອນນີ້ ຫຼືສິ່ງທີ່ອາດຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ເຈົ້າໃນອະນາຄົດ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ທ່ານຕ້ອງລົງທຶນຄວາມພະຍາຍາມຫຼາຍຂຶ້ນໃນກິດຈະກໍາທີ່ຈະເປັນປະໂຫຍດຕໍ່ທ່ານແລະຄົນອ້ອມຂ້າງ, ນໍາໄປສູ່ລັດທີ່ເປັນປະໂຫຍດໃນອະນາຄົດ. ມີໄວ້ເພື່ອໃຫ້ຄວາມສົນໃຈຂອງທ່ານກ່ຽວກັບຈຸດສະເພາະ, ເຊັ່ນ: ວິດີໂອຫຼືຂໍ້ຄວາມທີ່ສົ່ງຕໍ່, ມັນຈະກາຍເປັນເລື່ອງຍາກຫຼາຍທີ່ຈະບັນລຸຄວາມສົນໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ທີ່ຈໍາເປັນໃນສິ່ງປະຈໍາວັນ, ຍ້ອນວ່າຈິດໃຈໄດ້ຮັບໃຊ້ກັບຈັງຫວະນີ້ຢ່າງຮຸນແຮງ.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ການທີ່ຈະສາມາດຊອກຫາທາງກາງ, ການມີຢູ່ໃນປັດຈຸບັນແມ່ນພື້ນຖານ, ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານຈະຫຍຸ້ງກັບວຽກຫຼືເວລາຫວ່າງ. ການຮັກສາຈິດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ຕື່ນຕົວແລະຮັບຮູ້ສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນແມ່ນພື້ນຖານ, ອອກຈາກຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະຄໍາເວົ້າຂອງເຈົ້າຕາມຄວາມຕ້ອງການແທ້ໆ.

ສະມາທິ, ສະຕິປັນຍາ

3> ເຈຕະນາສະມາທິຍັງເອີ້ນວ່າ ເຈນາທີ 4 ແລະ ຕ້ອງການຄວາມພຽນເພື່ອບັນລຸໄດ້ ເພາະຕ້ອງການຄວາມຊຳນານທາງກາຍ, ຈິດໃຈ, ການປາກເວົ້າ ແລະ ການກະທຳ. ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສະແດງໃຫ້ເຫັນ ຈນ ນີ້ເປັນສະພາບຂອງຄວາມບໍ່ເປັນສຸກ ຫຼື ຄວາມສຸກ, ຄວາມສົມບູນ ແລະ ຄວາມທ່ຽງທຳ.ແມັກກາ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຈິ່ງສາມາດເຂົ້າໃກ້ລັດສະໝີ, ຊ່ວຍເຫຼືອໃນກາລະກຳຂອງມະນຸດໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນ.

ຫຼັກສິນຫ້າໃນຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ

ເຊັ່ນດຽວກັບທຸກໆສາສະໜາ. ພຸດທະສາສະນິກະຊົນນັບກັບສິນບົນພື້ນຖານທີ່ຕ້ອງປະຕິບັດຕາມດ້ວຍ rectitude. ໃນທັງຫມົດ, ມີພຽງແຕ່ຫ້າ, ແຕ່ພວກເຂົາກວມເອົາພື້ນທີ່ທີ່ສໍາຄັນຂອງຊີວິດ. ທັມມະຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຄື: “ຢ່າຂ້າ”, “ຫ້າມລັກ”, “ຫ້າມມີເພດສຳພັນ” ແລະ “ຫ້າມເສບຢາ ຫຼືເຫຼົ້າ”. ເຂົ້າໃຈຂ້າງລຸ່ມນີ້ເຫດຜົນຂອງແຕ່ລະຄົນ.

ຢ່າຂ້າ

ມັນເປັນໄປໄດ້ວ່າທຸກໆສາສະຫນາ, ປັດຊະຍາຫຼືຄໍາສອນຈະພິຈາລະນາກົດຫມາຍນີ້. ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າໄປໄກກວ່າປະເພນີອື່ນເລັກນ້ອຍ, ເພາະວ່າເມື່ອລາວເວົ້າວ່າຢ່າຂ້າ - ເພາະວ່າເຈົ້າເປັນສ່ວນຫນຶ່ງແລະໂດຍການກະທໍາເຊັ່ນນັ້ນເຈົ້າກໍາລັງທໍາຮ້າຍຕົວເອງ - ລາວຍັງເວົ້າກ່ຽວກັບສັດເຊັ່ນ: ໄກ່, ງົວ, ຫຼືສັດ. ແມ້ແຕ່ມົດ.

ຢ່າລັກ

ຫາກເຈົ້າບໍ່ຕ້ອງການສິ່ງທີ່ເປັນຂອງຄົນອື່ນ ແລະພໍໃຈກັບຄວາມສຳເລັດຂອງເຈົ້າ, ເຈົ້າຢູ່ໃນເສັ້ນທາງທີ່ດີແລ້ວ. ແຕ່ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພຸດທະສາສະນິກະຊົນຍັງເນັ້ນເຖິງແນວຄິດທີ່ວ່າບໍ່ຄວນລັກ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະເປັນບ່ອນຂອງຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງ, ເປັນຜົນມາຈາກຄວາມພະຍາຍາມທາງປັນຍາ ຫຼືທາງກາຍຂອງຜູ້ໃດຜູ້ໜຶ່ງ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ວັດຖຸ.

ຢ່າໃຊ້ເພດສໍາພັນໃນທາງຜິດ

ການມີເພດສໍາພັນເປັນທໍາມະຊາດຢ່າງແທ້ຈິງ ແລະເຫັນໄດ້ຢ່າງດີໃນພຸດທະສາສະຫນາ, ແນວໃດກໍ່ຕາມມັນຍັງເປັນການແລກປ່ຽນພະລັງງານ ແລະສ່ວນເກີນແມ່ນເຫັນໄດ້ໃນວິທີການທີ່ເອົາໃຈໃສ່ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນສິ່ງ ສຳ ຄັນທີ່ຈະຕ້ອງຮັກສາສຸຂະພາບທາງເພດແລະເປັນການເສີມສ້າງຊີວິດຂອງເຈົ້າ, ບໍ່ແມ່ນເປັນຈຸດສຳຄັນຂອງຄວາມສຳພັນ.

ຫ້າມບໍລິໂພກຢາ ຫຼືເຫຼົ້າ

ຮັກສາຈິດໃຈຂອງເຈົ້າໃຫ້ຫ້າວຫັນ ແລະ ເຕັມທີ່ສະເໝີ, ການສັງເກດປັດຈຸບັນເປັນສິ່ງທີ່ຈຳເປັນເພື່ອບັນລຸເປົ້າໝາຍ ບັນລຸ Magga, ນັ້ນແມ່ນ, ການສິ້ນສຸດຂອງທຸກທໍລະມານ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການນໍາໃຊ້ຢາເສບຕິດ - ບໍ່ວ່າຈະຖືກກົດຫມາຍຫຼືບໍ່ - ປ່ຽນແປງການເຮັດວຽກຂອງສະຫມອງ, ດັ່ງນັ້ນການນໍາໃຊ້ຂອງມັນບໍ່ໄດ້ຖືກແນະນໍາໃນພຸດທະສາດສະຫນາ.

ຄົນ​ທຸກ​ຄົນ​ຖືກ​ສ້າງ​ຕັ້ງ​ຂຶ້ນ​ໂດຍ​ຊຸດ​ຂອງ​ປັດ​ໄຈ​ທີ່​ເປັນ​ກັນ​, ເຊັ່ນ​: ການ​ລ້ຽງ​ດູ​, ສິນ​ທໍາ​ໃນ​ປັດ​ຈຸ​ບັນ​, ພັນ​ທຸ​ກໍາ​ແລະ​ຫຼາຍ​ຫຼາຍ​. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມັນຢູ່ໃນໃຈຂອງແຕ່ລະຄົນວ່າການປ່ຽນແປງຂະຫນາດນ້ອຍແລະຂະຫນາດໃຫຍ່ເກີດຂື້ນ, ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ, ຜົນຂອງການປະສົມນີ້. ດ້ວຍເຫດນີ້, ມັນຢູ່ໃນໃຈວ່າຜົນສໍາເລັດແມ່ນເກີດ, ພັດທະນາແລະສະແດງອອກ. ການປ່ຽນແປງ, ຫຼັງຈາກນັ້ນທ່ານຈະສາມາດບັນລຸຄວາມຝັນຂອງທ່ານຫຼືແມ້ກະທັ້ງ enlightenment ໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ. ສໍາລັບເລື່ອງນີ້, ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສາມາດຊ່ວຍໄດ້ຫຼາຍ, ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາສະແດງວິທີການຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງເຈົ້າແລະສ້າງຊີວິດຂອງເຈົ້າໄປຕາມທາງກາງ.

ໃຫ້ອະໄພທຸກຢ່າງ”

ຖ້າທ່ານສາມາດໃຫ້ອະໄພໄດ້, ມັນແມ່ນຍ້ອນວ່າທ່ານເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມຊົ່ວ, ຄວາມດີ, ຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມຍິນດີຂອງຄົນອື່ນກໍ່ເປັນຂອງເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ການໃຫ້ອະໄພແມ່ນພື້ນຖານຕໍ່ການເຕີບໂຕ, ການບັນເທົາຄວາມເຈັບປວດ, ແລະຄວາມສະຫວ່າງ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ເພື່ອບັນລຸສະຖານະນີ້, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງເຂົ້າໃຈຢ່າງຈະແຈ້ງທັງຫມົດແລະສໍາລັບການນັ້ນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງໃຫ້ອະໄພທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ.

ເຂົ້າໃຈວ່າການໃຫ້ອະໄພບໍ່ແມ່ນຄໍາສັບຄ້າຍຄືກັບການປ່ອຍໃຫ້ຕົວເອງເຈັບປວດອີກເທື່ອຫນຶ່ງ, ແຕ່ເຂົ້າໃຈວ່າ. ຄົນອື່ນ (ຫຼືແມ້ກະທັ້ງທ່ານ, ໃນເວລາທີ່ທ່ານໄດ້ຮັບບາດເຈັບ), ຍັງຢູ່ໃນຂະບວນການຂອງ enlightenment - ​​ເຊັ່ນ​ດຽວ​ກັນ​ກັບ​ທຸກ​ສິ່ງ​ທຸກ​ຢ່າງ. ດ້ວຍວິທີນັ້ນ, ຖ້າເຈົ້າບໍ່ສາມາດຊ່ວຍຕົນເອງໄດ້ ໂດຍບໍ່ໄດ້ທຳຮ້າຍຕົວເຈົ້າເອງ, ພຽງແຕ່ໃຫ້ອະໄພ ແລະ ຍ່າງໜີຈາກສະຖານະການ, ພະຍາຍາມສຸດຄວາມສາມາດເພື່ອສ້າງຄວາມສົມດູນໃນພຣະສົງໃຫ້ຫຼາຍຂຶ້ນ. by drop ”

ຫນຶ່ງໃນຄໍາສອນທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຊຸກຍູ້ຄວາມອົດທົນ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບ pitcher ໄດ້ຖືກເຕີມລົງໄປ, ຄວາມຕ້ອງການທັງຫມົດຂອງທ່ານ (ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະວິນຍານ) ຈະໄດ້ຮັບການຕອບສະຫນອງ, ໃນເວລາທີ່ເຫມາະສົມແລະຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຖືກຕ້ອງ.

ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ທ່ານບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງ. ແລ່ນ, ເພາະວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີເວລາຂອງມັນແລະມັນບໍ່ພຽງແຕ່ຂຶ້ນກັບທ່ານ, ແຕ່ຍັງຢູ່ໃນຊຸດທັງຫມົດທີ່ອ້ອມຮອບທ່ານ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ທ່ານເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Whole ແລະການຂະຫຍາຍຕົວຂອງແຕ່ລະຄົນແມ່ນການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຕົນເອງ. ພຽງແຕ່ເຮັດດີທີ່ສຸດກັບສິ່ງທີ່ເຈົ້າມີ ແລະຊ່ວຍຄົນໃກ້ຕົວເຈົ້າໃນຂະບວນການຂອງເຈົ້າ.ວ່າງ, ບໍ່ເສຍຄ່າກັບປະເພດຂອງຄວາມຄິດຫຼືພະລັງງານໃດໆໃນປະຈຸບັນແມ່ນບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ເຈົ້າຕ້ອງຮູ້ສິ່ງທີ່ເຈົ້າກຳລັງຄິດ, ເຂົ້າໃຈຕົ້ນກຳເນີດຂອງແນວຄວາມຄິດນີ້ ແລະ ປະຕິບັດຢ່າງສະຫຼາດ, ຖືກແນະນຳສະເໝີໂດຍທາງເລືອກທີ່ດີທີ່ສຸດສຳລັບທຸກຄົນ. ຈະໃຫ້ອາຫານ ແລະອັນໃດທີ່ມັນຈະພາດຖ້າມັນຕິດຢູ່ກັບພວກມັນ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ພວກເຂົາສູນເສຍຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ແຕ່ຍັງຂະບວນການຄວບຄຸມຄວາມຄິດຂອງພວກເຂົາກາຍເປັນຫຼາຍ.

ຈຸດປະສົງຂອງຄໍາ: "ດີກວ່າຫນຶ່ງພັນຄໍາທີ່ຫວ່າງເປົ່າ, ແມ່ນຄໍາຫນຶ່ງທີ່ນໍາຄວາມສະຫງົບສຸກ"

ຫລາຍຄົນມີຄວາມສຸພາບທີ່ສຸດ ແລະເສຍພະລັງງານຫຼາຍດ້ວຍການປາກເວົ້າເປົ່າຫວ່າງ – ຄວາມຮູ້ສຶກ, ຄວາມຕັ້ງໃຈ ຫຼືຄວາມຈິງ. ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ດີກວ່າພັນຄໍາເປົ່າແມ່ນຄໍາຫນຶ່ງທີ່ນໍາເອົາຄວາມສະຫງົບ. ດ້ວຍເຈດຕະນາທີ່ຖືກຕ້ອງ, ພຽງແຕ່ຄຳໜຶ່ງກໍພຽງພໍທີ່ຈະຊ່ວຍຜູ້ທີ່ຕ້ອງການໄດ້.

ບໍ່ແມ່ນວ່າເຈົ້າຈະຢຸດເວົ້າແບບບໍ່ເປັນຫ່ວງ, ແຕ່ໃຫ້ໃສ່ໃຈກັບສິ່ງທີ່ທ່ານເວົ້າ ແລະ ເໜືອສິ່ງອື່ນໃດ, ວິທີທີ່ທ່ານເວົ້າມັນ, ເພາະວ່າມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອຫຼີກເວັ້ນບັນຫາ, ດັ່ງນັ້ນການຮັກສາສັນຕິພາບ. ການເລືອກຄຳເວົ້າຂອງເຈົ້າຢ່າງສະຫຼາດ ແລະພະຍາຍາມເອົາໃຈໃສ່ຕາມຄວາມໝາຍຂອງພວກມັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການເດີນທາງໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ. ຄໍາ ສອນ ທີ່ ສໍາ ຄັນ ໄດ້ ຖືກ ລະ ເລີຍ ໂດຍ ຫຍໍ້ ໃນ ວັນ ເວ ລາ ຂອງມື້​ນີ້. ໃນສັງຄົມທີ່ນັບມື້ນັບຫຼາຍຂື້ນໂດຍກຳລັງໃຫຍ່ໆ, ຄົນເຮົາຕ້ອງເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມກຽດຊັງບໍ່ໄດ້ຕໍ່ສູ້ກັບຄວາມກຽດຊັງ, ແຕ່ດ້ວຍຄວາມຮັກ.

ທ່ານໃຫ້ທັດສະນະຄະຕິທາງລົບໜ້ອຍລົງ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຄວາມກຽດຊັງທີ່ຊັດເຈນ ຫຼື ຮຸກຮານ, ໄວຍິ່ງຂຶ້ນ. ບັນລຸ enlightenment. ມັນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີຂອງການຍອມຮັບຕາບອດ, ແຕ່ເຂົ້າໃຈຂໍ້ຈໍາກັດແລະຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງຄົນອື່ນແລະດ້ວຍນັ້ນ, ປະຕິບັດຢ່າງສະຫງົບແລະເລືອກຄໍາເວົ້າທີ່ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມຫມາຍແລະຄວາມສະຫງົບ, ຜ່ານຄວາມຮັກ.

ຄວາມສຸກສໍາລັບໄຊຊະນະຂອງຄົນອື່ນ

ຄວາມ​ສຸກ​ອັນ​ໜຶ່ງ​ຂອງ​ຊີ​ວິດ​ແມ່ນ​ການ​ເຫັນ​ຄົນ​ທີ່​ຮັກ​ໄປ​ເຖິງ​ຄວາມ​ຝັນ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ ຫຼື​ແມ່ນ​ແຕ່​ມີ​ຊີ​ວິດ​ຢູ່​ໃນ​ໄຊ​ຊະ​ນະ​ເລັກ​ນ້ອຍ​ຂອງ​ເຂົາ​ເຈົ້າ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ສອນໄວ້ແລ້ວວ່າ ການປິຕິຍິນດີກັບຄວາມສຸກຂອງຄົນອ້ອມຂ້າງເປັນສິ່ງສູງສົ່ງ, ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນເມື່ອເວົ້າເຖິງຄົນທີ່ບໍ່ຈຳເປັນເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງວົງຈອນຂອງເຈົ້າ. ອັນ ຕະ ລາຍ - ທັງ ສໍາ ລັບ ທ່ານ ແລະ ສໍາ ລັບ ຄົນ ອື່ນ - ຍ້ອນ ວ່າ ເຂົາ ເຈົ້າ ບໍ່ ໄດ້ ນໍາ ໄປ ສູ່ ການ ຂະ ຫຍາຍ ຕົວ ຂອງ ທັງ ຫມົດ . ນອກຈາກນັ້ນ, ເຂົາເຈົ້າຍັງປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ເຈົ້າມີຄວາມສຸກໃນສິ່ງທີ່ດີໃນຊີວິດ, ຄວາມສຸກສໍາລັບໄຊຊະນະຂອງຄົນອື່ນ. ສາດສະຫນາທີ່ສະແຫວງຫາ "religare" ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການເປັນ, ດັ່ງນັ້ນ, ຫນຶ່ງຂອງຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າສໍາລັບຊີວິດທີ່ເບົາບາງ. ການຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ຄົນອື່ນມີຄວາມຮູ້ສຶກດີຂຶ້ນ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ເຮັດເຊັ່ນດຽວກັນ.ດີ.

ແລະ ການເຮັດຄວາມດີສາມາດເກີດຂຶ້ນໄດ້ໃນຫຼາຍວິທີ, ບໍ່ພຽງແຕ່ດ້ວຍການບໍລິຈາກ, ການຊ່ວຍເຫຼືອທາງດ້ານການເງິນ ແລະສິ່ງອື່ນໆ, ແຕ່ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຜ່ານຄໍາເວົ້າ ແລະທ່າທາງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ການກຸສົນຄວນເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ເຮືອນ, ເຄົາລົບແລະຊ່ວຍເຫຼືອຄົນທີ່ຮັກໃນຂະບວນການພັດທະນາຂອງຕົນເອງ. ຈາກຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama: Karma - ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກກັນໃນນາມຂອງການປະຕິບັດແລະຕິກິຣິຍາ; ພຣະທັມ-ຊຶ່ງເປັນຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ; ແລະ Samsara - ການໄຫຼເຂົ້າຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງການຂະຫຍາຍຕົວແລະການທົດສອບ, ຊຶ່ງນໍາໄປສູ່ການ enlightenment. ເຂົ້າໃຈຄວາມຈິງສາມຢ່າງນີ້ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຢ່າງເລິກເຊິ່ງກວ່າ. ໃນຕອນທໍາອິດ, ມັນປະຕິບັດກັບຜົນສະທ້ອນຂອງການກະທໍາຂອງເຈົ້າ, ບ່ອນທີ່ສິ່ງທີ່ເຮັດສະເຫມີກັບຄືນມາ, ບໍ່ວ່າຈະດີຫຼືບໍ່ດີ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນັບຕັ້ງແຕ່ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າປະຕິບັດຕໍ່ບຸກຄົນໃນຖານະທີ່ເພິ່ງພາອາໄສກັນຂອງທັງຫມົດ, Karma ກໍ່ປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບນີ້. ສິ່ງທີ່ທ່ານເຮັດ, ມີອິດທິພົນຕໍ່ karma ລວບລວມ. ມີຄວາມສຳພັນອັນແໜ້ນແຟ້ນກັບກຳປູເຈຍ ແລະ ການຊຳລະໜີ້ສິນທີ່ສືບທອດມາຈາກຄົນລຸ້ນກ່ອນ. ພວກ​ເຮົາຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ທ່ານຈະໄດ້ຮຽນຮູ້ການກະ ທຳ, ຄວາມຄິດແລະ ຄຳ ເວົ້າ - ນັ້ນແມ່ນວິທີການປະຕິບັດຕົວຈິງ - ເຊິ່ງຊ່ວຍໃນຂະບວນການສະແຫວງຫາຄວາມສະຫວ່າງ. ພຣະທັມປະກອບດ້ວຍພຣະສູດ (ຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ), ວິໄນ (ລະບຽບວິໄນຂອງພຣະສົງ) ແລະ ອະພິ-ທັມມະ (ສົນທະນາກ່ຽວກັບພຣະທັມ, ໂດຍນັກປັນຍາຊົນທີ່ມາຈາກພຣະພຸດທະເຈົ້າ).

Samsara

"ບໍ່ມີຫຍັງຄົງທີ່ ແລະທຸກຢ່າງຢູ່ໃນການເຄື່ອນໄຫວ". ນີ້ແມ່ນຄວາມຈິງອັນໜຶ່ງທີ່ສັ່ງສອນຕາມຄຳສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ເມື່ອທຸກທໍລະມານເລີ່ມຕົ້ນ, ມັນຈະສິ້ນສຸດເມື່ອຄົນເຮົາສາມາດເດີນໄປສູ່ທາງກາງດ້ວຍການຄວບຄຸມຈິດໃຈທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ.

Samsara ແມ່ນການປ່ຽນແປງທີ່ເຮົາຜ່ານໄປໃນຊີວິດ, ຄືກັບລໍ້ທີ່ບໍ່ເຄີຍຢຸດ, ເວັ້ນເສຍແຕ່ທ່ານຈະໄດ້ເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ. , ເອີ້ນວ່າ Nirvana.

ການປະຕິບັດທາງພຸດທະສາສະນິກະຊົນສາມຢ່າງ

ຍັງມີການປະພຶດທາງພຸດທະສາສະໜາສາມຢ່າງທີ່ນໍາໄປສູ່ການຮູ້ແຈ້ງ. ໂດຍຜ່ານຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຄົນຫນຶ່ງພົບ Sila, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າຄຸນງາມຄວາມດີ; Samadhi, ຫຼືການພັດທະນາຈິດໃຈແລະຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ; ເກີນ Prajna, ເຂົ້າໃຈເປັນປັນຍາຫຼື enlightenment. ຄົ້ນພົບການປະພຶດທີ່ເໝາະສົມຕາມທາງພຸດທະສາສະໜາ.

Sila

ໜຶ່ງໃນສາມການປະຕິບັດຂອງພຸດທະສາສະໜາຄື Sila, ເຊິ່ງສອດຄ່ອງກັບການປະພຶດທີ່ດີໃນການພົວພັນ, ຄວາມຄິດ, ຄຳເວົ້າ ແລະ ການກະທຳ. ສິ່ງ​ນີ້​ສົ່ງ​ຜົນ​ກະທົບ​ຕໍ່​ໂຄງ​ປະກອບ​ສິນ​ທຳ​ໃນ​ປະຈຸ​ບັນ ​ແລະ ການ​ກະທຳ​ໃນ​ທຸກ​ຊັ້ນ​ວັນນະ.ຂອງຄົນ, ເປັນເຄື່ອງມືທີ່ສໍາຄັນສໍາລັບການຮຽນຮູ້ ແລະການຂະຫຍາຍຕົວຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ແລະການເຊິ່ງກັນແລະກັນ, ເຊິ່ງສອດຄ່ອງກັບຈຸດສູງສຸດຂອງຄຣິສຕຽນທີ່ຈະເຮັດກັບຄົນອື່ນໃນສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການໃຫ້ຄົນອື່ນເຮັດຕໍ່ເຈົ້າ. ບໍ່ວ່າຈະຜ່ານການສຶກສາຫຼືສະມາທິ. ດັ່ງນັ້ນ, ຈິ່ງຈະມີຄວາມຕັ້ງໃຈຫຼາຍຂື້ນ ແລະຊອກຫາທາງເພື່ອບັນລຸປັນຍາ ແລະສະມາທິ, ພາວະວິໄສ. ແລະບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງທ່ານ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ມັນຍັງນໍາໄປສູ່ອິດສະລະພາບແລະການພັດທະນາທີ່ໃຫຍ່ກວ່າ, ສ້າງວົງຈອນຂອງການເຕີບໂຕແລະການປະຕິບັດທີ່ດີ.

Prajna

ຖ້າທ່ານຈັດການຮັກສາສອງໃນສາມການປະຕິບັດຂອງພຸດທະສາສະຫນາ, ທ່ານຈະໄດ້ສາມອັດຕະໂນມັດ. Prajna ແມ່ນມີຄວາມເຂົ້າໃຈຫຼາຍຂຶ້ນໃນເວລາຄິດ, ເວົ້າຫຼືປະຕິບັດ, ສະເຫມີໃຊ້ສະຕິປັນຍາແລະຄວາມຮັບຮູ້ໃນປະຈຸບັນ. ຄຸນງາມຄວາມດີແລະການກະ ທຳ ທີ່ດີຕໍ່ການພັດທະນາຈິດໃຈ, ດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງເຮັດໃຫ້ເກີດປັນຍາ. ຈາກຈຸດເຊື່ອມຕໍ່ນີ້, ການຮັບຮູ້ສາມາດບັນລຸໄດ້, ເຊິ່ງເປັນແກນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ.

ສີ່ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ

ລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນມີ 4 ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ, ເຊິ່ງຢູ່ພາຍໃຕ້ການປະຕິບັດ, ຄື Dukkha - ຄວາມເຊື່ອທີ່ວ່າຄວາມທຸກມີຈິງ; Samudaya - ຄວາມເຂົ້າໃຈເຫດຜົນຂອງຄວາມທຸກ; Nirodha - ຄວາມ​ເຊື່ອ​ວ່າ​ມີ​ການ​ສິ້ນ​ສຸດ​ຂອງ​ຄວາມ​ທຸກ​; ແລະ Magga, ແປວ່າທາງໄປເຖິງຈຸດນັ້ນ.

ເບິ່ງຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງສີ່ຢ່າງຕໍ່ໄປນີ້ໂດຍລະອຽດ. ບໍ່ໄດ້ລະເລີຍຄວາມທຸກທໍລະມານ ຫຼືເຫັນວ່າເປັນສິ່ງທີ່ດີທີ່ຈະຊົດໃຊ້ບາບ, ແຕ່ຖືວ່າມັນເປັນພຽງການກະທຳ ແລະປະຕິກິລິຍາ ແລະແມ່ນແລ້ວ, ມັນມີຢູ່. ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າມີຄວາມຊັດເຈນຫຼາຍກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້, ເພາະວ່າຕົ້ນກໍາເນີດຂອງສາດສະຫນາແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຮັບຮູ້ຄວາມທຸກຂອງ Siddhartha Gautama ໃນອານາຈັກຂອງພຣະອົງ. ຖືກ​ຕ້ອງ, ແຕ່​ບໍ່​ຈຳ​ເປັນ​ຕ້ອງ​ຢູ່​ໃນ​ການ​ຊົດ​ໃຊ້, ແຕ່​ຮຽນ​ຮູ້​ຈາກ​ຄວາມ​ເຈັບ​ປວດ ແລະ ສະ​ແຫວງ​ຫາ​ປັນ​ຍາ. ສໍາລັບການນີ້, ມັນເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຕົ້ນກໍາເນີດຂອງມັນແລະວິທີການປະຕິບັດເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການທຸກທໍລະມານໃນອະນາຄົດ. ຍິ່ງກວ່ານັ້ນ, ຄວາມບໍ່ທ່ຽງນັ້ນເອງກໍນຳໄປສູ່ຄວາມທຸກ, ເພາະບໍ່ສາມາດທີ່ຈະຮັກສາຄວາມສຸກໃຫ້ເກີດໄດ້ຕາມເວລາທີ່ຕ້ອງການ. ບໍ່ພຽງແຕ່ຄວາມທຸກທີ່ຖືກຕ້ອງ, ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ແຕ່ຍັງມີເຫດຜົນວ່າເປັນຫຍັງມັນເກີດຂຶ້ນ. ທັມມະອັນເປັນກຳເນີດຂອງຄວາມທຸກ ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມບໍ່ຄົງຢູ່ນີ້ ທັງໃນສິ່ງທີ່ຕົນຢາກຈະຮັກສາ ກໍຄືຂອງທີ່ຕົນມີໃນທຸກມື້ນີ້ ແລະບໍ່ຮູ້ວ່າຈະຢູ່ຕໍ່ໄປ ຫຼືໃນສິ່ງທີ່ຕົນຈະຢູ່. ຕ້ອງການ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ສາເຫດຂອງຄວາມທຸກອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມປາຖະຫນາ, ຄວາມໂລບ, ແລະຄ້າຍຄືກັນ, ແລະຍັງອາດຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ສະລັບສັບຊ້ອນຫຼາຍ, ເຊັ່ນ: ບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼືທີ່ມີຢູ່ແລ້ວໃນລັກສະນະສະເພາະໃດຫນຶ່ງ. , ເຊັ່ນດຽວກັນກັບບໍ່ແມ່ນຫຼືທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ.

ນິໂຣດ - ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງການລະນຶກເຖິງຄວາມທຸກ (ມີຄວາມສິ້ນສຸດ)

ເມື່ອຄວາມທຸກເກີດຂຶ້ນ, ທັມອັນນີ້ກໍ່ຈົບລົງຄືກັນ, ນີ້ຄືຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງການລະນຶກເຖິງຄວາມທຸກ. ເປັນໜຶ່ງໃນສີ່ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງພຸດທະສາສະໜາ. ຄວາມຈິງນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເມື່ອຄວາມທຸກທໍລະມານສິ້ນສຸດລົງ, ບໍ່ມີຮ່ອງຮອຍຫຼືຮ່ອງຮອຍຂອງມັນ, ມີພຽງແຕ່ເສລີພາບແລະຄວາມເປັນເອກະລາດເທົ່ານັ້ນທີ່ຍັງຄົງຢູ່. . ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ພວກເຂົາແມ່ນຄວາມຈິງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບວິວັດທະນາການຂອງຈິດວິນຍານເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງ Whole, ເນື່ອງຈາກວ່າເສລີພາບນີ້ຈະມີຢູ່ພຽງແຕ່ເມື່ອທຸກສິ່ງທີ່ເປັນອິດສະລະ.

Magga - ຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງເສັ້ນທາງທີ່ນໍາໄປສູ່ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກ

Magga ແມ່ນການສິ້ນສຸດຂອງວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກ, ຕາມຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ມັນເປັນຄວາມຈິງອັນປະເສີດຂອງເສັ້ນທາງທີ່ນໍາໄປສູ່ການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ແຕກແຍກ, deconstruct ຫຼື.

ໃນຖານະເປັນຜູ້ຊ່ຽວຊານໃນພາກສະຫນາມຂອງຄວາມຝັນ, ຈິດວິນຍານແລະ esotericism, ຂ້າພະເຈົ້າອຸທິດຕົນເພື່ອຊ່ວຍເຫຼືອຄົນອື່ນຊອກຫາຄວາມຫມາຍໃນຄວາມຝັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ຄວາມຝັນເປັນເຄື່ອງມືທີ່ມີປະສິດທິພາບໃນການເຂົ້າໃຈຈິດໃຕ້ສໍານຶກຂອງພວກເຮົາ ແລະສາມາດສະເໜີຄວາມເຂົ້າໃຈທີ່ມີຄຸນຄ່າໃນຊີວິດປະຈໍາວັນຂອງພວກເຮົາ. ການເດີນທາງໄປສູ່ໂລກແຫ່ງຄວາມຝັນ ແລະ ຈິດວິນຍານຂອງຂ້ອຍເອງໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນຫຼາຍກວ່າ 20 ປີກ່ອນຫນ້ານີ້, ແລະຕັ້ງແຕ່ນັ້ນມາຂ້ອຍໄດ້ສຶກສາຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນຂົງເຂດເຫຼົ່ານີ້. ຂ້ອຍມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ຈະແບ່ງປັນຄວາມຮູ້ຂອງຂ້ອຍກັບຜູ້ອື່ນແລະຊ່ວຍພວກເຂົາໃຫ້ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕົວເອງທາງວິນຍານຂອງພວກເຂົາ.