ການພິຈາລະນາທົ່ວໄປກ່ຽວກັບພຸດທະສາສະນິກະຊົນ

ພຸດທະສາສະນິກະຊົນແມ່ນປັດຊະຍາທາງຕາເວັນອອກຂອງຊີວິດທີ່ຕັ້ງຢູ່ໃນອິນເດຍທີ່ຊອກຫາຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ, ຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງປະຊາຊົນໂດຍຜ່ານຄໍາສອນ, ຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຈັກກະວານ, ວິໄສທັດ ແລະການປະຕິບັດ. ບໍ່ມີການນະມັດສະການພະເຈົ້າ ຫຼືການຈັດລໍາດັບທາງສາສະຫນາທີ່ເຂັ້ມງວດເມື່ອປຽບທຽບກັບຄວາມເຊື່ອຂອງຊາວຕາເວັນຕົກ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນເປັນການສະແຫວງຫາຂອງບຸກຄົນ. ຄວາມສຸກທີ່ສົມບູນ. ຊາວພຸດເຊື່ອວ່າການຮັບຮູ້ທາງກາຍ ແລະທາງວິນຍານນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງ ແລະຄວາມສູງສົ່ງ, ຄວາມເຊື່ອນີ້ສາມາດພົບໄດ້ໃນເສັ້ນທາງທາງວິນຍານອື່ນໆ.

ສາສະໜານີ້ ຫຼືປັດຊະຍາຂອງຊີວິດ, ແມ່ນພົບເຫັນ ແລະປະຕິບັດຫຼາຍທີ່ສຸດໃນບັນດາປະເທດຕາເວັນອອກ. ຫຼາຍ​ກວ່າ​ໃນ​ປະ​ເທດ​ຕາ​ເວັນ​ຕົກ​. ອ່ານບົດຄວາມນີ້ແລະຮຽນຮູ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງກ່ຽວກັບພຸດທະສາດສະຫນາເຊັ່ນ: ຊີວິດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ປະຫວັດສາດ, ສັນຍາລັກ, ສາຍພັນ, ແລະອື່ນໆ. ກ່ຽວຂ້ອງກັບພຸດທະສາສະ ໜາ ໄດ້ສ້າງຄວາມສົນໃຈໃນຄົນ, ເຮັດໃຫ້ບາງຄົນປະຕິບັດບາງອັນໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າແລະບໍ່ ຈຳ ເປັນທີ່ຈະເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສາສະ ໜາ ນັ້ນ. ເບິ່ງໃນຫົວຂໍ້ຕໍ່ໄປ ປະຫວັດສາດຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ, ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ການກໍາເນີດ, ການຂະຫຍາຍແລະຄຸນລັກສະນະ.ແລະບໍ່ມີການແປທີ່ແນ່ນອນໃນພາສາຕາເວັນຕົກ. ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນມັກຈະຖືກໃຊ້ໃນສາສະຫນາອິນເດຍຫຼືປັດຊະຍາເຊັ່ນ Hinduism, ເປັນກົດຫມາຍທົ່ວໄປແລະການປະຕິບັດຕາມຫນ້າທີ່.

ຄວາມຮັບຜິດຊອບແລະການປະຕິບັດຕາມຫນ້າທີ່ວາງພື້ນຖານຂອງຊີວິດສັງຄົມແລະວິນຍານ, ຊີ້ບອກເຖິງກົດລະບຽບທາງດ້ານກົດຫມາຍແລະ. ໜ້າ​ທີ່​ຂອງ​ແຕ່​ລະ​ຄົນ. ພຣະ​ພຸດ​ທະ​ສາ​ສະ​ຫນາ​ຖືກ​ນໍາ​ໃຊ້​ເປັນ​ຄໍາ​ແນະ​ນໍາ​ສໍາ​ລັບ​ບຸກ​ຄົນ​ໃນ​ການ​ເຂົ້າ​ເຖິງ​ຄວາມ​ຈິງ​ແລະ​ຄວາມ​ເຂົ້າ​ໃຈ​ຂອງ​ຊີ​ວິດ​. ມັນຍັງສາມາດເອີ້ນວ່າກົດທໍາມະຊາດຫຼືກົດຫມາຍ cosmic ໄດ້. ຫມາຍເຖິງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ໂດຍສະເພາະກັບຊຸມຊົນຂອງພຣະສົງຂອງພຣະພຸດທະສາດສະຫນາຫຼືຜູ້ຕິດຕາມພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍ Gautama ໃນສະຕະວັດທີ 5 BC, ເພື່ອໃຫ້ປະຊາຊົນສາມາດປະຕິບັດພຣະຄໍາພີໄດ້ເຕັມເວລາ, ປະຕິບັດຕາມກົດລະບຽບ, ຄໍາສອນ, ລະບຽບວິໄນແລະຫ່າງໄກຈາກຊີວິດວັດຖຸຂອງສັງຄົມ. 1>

ຄຳສອນ ແລະ ເສົາຄ້ຳທີ່ສຳຄັນອັນໜຶ່ງຂອງພຸດທະສາສະໜາ ຄື: ທັມມະ 4 ສັງຂານ, ທີ່ບໍ່ມີສິ່ງທີ່ເປັນອິດສະລະຈາກມັນ. ເພື່ອຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງສີ່ອັນອັນປະເສີດນີ້, ໃຫ້ອ່ານຕໍ່.

ຄວາມຈິງອັນປະເສີດທຳອິດ

ຕາມຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ຄວາມຈິງອັນປະເສີດອັນໜຶ່ງຄືຊີວິດແມ່ນຄວາມທຸກ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປະໂຫຍກນີ້ບໍ່ມີຄວາມຫມາຍທີ່ແນ່ນອນ, ແລະສາມາດເປັນຕົວແທນຈາກຄວາມບໍ່ພໍໃຈໄປສູ່ຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ. ບໍ່ມີຫຍັງໃນໂລກນີ້ຄົງຖາວອນ, ສະນັ້ນ ຄວາມທຸກທໍລະມານມາຈາກຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະສູນເສຍສິ່ງຂອງທາງກາຍ, ແມ່ນແຕ່ຄວາມສຳພັນ ແລະຄົນທີ່ທ່ານຕິດຢູ່ນຳ.

ເພາະສະນັ້ນ, ມັນຈຳເປັນທີ່ຈະຕ້ອງຝຶກຝົນຫຼໍ່ຫຼອມເພື່ອໃຫ້ເຈົ້າມີຊີວິດທີ່ເບົາບາງລົງ ແລະ ມີ​ຄວາມ​ຫຍຸ້ງ​ຍາກ​ຫນ້ອຍ​. ຕົວຢ່າງ, ໃນທີ່ສຸດພຣະພຸດທະເຈົ້າພຽງແຕ່ສາມາດກາຍເປັນຄວາມສະຫວ່າງໃນເວລາທີ່ເຂົາເຊົານັ່ງສະມາທິຈົນກ່ວາພຣະອົງໄດ້ເສຍຊີວິດພາຍໃຕ້ຕົ້ນໄມ້, ພະຍາຍາມຊອກຫາຄໍາຕອບທີ່ພຣະອົງກໍາລັງຊອກຫາ. ທັນທີທີ່ລາວຍອມແພ້, ລາວພົບຄຳຕອບ ແລະ ມີຄວາມສະຫວ່າງ, ສະນັ້ນ ການປະຖິ້ມຄວາມປາຖະໜາແມ່ນວິທີທີ່ຈະດັບຄວາມທຸກໄດ້ໄວທີ່ສຸດ. ການ​ຈັດ​ປະ​ເພດ​ປະ​ຖົມ​ພົບ​ເຫັນ​ຢູ່​ໃນ​ພຣະ​ພຸດ​ທະ​ເຈົ້າ​. ຄໍາວ່າ Sutra ໃນພຸດທະສາດສະຫນາຫມາຍເຖິງພຣະຄໍາພີ canonical ທີ່ຖືກບັນທຶກໄວ້ເປັນຄໍາສອນປາກຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ Gautama ທີ່ອາດຈະຢູ່ໃນຮູບແບບຄໍາເວົ້າຫຼືລວບລວມເປັນຄູ່ມື. ທາງ. ຄວາມທຸກທໍລະມານພາຍໃນແມ່ນຄວາມເຈັບປວດທີ່ແຕ່ລະຄົນຮູ້ສຶກ, ເລີ່ມຕົ້ນຈາກແຕ່ລະຄົນ, ແລະມັນສາມາດເປັນຄວາມເຈັບປວດທາງດ້ານຮ່າງກາຍຫຼືບັນຫາທາງຈິດໃຈ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ຄວາມທຸກທໍລະມານພາຍນອກແມ່ນມາຈາກສິ່ງທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບສິ່ງທີ່ມີຊີວິດແຕ່ລະຄົນແລະບໍ່ແມ່ນເປັນໄປໄດ້ເພື່ອຫຼີກເວັ້ນມັນ, ເຊິ່ງອາດຈະເປັນພະຍຸ, ເຢັນ, ຄວາມຮ້ອນ, ສົງຄາມ, ອາດຊະຍາກໍາ, ແລະອື່ນໆ. ຍົນມິຕິທີສາມ, ບ່ອນທີ່ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້ແລະທຸກຄົນແມ່ນຂຶ້ນກັບມັນໂດຍຄວາມເປັນຈິງຂອງການມີຊີວິດຢູ່ໃນຍົນນັ້ນເພື່ອພັດທະນາ. ມັນເປັນເລື່ອງທຳມະດາ ແລະເປັນເລື່ອງທຳມະດາທີ່ຄົນເຮົາຮູ້ສຶກຢ້ານ ແລະຄວາມອ່ອນແອ ເມື່ອເຂົາເຈົ້າເຫັນທຸກສິ່ງປ່ຽນແປງຢ່າງກະທັນຫັນ ໂດຍຮູ້ວ່າເຂົາເຈົ້າຄວບຄຸມຊີວິດຂອງຕົນເອງໜ້ອຍໜຶ່ງ. ພາຍນອກແລະສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນກັບຕົວທ່ານເອງ. ແຕ່ລະຄົນພຽງແຕ່ສາມາດຄວບຄຸມວິທີການທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະປະຕິບັດ, ຄິດແລະເລືອກ, ອີງຕາມສິ່ງທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນຊີວິດ. ຄົນເຮົາຕ້ອງກຽມພ້ອມທີ່ຈະປະເຊີນກັບຄວາມຈິງ, ໃນຈຸດໃດອັນໜຶ່ງທຸກຢ່າງຈະເຖິງຈຸດຈົບ. ຫຼີກລ່ຽງບໍ່ໄດ້. ຄືການເກີດ, ຄວາມແກ່, ຄວາມເຈັບປ່ວຍ, ຄວາມຕາຍ, ການສູນເສຍຄວາມຮັກ, ຄວາມກຽດຊັງ, ຄວາມປາຖະຫນາຂອງທ່ານບໍ່ສໍາເລັດ, ແລະສຸດທ້າຍ Skanthas ຫ້າ. ພວກມັນຮ່ວມກັນສ້າງສະຕິແລະວິທີການທີ່ຈະປະສົບກັບຊີວິດໃນເລື່ອງແລະການສະແດງອອກຂອງຄວາມທຸກ, ການເກີດຫຼັງຈາກ incarnation.ຄວາມທຸກທໍລະມານແມ່ນເກີດມາຈາກຄວາມປາຖະຫນາ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສໍາລັບສິ່ງຂອງວັດຖຸແລະການເສບຕິດ, ເນື່ອງຈາກວ່າບໍ່ມີຫຍັງຢູ່ໃນໂລກນີ້ຖາວອນ. ອັນນີ້ເກີດຂຶ້ນຍ້ອນຄວາມປາຖະໜາປ່ຽນແປງເມື່ອສຳເລັດຜົນ, ມະນຸດບໍ່ພໍໃຈ ແລະຊອກຫາສິ່ງໃໝ່ໆ ແລະສິ່ງກະຕຸ້ນສະເໝີ.

ນີ້ບໍ່ໄດ້ໝາຍຄວາມວ່າຄົນເຮົາບໍ່ສາມາດຕ້ອງການວັດຖຸ, ອາຫານ, ຊັບສິນອັນໃຫຍ່ຫຼວງ ຫຼືເຄື່ອງປະດັບໄດ້. ເສັ້ນທາງທີ່ດີທີ່ສຸດ ຈະເປັນທາງກາງສະເໝີ, ບໍ່ມີການຍຶດຕິດ ຫຼື ບໍ່ປະໝາດ, ມີຄວາມສຸກກັບຊີວິດໃນທາງທີ່ດີທີ່ສຸດ, ແຕ່ດ້ວຍການຮັບຮູ້ວ່າທຸກວົງຈອນຈະຜ່ານໄປໃນມື້ໜຶ່ງ.

ຄວາມຈິງອັນສາມ

ການຍຶດຫມັ້ນໃນຜົນແລະທຸກສິ່ງທີ່ພາຍນອກເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກ. ນີ້ສິ້ນສຸດເມື່ອບຸກຄົນປົດປ່ອຍຕົນເອງຈາກຄວາມປາຖະຫນາ, ບໍ່ແມ່ນເມື່ອລາວເອົາຊະນະພວກມັນ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມີຄໍາເວົ້າຂອງ Aliib Abi Talib ທີ່ອະທິບາຍໄດ້ດີທີ່ສຸດວ່າຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງທີສາມ: "ການແຍກຕົວບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າເຈົ້າບໍ່ຄວນມີຫຍັງ, ແຕ່ວ່າບໍ່ມີຫຍັງຄວນຈະມີເຈົ້າ".

ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມທຸກທໍລະມານພຽງແຕ່ສິ້ນສຸດລົງ. ເມື່ອ​ມະນຸດ​ປົດ​ປ່ອຍ​ຕົວ​ເອງ​ຈາກ​ຄວາມ​ປາຖະໜາ, ຈາກ​ການ​ມີ​ວັດຖຸ​ສິ່ງ​ຂອງ​ແລະ​ຜູ້​ຄົນ, ຈາກ​ການ​ຢາກ​ຄວບ​ຄຸມ​ທຸກ​ສິ່ງ​ທີ່​ຢູ່​ອ້ອມ​ຮອບ​ຕົນ. ສິ່ງຕິດຂັດນີ້ບໍ່ມີຫຍັງນອກເໜືອໄປຈາກຄວາມຢ້ານກົວຂອງການສູນເສຍການຄວບຄຸມຊີວິດຂອງເຈົ້າ, ເໜືອຄົນອື່ນ ແລະສະຖານະການ. ເພື່ອຢຸດຄວາມທຸກທໍລະມານ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນສິ່ງທີ່ບຸກຄົນຕ້ອງເຮັດເພື່ອເອົາຊະນະທຸກສາເຫດຂອງຄວາມເຈັບປວດນັ້ນນິບພານ. ວິທີທີ່ງ່າຍ ແລະ ວ່ອງໄວໃນການສິ້ນສຸດຂອງທຸກທໍລະມານຄືການປະຕິບັດຕາມພຣະໄຕປິດົກ. ການດຳລົງຊີວິດທີ່ຖືກຕ້ອງ, ພະຍາຍາມຖືກຕ້ອງ, ມີສະຕິຖືກຕ້ອງ ແລະ ມີຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຖືກຕ້ອງ. ເມື່ອລາວໃກ້ຈະຕາຍ, ລາວຕັດສິນໃຈຕອບຄວາມສົງໄສທັງໝົດຂອງພວກສາວົກຂອງພະອົງກ່ຽວກັບຄວາມຈິງເຫຼົ່ານີ້ກ່ອນທີ່ເວລາທີ່ພະອົງຈະຈາກໄປ, ດັ່ງນັ້ນ, ເມື່ອອາຍຸ 45 ປີ, ພະອົງໄດ້ອະທິບາຍເຖິງຄວາມສໍາຄັນທັງໝົດຂອງຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້.

ຢູ່ໃນໂຮງຮຽນພຸດທະສາສະໜາ, ປີທໍາອິດແມ່ນອຸທິດຕົນເພື່ອສຶກສາພຣະສົງ 4 ທັມ, ແບ່ງອອກເປັນ 3 ຍຸກ ເອີ້ນວ່າ: ສາມລ້ຽວ. ການແບ່ງປັນນີ້ເຮັດໃຫ້ມັນງ່າຍທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້ຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າຈາກສາມທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ລະຄົນເຫັນຄວາມຈິງດຽວກັນ. ຄວາມກົມກຽວກັນໃນຂົງເຂດຕ່າງໆຂອງຊີວິດ. ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ອອກຈາກຄວາມສົມດູນນໍາເອົາຄວາມບໍ່ສະບາຍແລະຜົນສະທ້ອນທີ່ບໍ່ຫນ້າພໍໃຈຈົນກ່ວາສະຖານະການນັ້ນຈະມີຄວາມສົມດູນຄືນໃຫມ່. ສືບຕໍ່ອ່ານ ແລະຄົ້ນພົບສາເຫດພື້ນຖານຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານ.ຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເບົາບາງແລະມີຄວາມສຸກ, ການພົວພັນກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ, ກັບທຸກໆຄົນແລະຕົວເອງ. ສາດສະໜາ ແລະປັດຊະຍາຊີວິດທົ່ວໂລກເວົ້າເຖິງຄວາມສາມັກຄີກັນໃນຊີວິດ, ຄວາມສຳຄັນຂອງມັນ ແລະມັນກວມເອົາສະຖານະການຕ່າງໆ.

ການຂາດຄວາມກົມກຽວກັບໂລກວັດຖຸເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາຮ້າຍແຮງໃນຊີວິດຂອງບຸກຄົນ, ເຊິ່ງສາມາດມີຫຼາກຫຼາຍ. ຈາກການຂັດຂວາງເສັ້ນທາງໄປສູ່ການຕົກຢູ່ໃນສິ່ງເສບຕິດ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນຢາເສບຕິດ, ອາຫານ, ເຄື່ອງດື່ມ, ເກມຫຼືເພດ. ການປະຕິບັດຂອງ detachment ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນເພື່ອນໍາພາຊີວິດທີ່ເບົາບາງໂດຍບໍ່ມີການ obsessions ຫຼືສິ່ງເສບຕິດ.

ການຂາດຄວາມສາມັກຄີກັບຜູ້ອື່ນ

ຈາກຄວາມສໍາພັນກັບຄອບຄົວກັບຜົວຫຼືເມຍ, ການຂາດຄວາມສາມັກຄີກັບຄົນອື່ນເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາໃນການສື່ສານແລະຄວາມສໍາພັນຕະຫຼອດຊີວິດ. ຄວາມບໍ່ສົມດຸນນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງ, ຄວາມຮູ້ສຶກໂດດດ່ຽວ ແລະຄວາມແຕກແຍກຂອງການເຊື່ອມຕໍ່ ແລະພັນທະມິດ.

ມີຫຼາຍສາເຫດຂອງຄວາມບໍ່ລົງລອຍກັນໃນຄວາມສຳພັນໃດໜຶ່ງ ເຊັ່ນ: ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ, ຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ, ຄວາມມັກສ່ວນຕົວ, ການຂາດຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ ແລະ ຄວາມບໍ່ສົມດຸນທາງອາລົມ. ເພື່ອຄວາມກົມກຽວກັບຄົນ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງຮຽນຮູ້ທີ່ຈະແບ່ງປັນ, ຟັງ, ເຂົ້າໃຈ, ຊ່ວຍເຫຼືອແລະບໍ່ເກີນຂອບເຂດຂອງກັນແລະກັນ.

ຂາດຄວາມກົມກຽວກັບຮ່າງກາຍ

ການຂາດຄວາມສາມັກຄີ ກັບຮ່າງກາຍຂອງຕົນເອງແມ່ນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາຫຼາຍກ່ວາຫນຶ່ງຈິນຕະນາການ, ເພາະວ່າສັງຄົມວາງມາດຕະຖານແລະຜູ້ທີ່ບໍ່ປະຕິບັດຕາມມາດຕະຖານກໍ່ຖືກເຍາະເຍີ້ຍ, ຫຼຸດລົງ, ຖືກຍົກເວັ້ນຈາກກຸ່ມສັງຄົມ. ບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງເປັນເຍາະເຍີ້ຍຍ້ອນຄວາມບໍ່ສອດຄ່ອງກັນກັບຮ່າງກາຍ, ບຸກຄົນຕົນເອງບໍ່ມັກຮູບລັກສະນະ. ການຂາດຄວາມຮັກຂອງຕົນເອງຫຼືການບາດເຈັບ. ບຸກຄົນຊອກຫາການຜ່າຕັດ, ອາຫານ, ໃຊ້ເງິນຫຼາຍໃນຂະບວນການເຫຼົ່ານີ້ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາບໍ່ຍອມຮັບຕົວເອງໃນແບບທີ່ເຂົາເຈົ້າເປັນ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ມັນສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດບັນຫາທາງດ້ານສຸຂະພາບທາງກາຍ ແລະ ຊີວິດການເງິນໄດ້.

ການຂາດຄວາມກົມກຽວກັບຈິດໃຈ

ຄວາມບໍ່ສົມດຸນຂອງຈິດໃຈເປັນເລື່ອງທຳມະດາຫຼາຍ, ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ໃນໂລກນີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງກັນ. ດ້ວຍຈິດໃຈຂອງທ່ານເອງ, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ທ່ານມີຄວາມກັງວົນ, ການບາດເຈັບໃນໄວເດັກ, ຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ດີຫຼື obsessive, ການຂາດການສຸມໃສ່, ແລະອື່ນໆ. ນອກເຫນືອຈາກການທໍາລາຍສຸຂະພາບຈິດແລະຈິດໃຈ, ສິ່ງນີ້ເຮັດໃຫ້ເກີດການກະທົບກະເທືອນຕໍ່ສຸຂະພາບທາງດ້ານຮ່າງກາຍ.

ເພື່ອໃຫ້ມີຄວາມສົມດູນແລະມີຄວາມກົມກຽວກັບຈິດໃຈ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງມີຜູ້ຊ່ຽວຊານໄປນໍາ, ບໍ່ວ່າຈະເປັນນັກຈິດຕະສາດ, ນັກປິ່ນປົວຫຼືຈິດຕະແພດ. ຫນຶ່ງໃນຂັ້ນຕອນທໍາອິດໄປສູ່ສຸຂະພາບຈິດທີ່ດີແມ່ນການສະແຫວງຫາຄວາມສົມດູນທາງດ້ານຈິດໃຈແລະຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຫຼາຍເກີນໄປໃນຊີວິດ. ຄວາມປາຖະໜາ ເມື່ອພຣະພຸດທະສາສະໜາສອນວ່າ ຄວາມສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກ ມາຈາກການປ່ອຍວາງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມະນຸດໄດ້ຖືກກະຕຸ້ນໂດຍຄວາມປາຖະຫນາແລະຄວາມຢາກຮູ້, ຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບສິ່ງໃຫມ່ໆແລະນັ້ນແມ່ນທໍາມະຊາດ, ທີ່ເຮັດໃຫ້ສັງຄົມເປັນ.ທຸກຢ່າງພັດທະນາຂຶ້ນ.

ສິ່ງຂອງວັດຖຸສາມາດຖືກນຳໃຊ້ໃນວິທີທີ່ດີທີ່ສຸດ ແລະ ຍືນຍົງທີ່ສຸດ. ສິ່ງ​ທີ່​ບໍ່​ສາມາດ​ເກີດ​ຂຶ້ນ​ໄດ້​ຄື​ການ​ປ່ອຍ​ໃຫ້​ຕົວ​ເອງ​ຖືກ​ຂັບ​ໄລ່​ໄປ​ດ້ວຍ​ສິ່ງ​ເສບ​ຕິດ, ຄວາມ​ເຫັນ​ແກ່​ຕົວ​ແລະ​ວັດຖຸ​ນິຍົມ, ດຳລົງ​ຊີວິດ​ເພື່ອ​ສະ​ສົມ ​ແລະ ມີ​ວັດຖຸ​ສິ່ງ​ຂອງ​ທີ່​ດີ​ທີ່​ສຸດ. ການສະສົມວັດຖຸສິ່ງຂອງທີ່ບໍ່ມີປະໂຫຍດໃນຊີວິດຂັດຂວາງທາງ ແລະເຮັດໃຫ້ພະລັງງານຢຸດສະງັກ. ອັນນີ້ກາຍເປັນສິ່ງລົບກວນທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບທາງລົບຕໍ່ຊີວິດຂອງທຸກໆຄົນ. ບຸກຄົນນັ້ນບໍ່ໄດ້ສະແດງຕົນເອງໃນແບບທີ່ລາວເປັນ, ປະຕິບັດທີ່ແຕກຕ່າງຈາກທໍາມະຊາດຂອງຕົນເພື່ອເປັນການຍອມຮັບ ຫຼື ພໍໃຈຄົນໃນສັງຄົມ. ຂອງ​ແຕ່​ລະ​ບຸກ​ຄົນ, ສູນ​ເສຍ​ການ​ເປັນ​ເອ​ກະ​ລາດ​ແລະ​ບໍ່​ສາ​ມາດ​ທີ່​ຈະ​ຮັບ​ຕໍາ​ແຫນ່ງ​ຕໍ່​ຫນ້າ​ການ​ສົນ​ທະ​ນາ​ໃດໆ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນຫນຶ່ງກັງວົນກ່ຽວກັບການຕັດສິນຂອງຄົນອື່ນ, ຄົນອື່ນອາດຈະບໍ່ຕັດສິນ. ແລະດາວຕົວມັນເອງ. ການຂາດຄວາມກົມກຽວກັບທໍາມະຊາດນີ້ເຮັດໃຫ້ມະນຸດຄິດວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງມີໃຫ້ເຂົາເພື່ອຄວາມສະຫນຸກສະຫນານແລະຊັບພະຍາກອນນັ້ນບໍ່ມີຂອບເຂດ.ການຂຸດຄົ້ນ ແລະ ການສູນພັນຂອງສັດ, ການສະສົມຂອງຂີ້ເຫຍື້ອທີ່ບໍ່ສາມາດຣີໄຊເຄໄດ້, ອາຫານທີ່ມີຜະລິດຕະພັນທີ່ເປັນພິດເຮັດໃຫ້ດິນເປັນຫມັນຕາມເວລາ ແລະ ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການກະທຳທັງໝົດນີ້ມື້ໜຶ່ງຈະກັບຄືນມາສູ່ມະນຸດໃນສະພາບໄພພິບັດ, ຄວາມຂາດແຄນຊັບພະຍາກອນ ແລະ ແມ້ແຕ່ຄວາມຕາຍ.

ນິບພານ ມີຄວາມໝາຍແນວໃດສຳລັບພຸດທະສາສະໜາ?

ນິພພານຖືກບັນຍາຍໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າວ່າ: ຄວາມສະຫງົບ, ສະຫງົບ, ຄວາມບໍລິສຸດຂອງຄວາມຄິດ, ຄວາມສະຫງົບ, ການປົດປ່ອຍ, ຄວາມສູງທາງວິນຍານແລະການຕື່ນ. ເມື່ອເຖິງສະພາວະນີ້, ບຸກຄົນຕັດຂະບວນການຂອງລໍ້ຂອງ Samsara, ນັ້ນແມ່ນ, ມັນບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງມີການເກີດໃຫມ່ອີກ. ໃນພຸດທະສາດສະຫນາ, ແນວຄວາມຄິດຂອງ Nirvana ສາມາດຖືກນໍາໃຊ້ກັບສະຖານະການອື່ນໆ, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ເປັນຕົວແທນຫຼືຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຕາຍ. ນອກຈາກນັ້ນ, ຫຼາຍຄົນເຫັນວ່າການບັນລຸຄວາມສະຫງົບສຸກນີ້ເປັນການສິ້ນສຸດຂອງກັມ. ເມື່ອເວລາແລະການປະຕິບັດ, ລັກສະນະຂອງບຸກຄະລິກກະພາບທີ່ບໍ່ດີຂອງບຸກຄົນຫຼຸດລົງຈົນກ່ວາພວກເຂົາບໍ່ສະແດງອອກ, ເຊັ່ນ: ຄວາມກຽດຊັງ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຄວາມອິດສາແລະຄວາມເຫັນແກ່ຕົວ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ພຸດທະສາດສະຫນາຍັງກວມເອົາປະເພນີ, ຄວາມເຊື່ອແລະການປະຕິບັດທາງວິນຍານໂດຍອີງໃສ່ຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະການຕີຄວາມຫມາຍຂອງລາວ, ມີ. ເປັນສາຂາໃຫຍ່ຂອງ Theravada ແລະ Mahayana. ໃນປີ 2020 ມັນເປັນສາດສະໜາໃຫຍ່ອັນດັບທີ 4 ຂອງໂລກ ທີ່ມີຜູ້ຕິດຕາມຫຼາຍກວ່າ 520 ລ້ານຄົນ. ຂອງ Siddhartha Gautama, ເກີດໃນປະເທດອິນເດຍໃນປີ 563 B.C. ແລະເປັນເຈົ້າຊາຍຂອງລາຊະວົງ Sakia. Gautama ໄດ້ໃຊ້ເວລາໃນໄວເດັກຂອງລາວໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງຈາກໂລກພາຍນອກຢູ່ໃນເຮືອນຂອງລາວຈົນກ່ວາມື້ຫນຶ່ງລາວຕັດສິນໃຈອອກໄປແລະ, ເປັນຄັ້ງທໍາອິດ, ລາວໄດ້ເຫັນຜູ້ຊາຍທີ່ເຈັບປ່ວຍ, ຜູ້ເຖົ້າແລະຄົນຕາຍ.

ຫຼັງຈາກໄດ້ເຫັນແລະ ການຄົ້ນພົບຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດ, ລາວໄດ້ພົບນັກເດີນທາງເພື່ອຊອກຫາຄວາມສະຫວ່າງທາງວິນຍານ, ຄິດວ່າບຸກຄົນນີ້ຈະເຮັດໃຫ້ລາວຕອບຄໍາຖາມຂອງລາວແລະຕັດສິນໃຈເຂົ້າຮ່ວມກັບຜູ້ປະຕິບັດເພື່ອຄວາມສະຫວ່າງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວໂກນຫົວເປັນສັນຍານຂອງຄວາມຖ່ອມຕົນ ແລະແລກປ່ຽນເຄື່ອງນຸ່ງຫລູຫລາໃຫ້ກັບຊຸດສີສົ້ມແບບງ່າຍໆ.

ລາວຍັງໄດ້ປະຖິ້ມຄວາມພໍໃຈທາງດ້ານວັດຖຸທັງໝົດ, ໂດຍໃຫ້ອາຫານພຽງແຕ່ໝາກໄມ້ທີ່ຕົກຢູ່ໃນຕັກເທົ່ານັ້ນ. ຄວາມຄິດນີ້ບໍ່ດີຫຼາຍ, ຍ້ອນວ່າລາວເລີ່ມຂາດສານອາຫານ. ຈາກ​ນັ້ນ,ພຣະອົງໄດ້ຕັ້ງໄວ້ວ່າ ບໍ່ມີອັນໃດດີ, ທັງການດຳລົງຊີວິດເພື່ອຄວາມສະໜຸກສະໜານ ແລະການດຳລົງຊີວິດຈາກການປະຕິເສດຂອງຄວາມສຸກເຫຼົ່ານັ້ນ, ແຕ່ວິທີທາງທີ່ດີທີ່ສຸດເພື່ອດຳເນີນຊີວິດແມ່ນທາງກາງ.

ເມື່ອອາຍຸ 35 ປີ, ຫຼັງຈາກນັ່ງສະມາທິພາຍໃຕ້ຕົ້ນໄມ້ເປັນເວລາ 49 ວັນ. ບັນລຸພຣະນິບພານ, ສ້າງທັມ 4 ສັງຂານ. ພາຍຫຼັງທີ່ພະອົງໄດ້ສະຖາປະນາແລ້ວ, ພະອົງໄດ້ໄປເມືອງເບນາເຣ, ຝັ່ງແມ່ນ້ຳ Ganges ເພື່ອສະແດງເຖິງການຄົ້ນພົບ ແລະ ເຫດການຂອງລາວ. ເສັ້ນທາງໄປສູ່ຄວາມສະຫວ່າງແລະການສິ້ນສຸດຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານສໍາລັບຄົນອື່ນ, ຄໍາສອນຂອງລາວປະສົມປະສານກັບຄວາມເຊື່ອຂອງ Hinduism, ປະເພນີທາງສາສະຫນາອິນເດຍທີ່ເຫມາະສົມກັບແຕ່ລະພາກພື້ນຂອງປະເທດ. ແຕ່ລະຄົນມີອິດສະລະໃນການປະຕິບັດ ແລະສຶກສາມັນ.

ເມື່ອອາຍຸ 45 ປີ, ຄໍາສອນ ແລະຄໍາສອນຂອງລາວເຊັ່ນ "ຄວາມຈິງສີ່ຢ່າງ" ແລະ "ເສັ້ນທາງແປດ" ໄດ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນທຸກຂົງເຂດຂອງປະເທດອິນເດຍ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພຽງແຕ່ສັດຕະວັດຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງລາວໄດ້ຖືກກໍານົດໄວ້, ໂດຍມີສອງໂຮງຮຽນ: Theravada ແລະ Mahayana. ຫຼັງຈາກການເສຍຊີວິດຂອງ Gautama. ຫຼັງຈາກທີ່ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວບັນດາປະເທດອາຊີ, ປະມານສະຕະວັດທີ 7, ມັນໄດ້ສິ້ນສຸດລົງເຖິງການຖືກລືມຫຼາຍໃນປະເທດອິນເດຍ, ໂດຍ Hinduism ຍັງຄົງເປັນສາສະຫນາຂອງປະຊາຊົນອິນເດຍສ່ວນໃຫຍ່.

ພຽງແຕ່ໃນປີ 1819 ໄດ້ມາຮອດເອີຣົບແລະຢູ່ທີ່ນັ້ນ. ແມ່ນບາງແນວຄວາມຄິດໃຫມ່ທີ່ສ້າງຂຶ້ນໂດຍຊາວເຢຍລະມັນຊື່ Arthur Schopenhauer. ຈາກນັ້ນ, ໃນທີ່ສຸດມັນໄດ້ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວໂລກ, ໂດຍມີວັດພຸດທະສາສະໜາຫຼາຍແຫ່ງໃນບາງປະເທດຂອງເອີຣົບ, ອາເມລິກາ ແລະ ອົດສະຕາລີ. ຍົກຕົວຢ່າງ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າປະເທດນີ້ເປັນບ້ານຂອງຊາວຍີ່ປຸ່ນແລະລູກຫລານໄດ້ນໍາເອົານັກບວດແລະຄູສອນຊາວພຸດຫຼາຍຄົນທີ່ເຜີຍແຜ່ໃນທົ່ວອານາເຂດຂອງ Brazilian. ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ເຊື້ອສາຍຍີ່ປຸ່ນກາຍເປັນກາໂຕລິກ ແລະພຸດທະສາສະໜາກໍຖືກລືມໄປ. ບໍ່ມີເຊື້ອສາຍຍີ່ປຸ່ນເລີ່ມສະແຫວງຫາແລະສຶກສາເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສາສະຫນານີ້ແລະປ່ຽນເປັນສາດສະຫນາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼາຍຄົນປ່ຽນໄປສາສະຫນາອື່ນຫຼືບໍ່ມີ. ເປັນເອກະລັກແລະຍິນດີຕ້ອນຮັບໃຜ, ການນໍາໃຊ້ຊຸດຂອງຄໍາສອນແລະການປະຕິບັດສະມາທິສໍາລັບການ detachment ຈາກບັນຫາແລະຄວາມທຸກທໍລະມານ, ໄປສູ່ວິວັດທະນາທາງວິນຍານ. ໃນປັດຊະຍານີ້, ບໍ່ມີຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຫຼືຈຸດສິ້ນສຸດ, ນິບພານເປັນຂັ້ນຕອນທີ່ເຫມາະສົມ, ແຕ່ພຽງແຕ່ສາມາດຮັບຮູ້ແລະບໍ່ໄດ້ສອນ.ສົນທະນາໃນສາດສະຫນານີ້, ເຈດຕະນາແລະທັດສະນະຄະຕິທັງຫມົດ, ດີຫຼືບໍ່ດີ, ສ້າງຜົນສະທ້ອນໃນຊີວິດນີ້ຫຼືຕໍ່ໄປ. ການເກີດໃຫມ່, ຫຼືການເກີດໃຫມ່, ແມ່ນພາກສ່ວນທໍາມະຊາດຂອງຊີວິດຈົນກ່ວາຄົນຫນຶ່ງອອກຈາກວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກ, ບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ. ວົງຈອນນີ້ເອີ້ນວ່າ "ລໍ້ຂອງ Samsara", ປົກຄອງໂດຍກົດຫມາຍຂອງ karma. . ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນເປັນປັດຊະຍາຂອງຄໍາສັ່ງທາງສາສະຫນາທີ່ກວມເອົາປະເພນີວັດທະນະທໍາ, ຄຸນຄ່າແລະຄວາມເຊື່ອໂດຍຜ່ານປະຊາຊົນອື່ນໆ, ປາດຖະຫນາທີ່ຈະເຂົ້າເຖິງຄວາມຮູ້ໂດຍຜ່ານເທວະດາ. ເທວະດາແລະສະແຫວງຫາພຣະນິບພານ, ເຊິ່ງເປັນສະພາບອັນເຕັມທີ່ຂອງຄວາມສະຫງົບແລະຄວາມສຸກ, ໂດຍຜ່ານຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ເມື່ອມັນແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວບັນດາປະເທດໃນອາຊີ, ມັນມີຜູ້ຕິດຕາມໃນປະເທດຈີນຫຼາຍຂຶ້ນ, ກາຍເປັນສາສະຫນາທາງການຂອງປະເທດນັ້ນ. ແລະປັດຊະຍາ, ພຸດທະສາສະ ໜາ ຍັງມີສັນຍາລັກທີ່ມັນໃຊ້ໃນ ຄຳ ສອນຂອງມັນ. ເພື່ອຄົ້ນພົບຄວາມຫມາຍຂອງສັນຍາລັກຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ, ອ່ານບົດເລື່ອງຕໍ່ໄປນີ້. ສັນຍາລັກຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ ທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນສິລະປະອິນເດຍ. ນອກ​ເຫນືອ​ໄປ​ຈາກ Wheel of Dharma, ມັນ​ຍັງ​ສາ​ມາດ​ແປ​ໄດ້​ວ່າ Wheel of Doctrine​,ລໍ້ແຫ່ງຊີວິດ, ລໍ້ແຫ່ງກົດ ໝາຍ ຫຼືເອີ້ນງ່າຍໆວ່າພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ຮາກ​ຖານ​ຕົ້ນ​ຕໍ​ຂອງ​ສາດ​ສະ​ຫນາ​ພຸດ​. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ມັນອະທິບາຍເຖິງວົງຈອນແຫ່ງຄວາມຕາຍແລະການເກີດໃຫມ່ທີ່ເປັນທໍາມະຊາດຂອງສັດທັງຫມົດຈົນກ່ວາພວກເຂົາໄດ້ເຖິງຄວາມສະຫວ່າງ, ສິ້ນສຸດວົງຈອນນີ້. ພືດ​ທີ່​ອອກ​ດອກ​ອອກ​ຈາກ​ນ​້​ໍ​າ, ຮາກ​ຂອງ​ມັນ​ຈະ​ເລີນ​ເຕີບ​ໂຕ​ໂດຍ​ຜ່ານ​ຂີ້​ຕົມ​ໃນ​ດິນ​ເຜົາ​ຂອງ​ທະ​ເລ​ສາ​ບ​ແລະ​ຫນອງ​ແລະ​ຫຼັງ​ຈາກ​ນັ້ນ​ສູງ​ເຖິງ​ຫນ້າ​ດິນ​ອອກ​ດອກ​. Lotus ແມ່ນຄ້າຍຄືກັນກັບ Victoria Regia, ເຊິ່ງຍັງເປັນພືດນ້ໍາແລະມີຖິ່ນກໍາເນີດຢູ່ໃນພາກພື້ນ Amazon, ມີຄວາມແຕກຕ່າງເລັກນ້ອຍ.

ເປັນສັນຍາລັກຂອງພຸດທະສາສະ ໜາ, ມັນສະແດງເຖິງຄວາມບໍລິສຸດຂອງຮ່າງກາຍ, ຈິດໃຈແລະຄວາມສູງທາງວິນຍານ. ນ້ໍາຕົມແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຍຶດຕິດແລະອາຕະ, ໃນຂະນະທີ່ຕົ້ນໄມ້ທີ່ເຕີບໃຫຍ່ຢູ່ກາງນ້ໍານີ້ເຖິງຫນ້າດິນແລະດອກໄມ້ຂອງມັນ, ສົມທົບກັບການຄົ້ນຫາແສງສະຫວ່າງແລະຄວາມສະຫວ່າງ. ນອກຈາກນັ້ນ, ໃນບາງສາສະຫນາອາຊີເຊັ່ນ: ຮິນດູ, ພະເຈົ້າປະກົດວ່ານັ່ງຢູ່ເທິງດອກກຸຫລາບໃນການນັ່ງສະມາທິ. ຢ້ານທີ່ຈະຕົກຢູ່ໃນຄວາມທຸກທໍລະມານ, ສາມາດເລືອກການເກີດໃຫມ່ຂອງເຂົາເຈົ້າແລະມີອິດສະລະທີ່ຈະໄປທຸກບ່ອນທີ່ພວກເຂົາຕ້ອງການ. ນອກ​ຈາກ​ນັ້ນເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມໂຊກດີ, ສັດເຫຼົ່ານີ້ເປັນສັດສັກສິດໃນປະເທດອິນເດຍ ແລະມີການເປັນຕົວແທນອື່ນໆເຊັ່ນ: ອິດສະລະພາບ ແລະແມ່ນໍ້າ Ganges ແລະ Yamuna. ພວກເຂົາເປັນສັນຍາລັກຂອງອໍານາດແລະການປົກປ້ອງ, ໂດຍສະເພາະຈາກອໍານາດການປົກຄອງເຊັ່ນ: ພໍ່ແມ່ແລະຄູສອນຜູ້ທີ່ສອນແລະສອນກ່ຽວກັບຊີວິດ. ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນສະແດງເຖິງການເວົ້າໂດຍກົງແລະການປຸກຂອງສັດຈາກຄວາມໂງ່ຈ້າ. ຮູບສີ່ຫລ່ຽມທີ່ຕິດກັນ, ສອງເສັ້ນຢູ່ເສັ້ນຂວາງຊ້າຍ ແລະສອງເສັ້ນຢູ່ເສັ້ນຂວາງເບື້ອງຂວາ, ຫຼືບາງຮູບສີ່ຫຼ່ຽມທີ່ຕິດກັນປະກົດຂຶ້ນເປັນຮູບສີ່ຫຼ່ຽມ. ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງເຫດແລະຜົນຂອງສະຫະພັນຂອງຄວາມເມດຕາແລະປັນຍາ, ສອງລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນທີ່ຈະດໍາລົງຊີວິດມີຄວາມສົມບູນຫຼາຍແລະຄວາມທຸກຫນ້ອຍ. 9>

ພຸດທະສາສະນິກະຊົນມີໂຮງຮຽນຫຼາຍແຫ່ງ, ແຕ່ລະແຫ່ງເປັນສາຂາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ບາງຄົນເປັນແບບດັ້ງເດີມແລະເກົ່າແກ່ກວ່າ, ຄົນອື່ນໃຊ້ການປະຕິບັດຫຼາຍກວ່າເກົ່າເພື່ອເຂົ້າຫາເສັ້ນທາງດຽວກັນກັບຄົນອື່ນ, ຄວາມສະຫວ່າງ. ສືບຕໍ່ອ່ານແລະຮຽນຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບ Theravada, Mahayana ແລະລັກສະນະທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ.

Theravada

ໃນການແປຕົວຫນັງສື, Theravada ຫມາຍຄວາມວ່າຄໍາສອນຂອງຜູ້ເຖົ້າແກ່ແລະເປັນສາຍຫລັກຂອງພຸດທະສາດສະຫນາໂດຍອີງໃສ່ບັນທຶກທີ່ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດແລະຄົບຖ້ວນທີ່ສຸດຂອງຄໍາສອນຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, Pali Tipitaka. ສາຍນີ້ມີຄວາມອະນຸລັກຫຼາຍກວ່າ ແລະເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຊີວິດການເປັນຢູ່ຂອງພຣະສົງຕາມຮູບແບບຂອງສາສະໜານີ້. ປັນຍາ. ປະຈຸບັນສາຍນີ້ຖືກປະຕິບັດຫຼາຍຂຶ້ນໃນປະເທດໄທ, ສີລັງກາ, ມຽນມາ, ລາວ ແລະໃນບາງພາກພື້ນຂອງອາຊີໃຕ້ ແລະ ຕາເວັນອອກສຽງໃຕ້. ສາຍພັນທີ່ມີຕົ້ນ ກຳ ເນີດຕັ້ງແຕ່ການຖ່າຍທອດຂອງ Siddhartha Gautama ຢູ່ເທິງດາວເຄາະ, ມີການຂຽນບັນທຶກເປັນພາສາຈີນຕາມ ຄຳ ສອນຂອງລາວໄດ້ແຜ່ຂະຫຍາຍໄປທົ່ວອາຊີ. , ຍັງອ້າງວ່າຄໍາສອນຂອງພຣະອົງກ່ຽວຂ້ອງກັບປະຊາຊົນທັງຫມົດ. ມະຫາຍານແມ່ນສາຍຫຼັກຂອງພຸດທະສາສະໜາທີ່ປະກົດຢູ່ໃນອິນເດຍ ແລະ ປະຈຸບັນໄດ້ປະຕິບັດຢູ່ໃນປະເທດຈີນ, ເກົາຫຼີ, ໄຕ້ຫວັນ, ຍີ່ປຸ່ນ ແລະ ຫວຽດນາມ. ແມ່ນລັກສະນະອື່ນໆຂອງພຸດທະສາດສະຫນາເຊັ່ນ: Vajrayana, ຫຼື Lamaism, ເຊິ່ງເກີດຂື້ນໃນປະເທດອິນເດຍໃນສະຕະວັດທີ 6 ແລະ 7th, ບ່ອນທີ່ Hinduism.ໄດ້ເກີດໃຫມ່ໃນປະເທດ. ດັ່ງນັ້ນ, ຜູ້ຍຶດຖືບາງຄົນໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກຄຸນລັກສະນະບາງຢ່າງຂອງສາສະຫນານີ້, ເຊັ່ນ: ການໄຫວ້ຂອງພະເຈົ້າແລະພິທີກໍາ.

Vajrayana ຫມາຍຄວາມວ່າເສັ້ນທາງເພັດ, ໃຊ້ເພື່ອປົກປ້ອງແນວຄວາມຄິດຂອງມັນແລະມີໂຄງສ້າງລໍາດັບຊັ້ນທີ່ມີ. ນາຍທີ່ຮັບຜິດຊອບຕໍ່ການສິດສອນຄວາມຮູ້ ແລະການປະຕິບັດທີ່ເອີ້ນວ່າ Lama. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ອົງດາໄລລາມະເປັນຜູ້ນໍາທາງວິນຍານຂອງສາຍພັນນີ້ແລະຜູ້ນໍາທາງດ້ານການເມືອງຂອງທິເບດ. ທຸກໆການສອນມີຄວາມໝາຍຄືກັນກັບສາສະໜາ ຫຼືປັດຊະຍາອື່ນໆ. ອ່ານແລະຄົ້ນພົບແນວຄວາມຄິດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະພຣະສົງສໍາລັບພຸດທະສາດສະຫນາຂ້າງລຸ່ມນີ້. ແມ່ນຜູ້ຊາຍທີ່ຄຸ້ມຄອງເພື່ອຄວາມສະຫວ່າງແລະຍົກລະດັບຕົນເອງທາງວິນຍານ, ໄປສູ່ພຣະນິບພານແລະປັນຍາສູງສຸດ. ມັນຍັງສະແດງເຖິງຮູບພາບຂອງ Siddhartha Gautama, ພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງພຸດທະສາດສະຫນາ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນພຣະຄໍາພີປະເພນີ, ພຸດທະສາດສະຫນາໄດ້ກ່າວເຖິງ 24 ພຣະພຸດທະເຈົ້າທີ່ປະກົດຢູ່ໃນອະດີດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.