Sužinokite viską apie Orixás!

Žodis Orixá yra afrikietiškos kilmės ir reiškia dieviškumą. Šios būtybės buvo garbinamos jorubų regione dabartinės Nigerijos pietvakariuose, Benine ir Togo šiaurėje. Į Braziliją jas atvežė juodaodžiai vergai iš šių vietovių.

Orixás - tai dievybės, kurios Brazilijoje išpopuliarėjo kartu su afrikietiškos kilmės religijomis, nes daug juodaodžių kaip vergus atsivežė iš Jorubos regiono. Afrikos religinėje sistemoje orixás simbolizuoja socialinės ir šeimyninės grupės stiprybę. Jie atlieka apsaugos funkciją, padeda grupei išlikti. Viską apie juos sužinosite šiame straipsnyje. Peržiūrėkite jį!

Daugiau informacijos apie Orixás

Šiandien Brazilijoje daugelis Orixás yra žinomi ir gerbiami, tačiau afrikietiškos kilmės religijas vis dar supa daug išankstinių nuostatų. Sekite toliau pateiktas temas ir sužinokite viską apie šias dievybes!

Kas yra Orixás?

Pasak tradicijos, Orixás yra dievai, kilę iš Afrikos klanų. Jie buvo sudievinti daugiau nei prieš 5000 metų ir, kaip teigiama, įkvėpti vyrų ir moterų, gebančių įsikišti į gamtos jėgas.

Orixàs galia ir stiprybė susijusi su energijomis, susijusiomis su aplinka. Jie gali daryti teigiamą įtaką derliaus nuėmimo ir medžioklės rezultatams, įrankių gamybai, klestėjimui ir apsaugai.

Jos taip pat išmintingai ir įtaigiai naudoja žoleles ligoms gydyti. Šių būtybių asmenybėje esama dorybių ir trūkumų, nes jos turi žmogiškųjų savybių. Taigi tuštybė, pavydas, meilė ir geranoriškumas eina koja kojon su šiomis deivėmis.

Kilmė ir istorija

Afrikiečių tikėjimuose Orixàs kilmė siejama su pačiu pasaulio sukūrimu. Olodumarė, kurdamas pasaulį, taip pat sukūrė pirmaprades energijas, kurios padėtų jam valdyti savo kūriniją.

Šioje perspektyvoje jorubų sukūrimo mite Oksala laikomas Kūrėju. Tada, sukūrus Žemę, pirmykščiai Oksala ėmė gyventi pasaulyje ir bendrauti tarpusavyje, kurdami savo šeimas, draugystes ir priešiškumą.

Taip pat šiame pirminiame sukūrime kiekviena Orixà buvo pašventinta gamtos apraiškai. Šie pašventinimai susiję su etiniais ir ideologiniais principais, kuriuos kiekviena Orixà nešiojasi savyje.

Orixás ir religinis sinkretizmas

Kai afrikiečiai atvyko į Braziliją kaip vergai, jie atsivežė savo tikėjimą ir religiją. Tačiau šalyje nebuvo religinės laisvės, nes portugalų kolonizatoriai įvedė katalikybę kaip oficialią religiją.

Tiems, kurie nesilaikė šių taisyklių, buvo skiriama daug bausmių. Tada belaisviai pradėjo tai, ką mes vadiname religiniu sinkretizmu, kuris yra ne kas kita, kaip tam tikro Orixá susiejimas su vienu iš katalikų šventųjų.

Todėl kulto vietose, kur buvo altorius su Jėzumi Kristumi, Motina Marija ir šventuoju Jurgiu, po stalu, paslėpti už staltiesės, buvo Oksalos, Iemandžos ir Ogumo atvaizdai, atitinkamai susiję su minėtais šventaisiais.

Orixás Brazilijoje

Jorubų mitologijoje yra daugiau kaip 400 orixás, kai kurie iš jų Brazilijoje tapo labai žinomi ir yra garbinami net tų, kurie nepriklauso afrikietiškos kilmės religijoms. Kandomblė - tai afrikiečių kilmės jorubų atnešta religija.

Umbanda buvo sukurta Brazilijoje, atsižvelgiant į religinio sinkretizmo asociacijas. Taigi tai nauja religija, sukurta XX a. Jorubų mitologijoje yra šimtai orixás, tačiau tik kai kurie iš jų garbinami Umbanda ir Candomblé religijose.

Orixá Exú

Orixá Exu yra labiausiai polemizuojanti Candomblé ir Umbanda būtybė. Daugelio laikomas velnio įsikūnijimu, jis yra sargas, saugantis mus nuo apsėstų dvasių ar priešų atliekamų burtų.

Kilmė ir istorija

Orixá Exu laikomas pasiuntiniu tarp žmonių ir dievų. Pavadinimas Exu gali būti taikomas vyriškiems ir moteriškiems dariniams. Moteriški dariniai vadinami Pomba Giras ir yra atsakingi už santykius tarp žmonių ir pačių Orixás.

Jie yra labai svarbūs ir įgavo platų mastą, nes, be žmonių ir dievų dialogo, užtikrina jų išrinktųjų saugumą ir apsaugą nuo kitų žemesnių dvasinių būtybių.

Daugelis religijų mano, kad joks veiksmas negali būti atliktas prieš tai nepasikvietus Exu, nes būtent jis atveria kelius ir pašalina visas kliūtis. Dėl šios priežasties jis siejamas su pojūčiais, jėga gyventi, vyriškumu ir seksu.

Vizualinės savybės

Egzusai paprastai yra griežtos išvaizdos. Jie rengiasi juodai, dėvi apsiaustus ir skrybėles, taip pat galios daiktus, tokius kaip lazdos ar trišakiai. Tačiau kai kuriuose Umbandos dvasiniuose namuose visų būtybių apranga yra baltos spalvos.

Moterys Exu, kurioms atstovauja Pomba Gira, yra seksualios ir dažniausiai dėvi raudonas ir juodas sukneles. Jos tuščios ir jausmingos, mėgsta žiedus, vėrinius ir apyrankes.

Vis dar kalbant apie Eksus liniją, svarbu paminėti Egzu Mirimų ir Pomba Giros Mirimų būtybių egzistavimą. Tai vaikiško aspekto būtybės, kurios jau įsikūnijo Žemėje ir patyrė įvairių išbandymų, kol pasiekė savo evoliuciją.

Simboliai ir šventės

Vienas žinomiausių simbolių, simbolizuojančių Exus, yra Ogó - iš medžio pagaminta falinės formos lazda, simbolizuojanti varpą. Ji papuošta moliūgais, kurie reiškia sėklides, ir yra didžiulės galios instrumentas.

Kiti labai paplitę simboliai yra trišakiai, kurie, jei yra kvadratiniai, priklauso vyriškajai, o apvalūs - moteriškajai esybei. Exus ir Pomba Giras turi būti švenčiami kas mėnesį, 7 d. Tačiau svarbus šių esybių švenčių mėnuo yra rugpjūtis.

Tikėjimai ir malda

Pagal Umbandos ir Kandomblė tikėjimus, Exu yra kelio saugotojas, galintis sugriauti kliūtis ir sėkmingai vykdyti savo, kaip saugotojo, funkciją. Maldos yra geriausias būdas užmegzti ryšį su šiais Orixás. Žemiau pateikiame puikų pasiūlymą:

Orixá Exu, tu, kuris esi Orixá Tuštumos Regentas, Orixá Gaivintojas, Orixá Žmonių pertekliaus ir tuščių iliuzijų naikintojas, padėk mums.

Prašome Viešpatį ir Kūrėją Tėvą Olorumą vadovauti mums, kad netaptume tušti.

Neleiskite mums pasiklysti gyvenimo akimirkų dvilypume.

Orixá Exu, neleisk, kad dvasiniai ir materialiniai trikdžiai pakirstų mūsų valią, laisvą valią ir norą gyventi.

Orixá Exu, dvilypumo, kurį matome materijoje, Viešpatie, vadovauk mums, kad mūsų neviliotų keliai, vedantys į evoliucijos ir sąmonės paralyžių, į nežinojimo tamsą, į kurią pasineriame, kai tampame tušti nuo Dievo.

Išgelbėk mus nuo visko, kas mus atitolina nuo mūsų Kūrėjo, ir atitolink nuo mūsų blogį.

Ir jei mes to nusipelnėme, tegul taika ir gerovė padeda mums nešti savo naštą šiame įsikūnijime lengvesniu būdu, be mūsų bedugnių ir negatyvumo, su Tavo globa ir apsauga.

Amen.

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá yra vienas svarbiausių afrobrazilų kulto atstovų. Jis yra būtybė, atstovaujanti gamtos kūrinijos energijoms ir įkūnijanti dangų. Skaitykite toliau ir sužinokite apie jį viską!

Kilmė ir istorija

Oksala laikomas gyvybės oriksu ir visų tėvu, taip pat didžiausiu iš oriksų, nes kiti jam nusilenkia. Jis žinomas kaip žmonių ir pasaulio kūrėjas. Taigi afrikietiškos kilmės religijose jis prilygsta Jėzui Kristui.

Jis pasireiškia mūsų gyvenime per tikėjimą, taiką ir meilę. Jis atsakingas už mūsų fizinę ir psichinę sveikatą, todėl jis kviečiamas ligos metu, prašant apsaugos ir harmonizuojant visas kankinančias situacijas.

Į jį turėtume kreiptis sielvarto ir nekantrumo situacijose, nes, kadangi pagrindinė jo įtaka yra psichikos srityje, jis padės mums išlaikyti pusiausvyrą, būtiną bet kokiai situacijai išspręsti.

Vizualinės savybės

Oksalą dažnai vaizduoja baltas balandis, kuris simbolizuoja taiką ir susitaikymą. Kitais atvejais jį taip pat gali vaizduoti rami ir lėta sraigė. Jo spalvos yra balta ir mėlyna, vyrauja balta.

Jaunoji versija vadinama Oxaguiã, kurią simbolizuoja skaičius 8. Jis yra jaunas karys, kuris spinduliuoja drąsa, be to, naudojasi kardu ir skydu. Jis yra tas, kuris mus motyvuoja, pasižymi kovos dvasia ir noru laimėti.

Senesnė versija vadinama Oksalufã, kurį simbolizuoja skaičius 10. Jis vaizduojamas kaip labai ramus ir lėtas džentelmenas, panašus į seną žmogų, kuris jaučia skausmą, ir nešioja metalinę lazdą su paukščio - Opaxorô - atvaizdu, kuris jį palaiko. Jis siejamas su ramybe, taika, išmintimi ir kantrybe.

Simboliai ir šventės

Kai Oksala vaizduojamas jaunas, naudojami šie simboliai: kardas, balto metalo grūstuvė ir skydas, o senojo Oksalos simbolis yra metalinė lazda, vadinama opaxorô.

Jaunasis Oxaguiã dėvi baltą spalvą, sumaišytą su mėlyna, ir jo šventės diena yra penktadienis, o vyresnysis Oxalufã dėvi tik baltą spalvą, ir jo šventės diena yra sekmadienis. Jo metinė šventė yra gruodžio 25 d.

Tikėjimai ir malda

Afrikos tikėjimuose Oksala laikomas didžiausių galių turėtoju, galinčiu harmonizuoti bet kokią situaciją, išmintingai apmąstančiu visų gerovę. Galime kreiptis į jį, kad padėtų mums atverti meilės kelius. Žr. toliau:

Epa Babá! Garbė Oksalai, Didžiausiam iš Orixás,

dieviškoji Meilės, Atleidimo ir Prieraišumo jėga!

Baltosios, Taikos ir Šviesos Viešpats,

Pašalinkite baimę iš mano gyvenimo, kad galėčiau jausti, gyventi ir matyti.

Tikros Meilės stiprybė atveria man kelius,

Apšvieskite mano buveinę, atneškite didesnį gėrį į mano gyvenimą!

Tėve Oksala, tu, kuris esi dieviškasis gerumas,

Duok man žmogišką draugą žemėje

Kad galėčiau parodyti Tavo Meilės galią

Kiekvieną savo gyvenimo dieną.

Epa Baba! Garbė Tavo šviesai ir gailestingumui!

Orixá Ogum

Oiksa Ogumas yra vyriausiasis vadas, karys, priklausantis Įstatymo sostui. Į Ogumą kreipiamės prašydami gerovės ir apsaugos, nes jis niekada nepalieka tų, kurie jo prašo. Perskaitykite šį straipsnį ir viską sužinosite!

Kilmė ir istorija

Orixá Ogum kilmė ir istorija susijusi su mūšiais ir pergalėmis. Kartą Ogum buvo pašauktas į karą, kurio pabaigos nenumatyta. Atsisveikindamas su sūnumi, jis paprašė, kad viena metų diena, kol jis buvo mūšyje, būtų skirta jo vardui.

Šią dieną žmonės turėtų pasninkauti ir tylėti jo garbei. Ogumas šiame mūšyje praleido septynerius metus, o grįžęs užsuko į kelis namus prašydamas valgyti ir gerti, bet niekas jam neatsakė. Užvaldytas pykčio, jis kardu išnaikino visą kaimą.

Atvykus sūnui, Ogumas paaiškino, kad kaimas turėjo jį priimti dėmesingiau. Tačiau jis nežinojo, kad būtent ši diena buvo skirta pasninkui ir tylai, pagerbiant Ogumą. Taigi, užvaldytas gėdos ir gailesčio, jis savo kardu atrėžė žemę ir stačiai užkasė.

Vizualinės savybės

Orixá Ogum yra stiprus karys, visada demonstruojantis drąsą ir narsą. Jo spalvos - žalia, tamsiai mėlyna ir raudona. Kai kuriuose atvaizduose jis vaizduojamas kaip karys, dėvintis šarvus.

Religiniame sinkretizme jam atstovauja šventasis Jurgis, taip pat labai gerbiamas ir garbinamas. Orixá Ogum yra susijęs su geležinkeliais ir keliais. Šiose vietose pageidautina laikyti šiai būtybei skirtas aukas.

Vizualiniai bruožai, apibūdinantys šį labai gerbiamą Orixá, - tai daugiausia kario, kuris be baimės drąsiai ir narsiai valdo kardą, figūra. Ogumas nebėga iš bet kokios jam primestos kovos ir niekada nepalieka neatsakyto prašymo.

Simboliai ir šventės

Pagrindinis Orixá Ogum simbolis yra kalavijas. Jis yra metalurgijos valdovas, valdantis geležį, plieną ir visus iš šių medžiagų pagamintus įrankius, tokius kaip pasagos, peiliai, plaktukai, ietys ir kt.

Kaip ir afrobrazilų religijų sinkretizmo atveju, Ogumas siejamas su šventuoju Jurgiu, o jų šventės švenčiamos tą pačią dieną, balandžio 23-iąją.

Šiai būtybei skirta savaitės diena yra antradienis, kai sekėjai gali uždegti žvakes ir prašyti jo apsaugos bei pagalbos atveriant kelius.

Tikėjimai ir malda

Jorubų tikėjimuose Ogumas laikomas didžiu kariu. Jis yra kovotojas Orixá, kuris savo pergales pasiekia sąžiningai ir dorai. Todėl jo vardu sakomos maldos turi didelę galią:

Mylimas Tėve Ogume, savo galia ir stiprybe, šią akimirką prašau Tavo tvarkos ir Tavo teisingumo.

Ir kad nuo šios akimirkos Tavo tiesiais keliais teisingai ir oriai augčiau savo darbe ir kad visos kliūtys, sunkumai ir trukdžiai būtų pašalinti iš mano kelių, kad šis darbas atneštų pragyvenimą mano namams ir visiems žmonėms, kurie nuo manęs priklauso.

Tegul jo apsiaustas uždengia mane, tegul jo ietis nukreipia mano kelią.

Ogunhê, mano tėve Ogum!

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi yra susijęs su miško energijomis. Jis yra sumanus medžiotojas, kuris su lanku ir strėlėmis išmintingai pasiekia taikinį, nes nepraleidžia progos veltui. Norėdami sužinoti daugiau, skaitykite toliau!

Kilmė ir istorija

Oriksas Oksóssi yra miško, gyvūnų, maisto, gausos ir pertekliaus karalius. Jis greitas ir gudrus, nes turi savitą medžioklės būdą. Kaime, kuriame gyveno, jis buvo laikomas medžiotojų globėju.

Oksóssi tėvas yra Orixá Oxalá, o motina - Orixá Iemanjá. Jo vardas, kilęs iš jorubų kalbos, reiškia "žmonių globėjas". Jis yra Ketu karalius, nes legenda pasakoja, kad viena vienintele strėle jis nušovė užburtą paukštį iš Eleyé. Taip jis nutraukė burtus, kurie kenkė gyventojams.

Toje vietoje, kur jis buvo karalius, jo kultas praktiškai išnyko dėl didelių sunkumų, kuriuos patyrė jo tauta. Tačiau šio kulto šaknys vis dar gyvos kai kuriose Brazilijos vietose, kur afrikietiškos matricos religijų įtaka gana stipri.

Vizualinės savybės

Gamta ir miškai yra Orixá Oxóssi šventykla. Jis taip pat susijęs su žiniomis ir viskuo, kas priklauso gamtai, nes visada giria viską, ką ji gali suteikti žmonijai.

Senovėje Afrikos kultūrose Oksóssi visada buvo vaizduojamas kaip didysis medžiotojas, atsakingas už maisto atnešimą ir visų medžiotojų apsaugą. Šiandien jis saugo darbininkus, kurie palieka savo namus, kad atneštų maisto savo šeimoms.

Jo vizualinės savybės susijusios su pagrindine jo veikla. Taigi jis vaizduojamas kaip stiprus vyras, dėvintis didingą galvos apdangalą, turintis lanką ir strėlę.

Simboliai ir šventės

Orixá Oxóssi simboliai yra šie: Ofá - lankas ir strėlė - ir Eruexim - jaučio uodega. Taip pat jo galvos apdangalas, kuris buvo duodamas kaip pripažinimo ženklas už drąsą, nes jį galėjo nešioti tik didieji kariai.

Jis atrodo kaip didis vietinis žmogus, apdovanotas energija, kurioje sutelkta ne tik jėga, bet ir intelektas bei žinios. Jo spalvos - žalia, tamsiai mėlyna ir purpurinė.

Sinkretizmo su Katalikų bažnyčia principu Oksóssi atstovauja šventasis Sebastianas, kuris švenčiamas sausio 20 d. Miškų sultonu laikomas senjoras Oksóssi taip pat gali būti garbinamas kiekvieną ketvirtadienį.

Tikėjimai ir malda

Pasak afrikiečių tikėjimo, Viešpačiui Oksosui reikia tik vienos strėlės, kad pasiektų taikinį, todėl jis vadinamas Otokan Soso. Jo medžioklės įžvalgumas yra palankus visiems, kurie jo prašo, ieškodami klestėjimo, darbo ir pragyvenimo. Žemiau pateikta malda yra puikus būdas užmegzti ryšį su milžiniška šio Oksoso jėga ir energija.

Pai Oxossi , miškų karalius, miškų savininkas OkÊ!

Jūsų krūmo stiprumas ir apsauga.

Vesk mano kelius, suteikdamas reikiamos išminties.

Tegul mano namuose netrūksta gausos ir pertekliaus.

Tegul kasdienė duona būna tokia pati, kaip ir vaisiai, kurie yra jūsų aukos dalis.

Tegul mano gyvenime būna balzamo pagal visus mano poreikius.

Sveiki visi kabokliai ir šviesos kabokliai.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Orixá Oxum yra gėlo vandens karalienė, upių ir krioklių savininkė. Grožio ir aukso deivė, ji taip pat simbolizuoja išmintį ir moteriškąją galią. Toliau sužinosite viską apie šią svarbią Orixá:

Kilmė ir istorija

Orixá Oxum simbolizuoja jautrumą, moterišką švelnumą ir įsimylėjusių širdžių ramybę. Jos istorija pasakoja, kad ji buvo smalsi mergaitė, Oxalá duktė, kuri nuo mažens domėjosi spėjimais iš karvės kriauklių.

Dovaną skaityti iš karvės kriauklių turėjo tik Ifa, aiškiaregystės dievas, ir Exu. Oksuma klausinėjo jų apie galimybę išmokti skaityti likimą iš orakulo, bet abu tai neigė. Todėl ji kreipėsi į miško burtininkes Yámi Oroxongá, kurios, pasinaudodamos proga, iškrėtė Exu pokštą.

Taigi Oksumas priėjo prie Eksu, rankose laikydamas blizgančius miltelius, kuriuos jam davė burtininkės. Patrauktas Oksumo išdaigos, Eksu įsmeigė akis į jos žvilgsnį, o ši papurškė miltelius jam į veidą, todėl jis laikinai apako.

Susirūpinęs dėl kauburių kriauklių, Exu paprašė Oksumo padėti jam iš naujo sudėlioti žaidimą. Taip pamažu visi Odusai tapo jai žinomi. Vėliau ji kartu su Exu buvo pakelta į Orakulo regentes.

Vizualinės savybės

Oksum yra Oksalos ir Iemandžos duktė. Ji vaizduojama kaip liekna, žavinga ir jausminga moteris, visada spinduliuojanti žavesiu, grakštumu ir elegancija. Oksum yra antroji Ksangos žmona ir Oksumos upės, esančios Afrikos žemyne, pietvakarių Nigerijoje, deivė.

Aukso deivė mėgsta puoštis papuošalais, kvepalais ir gražiais drabužiais, geriausiai geltonos arba auksinės spalvos. Vienas iš jos vizualinių bruožų - neatsiejamas veidrodis, simbolizuojantis jos tuštybę.

Oksuma valdo vaisingumą ir motinystę, nes yra atsakinga už vaisius ir naujagimius. Ją dievina ir garbina moterys, norinčios pastoti.

Simboliai ir šventės

Oksum yra tuštybė ir mėgsta puikuotis auksiniais papuošalais. Ji yra gėlo vandens - ežerų, upių, šaltinių ir krioklių - deivė. Jos simboliai susiję su magija ir raganavimu: grifas, skiedinys ir plaktuvas.

Ji pasižymi smalsumu ir ryžtingumu ir visada pasiekia tai, ko nori. Šią savybę ji perduoda ir savo vaikams, padėdama jiems, kai tik paprašo.

Pagal religinį sinkretizmą ši Orixá buvo siejama su Nossa Senhora da Conceição (Dievo Motinos Prasidėjimo), todėl daugelyje Brazilijos valstijų jos šventė švenčiama gruodžio 8 d. arba spalio 12 d. Jai skirta savaitės diena yra šeštadienis.

Tikėjimai ir malda

Motina Oksuma, kaip ji dar švelniai vadinama Afrikos tikėjimuose, yra atsakinga už mūsų prieglobstį emocinių audrų metu. Visada galime pasikliauti jos stiprybe ir energija, kad mus nuramintų. Norint užmegzti ryšį su šia galinga Oksuma, žemiau pateikta malda yra vienas geriausių variantų:

Krioklių ir krioklių ponia

Dienos pradžioje sukalbu šią "Maldą Oksumui"

Kad gerosios dvasinės "Saldžiųjų vandenų ponios" vibracijos

Būk šalia manęs visą dieną, Ora Yê Yê Ô!

Įkvėpkite mano dieną ramių vandenų švelnumu ir ramybe

Už jūsų energijos palaiminimą, kad mano kūnas, protas ir dvasia būtų sveiki.

Mano "Mieloji Mama Oksum" saugokite nuo mano kelių tuos, kurie nori man pakenkti,

Ponia "Dona do Ouro" su savo turtinga energija atneša gerovę į mano kelius,

Kad mano ir mano šeimos gyvenime nieko netrūktų.

Dėl gerų dvasinių "Saldžiųjų vandenų ponios" vibracijų

Būk šalia manęs visą dieną, meldžiu Oksumą, Ora Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré simbolizuoja vaivorykštinę gyvatę ir, kaip ir gyvatė, pasižymi pagrindinėmis savybėmis. Judrumas, vikrumas ir miklumas - tai tik keletas iš jų.

Kilmė ir istorija

Gražiausias pasakojimas apie Oksumarės Oksumarės kilmę yra tas, kuriame jos vaizdavimas siejamas su vaivorykšte. Oksumarė dėl savo išminties ir sumanumo buvo vadinamas Babalaô, kas reiškia "visų paslapčių tėvas".

Kurį laiką jis teikė paslaugas Ifės karaliui, kuris jam mokėjo trupiniais, nes laikė garbės reikalu teikti jam paslaugas. Todėl Oksumarė turėtų būti dėkingas už nepakartojamą galimybę.

Tačiau karalius daug iš jo reikalavo, o Oksumarė neturėjo laiko kitiems darbams ir buvo labai prislėgtas. Tuomet jis nusprendė pasitarti su Ifa, kad ši patartų, kaip geriau elgtis. Sužinojęs apie tai, karalius tai laikė dideliu nedėkingumu ir atleido Oksumarė iš tarnybos.

Tuo metu Olokun Seniade ieškojo Babalo, kuris galėtų padėti jai susilaukti vaikų. Ji jau kelis kartus bandė susilaukti vaikų, tačiau nesėkmingai. Tačiau Oksumarė tvirtai patarė, ir netrukus Olokun išpildė savo norą.

Atsidėkodama ji padovanojo jam brangiausią, ką turėjo, - pinigų sėklų ir gražų spalvotą audeklą, kurio spalvos skleidėsi danguje, sudarydamos vaivorykštę, kai tik Oksumarė jį dėvėjo.

Vizualinės savybės

Orixá Oxumaré atstovauja žmogus, kuris yra tarpininkas tarp dangaus ir žemės. Jis yra transformacija, taip pat atsakingas už žemės ciklų judėjimą. Be jo pasaulis pasibaigtų, nes šis Orixá atstovauja pagrindiniams žemės judėjimams.

Jos buveinė - dangus, o į Žemę ji keliauja per vaivorykštę. Tarp jos vizualinių savybių - panašumas į gyvatę, kuri supa planetą, užtikrindama jos atsinaujinimą per ciklus.

Be to, ši Oksumarė yra vyriška, tačiau turi dviprasmiškos energijos, kuri taip pat atstovauja moteriškumui, užtikrinančiam gyvybės tęstinumą. Taigi Oksumarė priklauso ir vandeniui, ir žemei.

Simboliai ir šventės

Orixá Oxumaré pagrindiniai simboliai yra gyvatė ir vaivorykštė. Jis pasirodo kaip didžiulė gyvatė, kuri įkanda savo uodegą ir apjuosia žemę uždaru ratu. Jis padeda mums pakeisti savo gyvenimą.

Todėl kaskart, kai pajuntame poreikį atnaujinti savo gyvenimą, priimdami geresnius sprendimus, turėtume įjungti šios Orixos energiją. Galima atnaujinti emocinius, profesinius ir finansinius reikalus.

Oksumarė religiniame sinkretizme atstovauja šventajam Bartolomėjui. Jo šventės data yra rugpjūčio 24 d., o jam skirta savaitės diena - antradienis.

Tikėjimai ir malda

Pagrindiniuose tikėjimuose Oksumarė yra Oriksas, kuris vaikšto tarp dangaus ir žemės kaip vaivorykštė. Jis mums padeda, atnešdamas gausą, perteklių ir išgydo visus mūsų disbalansus. Toliau pateiktos maldos pagalba galime užmegzti ryšį su šiuo Oriksu ir paprašyti, kad jis nutrauktų skausmingus ciklus, atneštų į mūsų gyvenimą džiaugsmą ir naują pradžią.

Arroboboi Oxumarê! Kobra Orixá, vaivorykštės valdovas, pasaulio turtų valdovas, atsakingas už šio pasaulio ciklų atnaujinimą!

Išminties Gyvate, nutrauk blogus ir žalingus mano gyvenimo ciklus, apvalyk mano dvasią, kad dvasinėje ir asmeninėje kelionėje padaryčiau pažangą, ir nukreipk mane sveikesniais ir sėkmingesniais mano gyvenimo ir dvasinio tobulėjimo keliais.

Tėve, prašau Tave palaiminti, kad turtas, klestėjimas ir sėkmė lydėtų mane, kad ir kur eičiau! Tegul visada būnu vertas būti Tavo globoje.

Apšviesk mane, Šventoji Vaivorykšte, savo atnaujinančia gyvybės galia, išlaisvink mane nuo priešų, netikrų draugų, piktų ir pavydžių žmonių bei jų intrigų ir įvesk į mano kelius nuoširdžią draugystę ir tikrus jausmus, kurie atneš man augimą ir harmoniją!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô laikomas teisingumo, žaibo, griaustinio ir ugnies oriksu. Jis yra išminties meistras, garbinamas su ypatinga pagarba. Skaitykite toliau ir sužinokite daugiau!

Kilmė ir istorija

Orixá Xangô yra Oraniã ir Torossi sūnus ir buvo vedęs įvairias moteris. Žinomiausios iš jų: Oiá, Oxum ir Obá. Xangô baudžia melagius, vagis ir skriaudikus. Jo kilmė ir istorija atspindi didelį teisingumo jausmą.

Buvo metas, kai jo priešininkams buvo duotas aiškus įsakymas sunaikinti visą jo armiją. Xangô ir jo pasekėjai pralaimėjo mūšį ir pamažu buvo egzekuojami. Kartą Xangô pajuto, kad turėtų medituoti ir apmąstyti įvykius.

Tada jis nuėjo į karjero viršūnę, kad sugalvotų naujų strategijų, kaip nugalėti priešus. Matydamas didžiulį visų liūdesį, jį apėmė stiprus įniršis. Vienu staigiu judesiu jis plaktuku smogė į uolą, kuri sukėlė stiprias kaip katastrofa kibirkštis. Tada jis toliau smogė vis stipriau ir stipriau, triumfuodamas priešus.

Vizualinės savybės

Pagrindiniai Xangô vizualiniai bruožai - jo paties grožis ir jausmingumas. Labai gražus, žavus ir pasipūtęs vyras, dėl jo karštai varžėsi trys galingiausi Oriksai.

Orixá Xangô valdo žaibus ir griaustinį, taip pat iš burnos skleidžia ugnį. Jis turi kario polinkį, nes su savo dviašmeniu kirviu yra vadovavęs ir laimėjęs daugybę mūšių.

Vyriškas, vyriškas, agresyvus, žiaurus, bet labai teisingas. Šis Orixà energiškai veikia remdamasis Dieviškuoju teisingumu, kuris atsižvelgia į jūsų sielos veiksmus, nepriklausančius nuo šio įsikūnijimo. Kitaip tariant, analizuojami ir ankstesni gyvenimai.

Simboliai ir šventės

Xangô yra teisingumo valdovas, jį simbolizuoja raudona, ruda ir balta spalvos. Pagrindinis jo simbolis yra Oksė - dvigubo kirvio formos ginklas.

Religiniame sinkretizme Xangô atstovauja šventasis Jeronimas, katalikų šventasis, atsakingas už Šventojo Rašto vertimą į lotynų kalbą. Kitaip tariant, galime manyti, kad būtent jis parašė Dievo Įstatymus, todėl yra ryšys su Xangô, teisingumo oriksu.

Orixá Xangô iškilmės vyksta kasmet, rugsėjo 30 d. Kiekvieną trečiadienį jį prisimena jo pasekėjai.

Tikėjimai ir malda

Orixá Xangô vadovauja dieviškajam teisingumui. Kai jaučiatės nuskriausti, prisijunkite prie šios dievybės energijų. Naudokite maldas kaip šventus instrumentus ir tikėkitės, kad Xangô išspręs neteisingumo situacijas ir atvers naujus kelius.

Viešpatie, mano Tėve, begalybė yra Tavo didžioji buveinė erdvėje, Tavo energijos taškas yra krioklių akmenyse.

Savo teisingumu sukūrei pastatą, vertą karaliaus.

Mano tėve Xangô, tu, kuris esi Dievo ir žmonių, gyvųjų ir pomirtinių žmonių teisingumo gynėjas, tu savo auksiniu kirviu gini mane nuo neteisybės, saugai mane nuo nelaimių, skolų, piktų persekiotojų.

Apsaugok mane, mano šlovingasis šventasis Judas Tadas, tėve Xangô in Umbanda.

Šios maldos stiprybe visuomet teisiuos keliuose, kuriais einu, visuomet būsiu su tavimi, gelbėdamas mane nuo nevilties ir skausmo, nuo priešų ir pavyduolių, nuo blogo charakterio asmenų ir netikrų draugų.

Axé.

Orixá Iemanjá

Ji yra Jūros karalienė, Iemanjá, beveik visų orixás motina, kurią aukština visų rasių ir religijų žmonės. Sužinokite viską apie šią Orixá žemiau!

Kilmė ir istorija

Vardas Iemanjá reiškia vaikų-žuvų motina. Iš tikrųjų ji turi kelis vardus: Jūros undinė, Jūros princesė, Inaé, Dandalunda. Ji yra Olokumo duktė ir buvo ištekėjusi už Oduduá, su kuriuo susilaukė dešimties orixá vaikų.

Šioje santuokoje ji buvo nelaiminga, nes vyras tyčiojosi iš jos krūtų. Tai privertė ją palikti santuoką ir ieškoti kitų laimės galimybių.

Būtent tada ji susipažino su Okerė, kuris ją vedė pažadėjęs niekada nesišaipyti iš jos krūtų. Deja, šis pažadas galiojo iki tos dienos, kai jis, būdamas neblaivus, išsakė piktus komentarus. Nuliūdusi ji pabėgo.

Kadangi buvo mergaitė, ji nešiojosi tėvo duotą eliksyrą, kurį turėjo naudoti pavojaus atvejais. Jai bėgant šis eliksyras sudužo ir milteliai virto upe, tekančia jūros link. Tuomet Okerė virto kalnu, kad užblokuotų vandens tėkmę, nes nenorėjo jos prarasti.

Iemandža paprašė pagalbos savo sūnaus Ksangos, kuris žaibu perskėlė kalną į dvi dalis ir leido vandeniui tekėti į vandenyną. Taip ji tapo Jūros karaliene.

Vizualinės savybės

Orixá Iemanjá valdo gamtos ciklus, susijusius su vandeniu, ir apibūdina pokyčius, kuriuos patiria visos moterys dėl mėnulio ciklų įtakos.

Dauguma ją pažįsta dėl gražios moters, visada apsirengusios jūros mėlynumo drabužiais, atvaizdo. Jos galime prašyti sėkmės meilėje, apsaugos, sveikatos ir pagalbos būti motina. Jos įvaizdis - tai moters grožio stereotipas: ilgi juodi plaukai, švelnūs bruožai, statulos formos kūnas ir labai tuščias.

Simboliai ir šventės

Jemandžos simboliai yra kriauklės ir jūros akmenys, sidabriniai abebé, alfanje, agadá (kardas), obé (kalavijas), žuvis, krūtinės liemenė, adé (karūna su kutais ir karoliukais) ir ides (apyrankės arba žiedinės apyrankės).

Religiniame sinkretizme Iemanjá siejama su kai kuriais šventaisiais. Katalikų Bažnyčioje ji yra Kandėjaus Dievo Motina, Naveganteso Dievo Motina, Konceicijaus Dievo Motina, Piedade Dievo Motina ir Mergelė Marija.

Be to, skiriasi šiai Orixai skirtų švenčių datos: Rio de Žaneire jos kultas švenčiamas gruodžio 31 d., o Bahijoje - vasario 2 d., Kandėjos Dievo Motinos dieną.

Tikėjimai ir malda

Orixá Iemanjá yra gerbiama daugelio, ypač žvejų ir visų, kurie gyvena prie jūros. Jos tikėjimu, būtent ji sprendžia likimą tų, kurie patenka į jos imperiją. Šia malda prašykite jos apsaugos ir kelių atvėrimo:

Dieviškoji Motina, žvejų globėja ir žmonijos valdovė, suteik mums apsaugą.

O, saldžioji Jemanja, apvalyk mūsų auras, išlaisvink mus nuo visų pagundų.

Tu esi gamtos jėga, gražioji meilės ir gerumo deivė (pateik prašymą).

Padėk mums, išvalydamas iš mūsų reikalų visus nešvarumus, ir tegul Tavo falanga mus apsaugo, suteikdama mums sveikatos ir ramybės.

Tegul įvyksta tavo valia.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã valdo žaibus, audras ir įsakinėja mirusiųjų dvasioms. Orixá simbolizuoja judėjimą, ugnį, poreikį keistis. Skaitykite toliau ir sužinokite apie ją daugiau!

Kilmė ir istorija

Orixá Iansã jaunystėje keliavo po įvairias karalystes ieškodama mokslo. Per šias keliones ji užkariavo daugelio karalių, tarp jų Exu, Oxóssi, Ogum ir Logun_Edé, širdis. Protinga ir strategiškai mąstanti, ji sugebėjo gyventi su visais savo sužadėtiniais ir mokytis iš jų.

Su Ogumu jis išmoko valdyti kalaviją, su Oksagujanu - naudotis skydu, su Exu - apie ugnį ir magiją, su Logun-edė - žvejoti, su Obaluaê - elgtis su mirusiaisiais.

Toliau keliaudama į Ksangos karalystę, ji išmoko iš tikrųjų mylėti, nes labai įsimylėjo Oriksą, kuris atidavė jai savo širdį ir išmokė valdyti žaibo galias.

Vizualinės savybės

Iansã stiprybė susijusi su dalyvavimu įvairiuose karuose vėjų, griaustinio ir audrų srityje. Ji išsiskiria tuo, kad pasižymi tipiškai vyriškais gebėjimais ir elgesiu. Ji turi kario nagus ir jėgą.

Jos vizualiniai bruožai ryškūs, nes ji dėvi raudonos arba geltonos spalvos drabužius. Orixá Iansã labai skiriasi nuo centrinių Umbandos moterų figūrų, nes ji nėra tokia moteriška kaip kitos.

Be to, Iansã yra labai jausminga ir visada įsimylėjusi, tačiau ji stengiasi vienu metu neturėti daugiau nei vieno partnerio. Ji turi transmutacijos energiją, kuri skatina mus siekti visko, kas nauja gali atsirasti.

Simboliai ir šventės

Vardas Iansã - tai titulas, kurį Oiá gavo iš Xangô ir kuris reiškia saulėlydį. Tai reiškia rausvo dangaus motina arba saulėlydžio motina.

Geriausiai žinomi jos simboliai yra jaučio ragas, ugnies kardas ir eriuksinas. Pastarasis yra liturginis instrumentas, padarytas iš arklio uodegos. Šiuo įrankiu ji veda keliu, kuriuo užmezgamas ryšys tarp jau mirusių žmonių.

Tikėjimai ir malda

Iansã valdo vėjus ir visus gamtos reiškinius, tokius kaip uraganas, lietus ir žaibai. Religinio sinkretizmo praktikoje ji lyginama su Santa Barbara. Jos šventė vyksta gruodžio 4 d. Būtent tokiomis maldomis, kaip toliau pateikta, galime prisijungti prie šios Orixá išpildančios energijos:

O šlovingoji Motina karžygė, audrų valdovė,

Apsaugok mane ir mano šeimą nuo piktųjų dvasių,

Kad jie neturėtų jėgų stoti man skersai kelio,

Ir kad jie neužvaldytų mano šviesos.

Padėkite man, kad piktų kėslų turintys žmonės

Nesugriaukite mano ramybės.

Motina Iansã, apgaubk mane savo šventu apsiaustu,

Ir savo vėjų jėga nuneš toli toli viską, kas nėra gera.

Padėkite man vienybėje mano šeimoje, kad pavydas

Nesunaikinkite meilės, kuri yra mūsų širdyse.

Motina Iansã, Tavimi tikiu, tikiuosi ir pasitikiu!

Tebūnie ir taip bus!

Orixá Nanã

Orixá Nanã yra labai svarbi Afrikos religijų panteone. Ši orixá yra susijusi su žmogaus atsiradimu Žemėje. Perskaitykite šį straipsnį ir sužinokite apie ją viską!

Kilmė ir istorija

Nanã vadinama Afrikos panteono vyresniąja. Ji buvo nuo pat žmonijos sukūrimo, nes patyrė visą visatos užgimimo magiją. Gyvenimo ir mirties portalų savininkė, ji valo dvasių protus ir padeda joms, kai jos baigia savo kelionę Žemėje.

Yra keletas istorijų, susijusių su Nanã. Vienoje iš jų pasakojama, kad norėdama nubausti nusikaltėlius, ji iškviesdavo Eguną, kad juos išgąsdintų. Sužinojęs apie šią galią, Oksala nusprendė užburti ją meilės dalia, kad ji sutiktų už jo ištekėti.

Užkeikimas suveikė, ir Oksala, kuris iš tikrųjų tik norėjo sužinoti, kaip iššaukti egunas, sužinojo, kaip patekti į Mirusiųjų sodą, persirengė Nanã drabužiais ir liepė egunoms paklusti kartu su ja gyvenusiam vyrui. Taip jis pradėjo vadovauti egunoms.

Vizualinės savybės

Orixá Nanã yra seniausia Afrikos panteono atstovė, ji yra senelė ir prisistato kaip lėta sena moteris su kreiva eisena. Jos šokis parodo jos amžių, nes ji remiasi į įsivaizduojamą lazdą. Ji visada apsirengusi alyvinės arba mėlynos spalvos amplua kostiumu.

Be to, ji yra agresyvi karė, Ifės palikuonė. Ji gyvena gėluose vandenyse ir pelkėse. Būtent jos ryšys su moliu šią dievybę priskiria visatoje egzistuojančioms sritims. Visų bijoma, ji yra miškų gynėja, susijusi su mirtimi ir pomirtiniu gyvenimu, nes per ją keliauja daugybė būtybių.

Simboliai ir šventės

Tarp įvairių Nanã naudojamų simbolių yra Ibiri - instrumentas, pagamintas iš palmės lazdelių, kuris simbolizuoja daugybę Egunų, laikomų jos vaikais Žemėje. Nanã elgiasi su jais su didele meile, nes supranta, kad jie turi vystytis.

Be to, Nanã simboliais laikomos ir kriauklės, nes jos simbolizuoja mirtį ir vaisingumą. Pagal religinę sinchronizaciją Nanã siejama su šventąja Ana, Jėzaus močiute. Abiejų šventė vyksta liepos 26 d., o pirmadienis yra šiai dievybei skirta diena.

Tikėjimai ir malda

Orixá Nanã laikoma žmonių motina. Būtent ji suteikė molio, o Oxalá - gyvybės dvelksmą. Ji yra Orixá, kuri atstovauja motiniškai meilei, todėl jai skirtos maldos turėtų būti skirtos gyvybės labui:

Dieviškoji Motina Nanã,

Ramių ežerų vandenų ponia,

Nuramink širdis savo vaikų, gyvenančių kančioje,

moko mus kantrybės, atkaklumo

Ir mokėti laukti rytojaus šviesos.

Motina, ištiesk virš mūsų savo šventąjį vandens ir žemės apsiaustą.

Kuris surenka visas mūsų priemaišas, mūsų kančią ir sielvartą;

Išvalo ir perkeičia mūsų jausmus ir vidines mintis.

kurios atkakliai slepiasi nuo proto, sukurdamos tamsias pelkes mūsų širdyse.

Tegul Tavo ramūs vandenys iš tiesų nuplauna mūsų sielas,

Mūsų vidinę, labiausiai paslėptą valią ir išsklaidykite viską, kas nėra iš Šviesos,

Pažadinti visus kenčiančius dėl Kryžiaus paslapties šventosios magijos.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Orixá Omolú, dar žinomas kaip Obaluaê, turi galią valdyti gydymo ir ligų teritorijas. Savo kūne jis nešiojasi kelias raupų padarytas žaizdas. Jei norite sužinoti viską apie šią dievybę, skaitykite toliau šį straipsnį!

Kilmė ir istorija

Nanã ir Oksalos santuoka nebuvo laiminga, bet nepaisant to, gimė Oksalos Omolu. Dėl Nanã klaidų, padarytų susidūrus su Oksala, berniukas gimė sergantis raupais, todėl motina paliko jį mirti jūros pakraštyje.

Iemandža, vaikščiodama po savo valdas, rado naujagimį, visą deformuotą dėl ligos. Be to, dalį jo mažo kūnelio jau buvo suėdę krabai. Ji tuoj pat jį įsivaikino ir mokė, kaip įveikti ligas ir gydyti negalavimus.

Taigi Orixá Obaluae užaugo su kūnu, pilnu randų, dėl kurių jam visada buvo labai gėda, todėl norėdamas pasislėpti jis dengdavosi šiaudais. Tik jo rankos ir kojos buvo paliktos.

Vizualinės savybės

Obaluaê yra labai didelis ir visada apsirengęs Filá ir Azé - šiaudiniais drabužiais. Jis švyti kaip saulė, ir bet kuris žmogus, jį pamatęs, gali akimirksniu numirti, nes tokį spindesį jis skleidžia.

Jo laikysena išlenkta, tarsi jis nešiotų visus pasaulio skausmus. visiškai uždengtas šiaudais, kurie taip pat slepia jo žymes, jis susijęs su žmonių evoliucija, nes yra orixá, atsakingas už perėjimą iš mirusiųjų pasaulio į gyvųjų pasaulį ir atvirkščiai.

Be to, Obaluaê spinduliuoja labai teigiamą violetinės spalvos energiją, kuri visus neigiamus jausmus paverčia teigiamais ir perkeičia visus šešėlius kiekviename iš mūsų.

Simboliai ir šventės

Pagrindinis Omolu simbolis yra jo paties iš šiaudų pasiūti drabužiai, dengiantys visą kūną. Jis visada nešiojasi medinę ietį, nes būdamas žmogumi buvo karys.

Jis taip pat visada nešiojasi nedidelį moliūgą su burtais ligoniams ir xaxará (Sàsàrà), savotišką rankinį skeptrą, pagamintą iš palmių lapų ir papuoštą konchomis bei karoliukais.

Orixá Omolu yra sinkretizuotas su šventuoju Roque, Katalikų Bažnyčios šventuoju, ligonių, maro aukų ir chirurgų globėju. Jo šventė yra rugpjūčio 16 d., o savaitės diena - pirmadienis.

Tikėjimai ir malda

Nuo Orixá Obaluaê nieko negalima paslėpti, nes jis gali matyti visas žmogaus gyvenimo detales, net ir didžiausias paslaptis. Jo energija gali būti panaudota situacijoms, kurios neduoda mums nieko gero, užbaigti ir pradėti naują gyvenimą. Peržiūrėkite jo maldą žemiau:

Garbė Viešpačiui, žemės Karaliui!

Umbanda Gydytojas, visų kūno ir sielos ligų gydymo Viešpats.

Turtų ir palaimos Tėve, į Tave sudedu savo skausmus ir sielvartus, prašydamas sveikatos, ramybės, meilės ir klestėjimo palaiminimų savo gyvenimui;

Padaryk iš manęs, darbo Viešpatie, geros nuotaikos sūnų karį, turintį sveikatos, meilės, tvirtybės ir nusiteikimo, kad triumfuotų kovoje dėl išlikimo.

Padaryk ir leisk mano tėvui Omulú padaryti mane vertą kiekvieną dieną ir naktį nusipelnyti Tavo saulės šviesos ir gailestingumo palaiminimų.

Maldos mano tėvui Atotui!

Malda Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedė, arba Logun Edė, yra Oksumo ir Odės sūnus. Jis yra turtų ir gausos, karo ir vandens dievas. Perskaitykite šį straipsnį iki galo ir sužinokite daugiau apie šį nuostabų Oksumą!

Kilmė ir istorija

Logun Edė laikomas upių Oriksu ir Žvejybos valdovu, nes yra žvejys ir medžiotojas vienu metu. Oksumo ir Odės sūnus, jis savyje nešiojasi tėvų ir savo paties energiją.

Gamtos pažinimo ir meistriškumo jis išmoko iš savo tėvų, nes šešis mėnesius praleidžia medžiodamas su tėvu, o šešis mėnesius - gėluose vandenyse su motina Oksuma. Dėl to daugelis mano, kad ši Oksuma turi moteriškąjį ir vyriškąjį poliškumą, tačiau tai netiesa, nes ši dievybė yra vyriškoji.

Iš tėvo Odės jis paveldėjo džiaugsmą ir ekspansiją, papildančius žinių, medžioklės, įgūdžių ir gausos kirvius, o grakštumą ir švelnumą - iš Oksumo, kuris taip pat apdovanojo jį seksualumo, motinystės, klestėjimo ir mokslinių tyrimų kirviais.

Vizualinės savybės

Orixá Logunedé, be abejonės, yra elegantiškiausias iš visų. Jis tuščias ir piktnaudžiauja aukso spalva apyrankėse ir vėriniuose. Jo drabužius puošia medžiojamų laukinių gyvūnų odos.

Kadangi jis yra sumanus medžiotojas, būdamas sausumoje maitinasi žvėriena, o būdamas po vandeniu - žuvimis. Jis valdo mutacijos galią, todėl gali virsti kuo tik nori.

Jo vizualinės savybės susijusios su genetiniu paveldėjimu, gautu iš tėvų. Dėl Oksumo moteriškumo ir Odės vyriškumo sąjungos jis dažnai vaizduojamas kaip vaikas ar paauglys.

Simboliai ir šventės

Orixá Logun Edė priklauso medžiotojų panteonui. Atstovaudamas turtui ir gausai, jis gali turėti įvairių simbolių. Tarp jų yra Svarstyklės, Ofá, Abebè ir Jūrų arkliukas. Dėl gebėjimo maskuotis pagrindinis jo simbolis yra chameleonas.

Pagal religinį sinkretizmą Logun Edė siejamas su šventuoju Ekspeditu ir šventuoju arkangelu Mykolu. Kasmetinių švenčių data yra balandžio 19 d., kai pagerbiamas katalikų šventasis. Šiai Orixá šventei pasirinkta savaitės diena - ketvirtadienis.

Tikėjimai ir malda

Logun Edė gali pereiti iš vienos energijos į kitą, nes turi daug žinių ir daug laisvės nukreipti save į gamtą. Todėl jis nėra prisirišęs tik prie vienos asmenybės ar lyties. Kai užmezgame ryšį su Logun Edė, jo maldoje galime prašyti gerovės ir apsaugos:

Vaikų dievas Logun Edė, žaidimų ir nuolatinio džiaugsmo valdovas.

Vaikas, gyvenimo palaimos ir spindinčios žemės dievas.

Abebé ir ifá vaikų dievas tegul tavo dėmesys nukrypsta į mane.

Vaikas - aukso, vaivorykštės akmenų dievas.

Vaikas - lanko ir strėlės dievas, kuris nurodo kelionės tikslą.

Vaikas gerovės dievas. Vaikas gerumo karalius.

Vaike, Dievas saugo mano žingsnius.

Vaikas Dievas paima mane į savo rankas.

Kūdikėli Dieve, pasaulio Viešpatie, vilties Viešpatie, vesk mano žingsnius po savo geltonu ir žaliu apsiaustu.

Saravá Logun Edė!

Orixás yra jorubų Afrikos mitologijos dievybės!

Brazilijoje Orixás figūra jau tapo daugelio žmonių įsivaizduojamo ir praktinio gyvenimo dalimi. Šios dievybės priklauso Afrikos jorubų mitologijai ir, kiek žinoma, jų yra apie 400.

Jorubų regionas yra Afrikoje, jį sudaro įvairios etninės grupės, kurių kalba ir kultūra panašios. Dauguma juodaodžių, atgabentų į Braziliją kaip vergai, buvo kilę iš šio regiono. Kai jie čia buvo atgabenti, jie neatsiskyrė nuo savo religinių įsitikinimų.

Originalų šių Orixás kultą pradėjo praktikuoti šios pavergtos tautos, tačiau kolonizatoriai, norėję, kad oficialia Brazilijos religija taptų katalikybė, šios praktikos niekada gerai neįvertino. Ilgą laiką šie Orixás buvo garbinami slapta.

Šiandien prasminga teigti, kad kai kurios iš šių dievybių Brazilijoje yra ypač gerbiamos ir garbinamos. Todėl daug lėmė religinis sinkretizmas, dėl kurio šios dievybės išpopuliarėjo ir išliko.