Ko Aparesīdas Dievmāte pārstāv Umbandā

Aparecidas Dievmātes attēlojums Umbandā ir bieži sastopamas šaubas. Umbandai vienā no tās pamatiem ir katolicisms, tāpēc nav grūti atrast Umbandas praktizētājus, kuri ir arī katoļu svēto pielūdzēji, daudzos Umbandas centros var vērot kongu (altāri), kurā ir tikai katoļu attēli.

Daudzi uzskata, ka Aparesīdas Dievmāte ir brazīliešu "Orixá", jo viņas melnais tēls simbolizē Brazīlijas misēkliju, tādēļ tai ir uzticīgi ne tikai praktizējoši katoļi, bet arī daudzi mūsu valsts iedzīvotāji.

Bet ko šī svētā simbolizē umbandistiem? Kādas ir viņas attiecības ar Oiksu Oksumu, ūdenskritumu dāmu? Un kā jūs, umbandisti, varat izveidot savu kultu Dievmātei un Oksumam? Turpiniet lasīt, jo šeit mēs piedāvājam šīs atbildes un daudz ko citu.

Kas ir Aparecidas Dievmāte Āfrikas izcelsmes reliģijās?

Aparecidas Dievmāte ir ne tikai katoļu svētā, viņa ir Brazīlijas svētā, un tādēļ dažādu reliģiju cilvēkiem viņa ir cerības, mīlestības un mātišķības simbols, svētā aizbildne, kas sniedzas ārpus baznīcas mūriem - uz Umbanda centru, Candomblé saimniecību un šamaņu rituāliem. Šī svētā ir ne tikai Jēzus māte, bet arī Brazīlijas un katra no mums māte.mums, brazīliešiem.

Oksums kā Nossa Senhora Aparecida reliģiskais sinkrētisms

Laikā, kad verdzības sinkrētisms kļuva nepieciešams, Aparecidas Dievmāte tika izraudzīta, lai nestu Oksuma pamatakmeni, galvenokārt pateicoties svētās vēsturei un viņai piedēvētajām enerģijām.

Oksums ir ūdenskritumu orixá, un arī Dievmātes atrašana upē palīdzēja šajā identificēšanā. Patiesība ir tāda, ka, lai gan vergi lūkojās uz Aparecidas Dievmātes tēlu un lūdza Oksumu, viņi joprojām izjuta milzīgu mīlestību un cieņu pret Brazīlijas svēto patronesi.

Kas ir reliģiskais sinkrētisms?

16. gadsimta vidū Brazīlijā ieradās pirmie vergi, kas brutālā un neatgriezeniskā veidā tika atdalīti no savām ģimenēm, mājām un valsts, bet līdztekus mājvietu zaudēšanai viņi zaudēja arī savu kultūru un tiesības izlolot savu reliģiju, jo viņus pastāvīgi sodīja, kad pieķēra lūdzoties saviem dieviem.

Tajā laikā visi vergi, kas ieradās Brazīlijā, tika "pievērsti" katoļticībai un varēja lūgt Kristu un katoļu svētos. Tad, lai "maskētu" savu reliģiju, vergi katoļu svēto tēlos ielika akmeņus, kas attēloja viņu Orixás, tādējādi radot sinkrētismu.

Svētais Georgs bija bruņinieks, karotājs un likuma aizstāvis, tāpat arī Ogum piemita visas šīs īpašības. Svētais Lācars bija vecs vīrs, gudrs un dziednieks, tāpat kā Obaluajē. Un tā katram oriksam viņi atrada katoļu svēto ar tādu pašu enerģiju un ielika tajā spēka akmeni, lai, kad saimniecības saimnieks novēroja, ka vergi ceļos un lūdzas tēla priekšā, viņi neredzētu nevienuproblēma.

Oxum elementi

Oksuma ir mīlestības, zelta un skaistuma dāma, viņas dabiskais spēka punkts ir ūdenskritumi, tāpēc, ja vēlaties savienoties ar Oksumu, varat doties uz viņas spēka punktu un peldēties viņas ūdeņos, likvidējot visu ļaunumu un ienesot labu enerģiju.

Oxum krāsa: rozā, dzeltena un zelta.

Oksuma garšaugi: Malva, Dracema, dzeltenie ziedi un pienene.

Oxum elements: minerāls

Oxum sveiciens: Ora-Aiê ieu!

Piedāvājums Oxum: dvieļi vai zelta audums, rozā vai dzeltena svece, rozā vai dzeltena lentīte, rozā, balti, dzelteni un sarkani ziedi, augļi, piemēram, ķirši, āboli, bumbieri un arbūzi, un dzērieni ir ābolu šampanietis, vīnogu vai ķiršu liķieris.

Oxum in Umbanda

Umbanda ir brazīliešu reliģija, ko 1908. gadā dibināja medijs Zélio de Moraes, reliģija, kas, būdama dibināta Brazīlijā, dzer no dažādu reliģiju avotiem. Viena no šīm reliģijām ir nācijas kults, no kuras ir pārņemta Orixás, taču ar atšķirīgu tās skaidrojumu un pielūgsmes veidu.

Oksuma Umbandā ir mīlestības troņa sievišķā Oriksa un palīdz ikvienam, kas viņu lūdz šajā faktorā. Umbandā mēs izpaužam Oriksas enerģiju, tomēr kalpošanas darbi tiek veikti, iekļaujot būtnes, kas atskaitās Oriksei.

Umbanda ir balstīta uz medija attīstību, uz klātbūtni caur būtnēm un uz spēku atbalstu caur Dieva faktoriem, kas ir Orixás.

Oxum Kandomblē

Kandomblē atšķirībā no Umbandas ir afrobrazīliešu reliģija, kuras pamatā ir Orixá dievkalpojumu tradīciju atjaunošana un uzturēšana, kā tas tika darīts Āfrikā.

Oksums ir viens no orixás, kas tika ievests Brazīlijā, un Āfrikā katrs ciems pielūdza vienu vai divus orixás. Līdz ar dažādu cilšu vergu apvienošanos tie tika pielūgti kopā, un tā Brazīlijā radās candomblé.

Katrs svētais bērns var inkorporēt tikai savas galvas orixá, un, sagatavojot šo bērnu, tiek veikti vairāki darbi, līdz viņš var inkorporēt savu orixá. Orixás nerunā un nesniedz konsultācijas, viņi izstaro savu enerģiju svēto bērniem un terreiro viesiem. Kandomblē konsultāciju dievkalpojums tiek veikts ar orakulu palīdzību, kur ar priesteru starpniecību orixá sazinās ar savu svēto.dēls.

Oxum izcelsme

Oksuma ir dievība, kas parādījās Āfrikā, precīzāk, to sāka pielūgt Nigērijas melnādainie iedzīvotāji Ijexá un Ijebu reģionā. Viņa tā tiek saukta upes, kas tek Iorubalandā, dēļ.

Katrai reliģijai, kas to pielūdz, ir savs princips un pamats, kā veidojusies tās patiesā izcelsme, un attiecībā uz ticējumiem katrai no tām ir sava nozīme un izpratne. Nigērijas pilsētā Oksobā katru gadu tiek rīkots festivāls, un Oksuma templis kopš 2005. gada ir iekļauts Apvienoto Nāciju Izglītības, zinātnes un kultūras organizācijas Pasaules mantojuma sarakstā.

Oxum un maternitāte

Dažiem cilvēkiem vislielāko un tīrāko mīlestību pasaulē var sniegt dzīvnieki un mājdzīvnieki, bet lielākā daļa uzskata, ka tā ir mātes mīlestība, šīs intensīvās un tīrās jūtas dēļ sievietes var nogalināt un nomirt. Tā ir tik spēcīga mīlestība, kas liek mātēm cilvēka dēļ darīt visu.

Oksuma, būdama mīlestības Orixá, nes sevī mātes vistīrākās mīlestības būtību un palīdz visām sievietēm, kuras pārdzīvo šo brīdi. Kopā ar Yemanjá viņas ir dzīvības Mātes. Yemanjá palīdz tev ar ieņemšanu, tāpēc, ja vēlies iestāties grūtniecība vai tev ir problēmas, vērsies pie Yemanjá.

Tomēr, ja jau esat grūtniece un jūsu grūtniecība ir apdraudēta vai vēlaties vairāk spēka, lai pārvarētu šo brīdi, varat meklēt Oxum.

Simpātija labklājībai grūtniecības laikā: katliņā uzkarsē 500 ml ūdens, pēc vārīšanās izslēdziet karstumu un ielieciet 2 dzeltenās rozes un 1 balto rozi, ļaujiet tam atdzist un pēc parastās vannas iemērciet maisījumu no kakla uz leju, lēnām mentalizējot un vibrējot mūsu dārgajai un mīļotajai mātei Oxum, lūdzot viņai spēku un aizsardzību grūtniecības laikā.

Šo simpātiju var izrādīt ikreiz, kad jūtaties trausli vai ar zemu enerģijas līmeni. Vēl viens padoms ir vienmēr mājās turēt dzeltenu ziedu.

Oxum un tā īpatnības

Oksuma pastāvīgi tiek saistīta ar mīlestību, taču viņa darbojas ne tikai šajā jomā. Oksuma ir arī zelta un labklājības dāma, tāpēc viņu var pielūgt šiem mērķiem. Viņa ir arī skaistuma dāma un var palīdzēt pašcieņas un depresijas problēmu risināšanā.

Oksuma nepieņem novirzes mīlestībā un var sodīt arī tos cilvēkus, kuri izmanto citu cilvēku jūtas, un tos, kuri izmanto mīlestību kā attaisnojumu, lai pastrādātu zvērības. Oksuma mīlestība ir tīra un patiesa, un to nevar sagrozīt vai izmantot personiskiem mērķiem. Ja tā tiek izmantota šiem mērķiem, saskaņā ar reliģijām, kas viņu pielūdz, tā galu galā piesaistīs kaut ko negatīvu.

Oksuma un Aparecidas Dievmātes līdzības

Oksuma, zelta un mīlestības dāma, ūdenskritumu orixá un skaista, stipra sieviete, kas atbild par dievišķo mātišķību, dāvājot visām mātēm savu svēto un dievišķo aizsardzības apmetni.

Tāpat kā Aparecidas Dievmāte ir pazīstama ar to, ka atsaucas uz cietušo māmiņu aicinājumiem, jūtot sāpes, redzot savu bērnu sāpēs.

Viņa nodrošina mātēm audzināšanu, aizsardzību un izturību, lai tās spētu cīnīties un palīdzēt saviem bērniem. Abas nav viena un tā pati dievība, bet tās pārstāv vienu un to pašu būtību - dievišķo mīlestību. Abas ir vislielākās cilvēcei zināmās mīlestības, kas ir mātes mīlestība, aizbildnes.

Šī mīlestība liek sievietei darīt visu savu bērnu dēļ, vai tas būtu 18 stundu darbs, automašīnas celšana ar rokām vai pat lielākās sāpes savā dzīvē dzemdību laikā, bet beigās, ar bērnu rokās, teikt, ka tas viss bija tā vērts.

Melnādainas sievietes

Saskaņā ar veiktajiem pētījumiem, atrastais Aparesīdas Dievmātes tēls bija melns, jo viņa pavadīja upē pazudušos gadus, pirms tika izglābta, un Oksums, kas parādījās Āfrikā, savā būtībā nes vietējo kultūru un rasi.

Abi pārstāv Brazīlijas iedzīvotājus, no kuriem saskaņā ar Brazīlijas Ģeogrāfijas un statistikas institūta IBGE datiem 56,10 % Brazīlijas iedzīvotāju pagājušajā gadā sevi deklarēja kā melnādainos.

"Queens"

Aizsardzības un dievišķās saiknes meklējumi ar Aparesīdas Dievmāti un Oksumu liecina par viņu kā svētu būtņu popularitāti. Abas ir pieprasītas dažādās reliģijās garīgos nolūkos, tāpēc tās ir kļuvušas par īstām Brazīlijas karalienēm.

Pacelšanās no ūdeņiem

Orixá Oxum nāk no kristāliskajiem ūdenskritumu ūdeņiem, bet Santa Nossa Senhora de Aparecida tika izglābta un atrasta kādā Brazīlijas upē. Šis fakts rada milzīgu saikni starp abiem un veicina lielisku līdzību.

Dievišķi jūsu sekotājiem

Visi, kas pielūdz vai nu svēto, vai orixá, ir uzticīgi sekotāji, kuri vienmēr līdzi nes kaut ko, kas viņus simbolizē. Abi ir dievišķi un svēti visiem tiem, kas tiem seko kā garīgam simbolam un ticības apliecinājumam.

Viņi valkā zilu apmetni

Dievišķais un svētais apmetnis ir Aparecidas un Oksuma Dievmātes kopīgs atribūts. Apmetnis simbolizē aizsardzību, pazemību, pieķeršanās projekciju un mātes mīlestību. Tas ir radīts, lai pārklātu ticīgos ar svētību un pozitīvu enerģiju.

Aparecidas Dievmāte

Aparesīdas Dievmāte ir tik nozīmīga Brazīlijai, ka vietā, kur viņa tika atrasta, šodien atrodas otrs lielākais katoļu templis pasaulē un lielākais Brazīlijā. 3 pāvesti un vairāk nekā 12 miljoni ticīgo jau ir tur uzņemti.

Aparecidas Dievmāte ir Brazīlijas svētā, un vēl vairāk - viņa ir mūsu visu māte. Ne velti mēs veltām viņai lūgšanu par to, lai viņa sargā mūs dzīvē un arī mūsu nāves brīdī.

Marijas tēls Baznīcai

Marija ir svarīga baznīcai jau kopš tās pirmsākumiem, tā ir atzīta un godāta kopš kristietības pirmsākumiem, galvenokārt tāpēc, ka tā ir sieviete, kas deva dzīvību Dieva dēlam, un dažos kristiešu uzskatos - pat pašam Dievam.

Tas, kas atšķirs kristiešu plūsmas, ir tieši tas, cik svarīga ir viņa, neskatoties uz to, ka katoļu baznīcā viņa tiek ļoti cienīta un pielūgta ar dziesmām, himnām, svētkiem un lūgšanām, viņa netiek uzskatīta par dievišķu, un uz viņai adresētām lūgšanām atbild Dievs.

Protestantu baznīcās Marija tiek atzīta par Jēzus māti, Dievam veltītu sievieti un neko vairāk, lai gan Mārtiņš Luters svinēja Marijas Debesīs uzņemšanas svētkus un līdz 1532. gadam atbalstīja nevainīgo ieņemšanu.

Marija un viņas izcelsme

Jauna meitene saskaņā ar tā laika tradīcijām aptuveni 13 gadu vecumā tika apsolīta Jāzepam un drīz pēc tam viņu apciemoja eņģelis Gabriēls, piedāvājot viņai vēl jaunavai nest uz zemes Dieva Dēlu. Šo jauno meiteni Kungs neuzspieda, viņai tika piedāvāta svētība, un viņa ar savu dievbijību to pieņēma.

Marija dzīvoja Nācaretē, pilsētā senajā Galilejā kopā ar savu tēvu svēto Joahimu un māti svēto Annu, un viņas piedzimšana jau tika uzskatīta par brīnumu, jo svētais Joahims bija tiešais ķēniņa Dāvida pēcnācējs, tas pats, kurš uzvarēja Goliātu.

Svēto Joahimu pastāvīgi tiesāja par to, ka viņam nav bērnu, un viņa sieva bija jau cienījamā vecumā, tāpēc dzemdēt bērnu šķita arvien grūtāk. Ar lielu ticību un dievbijību viņš aizgāja uz tuksnesi, lai lūgtos un pārdomātu, un, lūk, viņam parādījās Kunga eņģelis, kas pavēlēja atgriezties mājās, un drīz pēc tam viņa sieva kļuva stāvoklī ar Mariju.

Tā kā viņa bija liela brīnuma auglis, varētu pat domāt, ka Dievs viņu bija izredzējis jau pirms dzimšanas, un taisnība un uzticība Dievam, ko viņa praktizēja savas dzīves laikā, apliecināja, ka viņa bija šādas gaismas cienīga.

Marija un viņas dogmas

Dogma nozīmē, ka tā ir absolūta baznīcas patiesība, ko radījusi dievišķa iedvesma vai skaidrs un acīmredzams konteksts. Tātad dažas dogmas baznīca ir noteikusi attiecībā uz Mariju, konkrēti 4. Kuras ir:

1) Dievišķā maternitāte

Marijas dievišķā maternitāte tika pasludināta Efezas koncilā 431. gadā.

Marijas kā Jēzus mātes lomai raksturot tiek lietoti vairāki nosaukumi. Viņa tiek saukta par "Dieva Māti", kas tulkojumā ir precīzāk grieķu valodā lietotais termins "Theotokos" jeb "Dieva dāvinātāja".

Efezas koncils (431. gadā) piešķīra Marijai Dieva Mātes titulu.

2) Mūžīgā jaunavība

Izteiciens mūžīgā jaunavība, mūžīgā jaunava vai vienkārši "Marija Jaunava" galvenokārt attiecas uz Jēzus ieņemšanu un piedzimšanu. Jau no pirmajiem ticības formulējumiem, īpaši kristību formulās vai ticības apliecinājumos, Baznīca ir apliecinājusi, ka Jēzus Kristus tika ieņemts bez cilvēka dzimuma vienīgi Svētā Gara spēkā.

3) Bezvainīgā ieņemšana

Svinīgā definīcija par Marijas Bezvainīgo ieņemšanu, līdzīgi kā dievišķā maternitāte un mūžīgā jaunavība, ir kristoloģiskās doktrīnas sastāvdaļa, taču kā patstāvīgu dogmu to pasludināja pāvests Pijs IX savā apustuliskajā konstitūcijā "Ineffabilis Deus" (1854. gada 8. decembris). Lai gan tajā uzsvērta Marijas privilēģija, patiesībā tā uzsver cieņu un svētumu, kas nepieciešams, lai kļūtu par "Māti noNevainīgās ieņemšanas privilēģija ir Marijas kā Dieva Mātes svētuma avots un pamats.

4) Pieņēmums

Šo Marijas dogmu pasludināja pāvests Pijs XII 1950. gada 1. novembrī savā enciklikā Munificentissimos Deus.

Ir jānošķir Augšāmcelšanās un Debesbraukšana. Jēzus Kristus, Dieva Dēls un Augšāmcēlušais Kungs, uzkāpa debesīs ar dievišķa spēka zīmi. Marija, gluži pretēji, tika paaugstināta debesīs ar Dieva spēku un žēlastību.

Marija un maternitāte

Marija piedzīvoja vienu no lielākajām Dieva dāvanām - būt mātei, bet, ja Jēzus bija vissvarīgākais cilvēks, kas jebkad staigājis pa zemi, tad Marijai varam piedēvēt arī vissvarīgākās mātes titulu, kas arī bija tajā.

Viņai bija visas mātes jūtas pret bērnu daudz spēcīgākā veidā, viņa izjuta lepnumu, pateicību, sāpes un ciešanas visaugstākajā līmenī, un tas padarīja viņu daudz iejūtīgāku pret cilvēku ilgām un ciešanām.

Zinot Marijas stāstu un identificējoties ar to, mātes sāka lūgt Mariju par savām sāpēm, un tās saņēma atbildi, tādējādi padarot Mariju par dievišķību, kas tiek meklēta grūtos brīžos, kas saistīti ar maternitāti.

Atšķirības starp Oxum un Aparecidas Dievmāti

Neraugoties uz nenoliedzamo līdzību abu spēka ziņā, starp abiem ir arī daudz būtisku atšķirību. Šīs atšķirības var saskatīt veidā, kā abi tiek attēloti, un jo īpaši tajā, kas tos attēlo.

Stāsti par Oksumu nāk no Āfrikas, vietas, kas tolaik cieta no nelielas ārējas iejaukšanās, kur sievietes tika uzskatītas par svētām un dažos rituālos tikai viņas tika pieņemtas, piemēram, par priesterēm. Vīrietis bija karotājs un apgādātājs, bet sievietes bija sava ciema vai cilts spēks.

Savukārt Marija bija saistīta ar tā laika mačo mentalitāti, kad sieviete kalpoja tikai kā atbalsts vīrietim, bet ne kā vadošā loma, un vēl jo mazāk kā vadošā loma, vai tā būtu reliģiska vai sociāla.

Marija: Jaunava sieviete, šķīsta un māte ar dievišķu aizbildniecību.

Kristietības pirmsākumos pastāvēja vairāki ideoloģiskie strāvojumi, strāvojumi, kas pieņēma Kristu kā savu vienīgo Glābēju, taču pastāvēja arī daudzas domstarpības, un viena no tām bija par Marijas jaunavību - vai Jēzus tika ieņemts ar Svētā Gara brīnumu, vai arī Viņa ieņemšana notika miesas attiecībās, tādējādi nemazinot Viņa svētumu.

Fakti ir tādi, ka, ja Jēzus tiktu ieņemts kā miesas dzimumakta auglis, tas nozīmētu, ka Viņa ieņemšanai būtu "iedzimtā grēka" traips, un tā bija galvenā atšķirība starp mācībām, kas aizstāvēja vienu vai otru pusi.

19. gadsimtā pāvests Pijs IX nolēma, ka Marija bija iestājusies Jēzus stāvoklī nevainīgā veidā, šķīsta un brīva no iedzimtā grēka. Gan viņas nevainība, gan mūžīgā jaunavība ir kļuvušas par katoļu Baznīcas dogmām, un kā tādas tās tiek attēlotas arī mūsdienās.

Oxum: auglības un jutekliskuma dieviete

Oksuma ir mīlestības, skaistuma un zelta dāma. Oksuma vienmēr ir tikusi atainota ar savu nepārspējamo skaistumu. Šīs Oksumas "bērni" mēdz būt cilvēki, kas apbrīno visu, kas ir skaists, tie ir cilvēki, kas mīl skaistumu, kam patīk pavedināt un kas ļoti labi prot flirtēt un flirtēt.

Oksums kopā ar citiem jābiem ir atbildīgs par maternitāti, jo ir atbildīgs par auglību. Oksums ir orixá, kas palīdz sievietēm, kurām ir grūtības iestāties grūtniecības stāvoklī, un ir atbildīgs par konkrētā apaugļošanās brīža attaisnošanu.

Kontrasts starp maternitāti Marijā un Oksumā

Marija ir sargājošā un kopjošā māte, Oksums ir spēcīgā māte, kas sevī ienes ieņemšanas faktoru. Interesants fakts un atkāpe, ka tas eņģelis, kas pasludināja, ka Marija kļūs stāvoklī, un gara spēks, kas tajā brīdī bija, iespējams, bija spēki, ko izstaroja mūsu māte Oksums.

Izmantojot sinkrētismu šajā maternitātes aspektā, mēs varam teikt, ka Marija apvieno divus spēkus - Oksumu un Jemandžu, jo Marija palīdz topošajām mātēm, tām, kas dzemdē, un mātēm, kas audzina.

Kad viņa atbild topošajām māmiņām, viņa vibrē Oksuma enerģijā, un, kad viņa atbild jau grūtniecēm, viņa vibrē Orixá Iemanjá paaudzes enerģijā.

Pretstats starp maternitāti Marijā un Oksumā ne vienmēr izriet no abu atšķirībām, bet drīzāk no spēku un enerģijas papildināšanās. Oksums ieņemšanas brīdī vibrē Marijas enerģijā, un Marija savukārt saglabā savu darbību paaudzes laikā.

Marija un konservatīvisms

Tikai 19. gadsimtā sievietes sāka izcīnīt vienlīdzīgas vēlēšanu tiesības. Pirms tam nebija iespējams, ka 5. gadsimtā bija vīrieši, kas pacēla sievieti augstākajā amatā baznīcā, Mariju nostādot par paša Dieva Māti, piešķirot viņai tādu rangu, ka pat Dievs lūdza viņai atļauju un viņa varēja iejaukties viņa lēmumos.

Gadiem ilgi pasaule bija piepildīta ar dievietēm, un tām tika piešķirta ievērojama vieta starp vīriešiem, kas bija Atēna, kara dieviete, Demetras lauksaimniecības dieviete, Artemīdas medību dieviete, un pat visspēcīgākajam, visinteliģentākajam un visspēcīgākajam cilvēkam bija jāciena un jāciena šīs sievietes, jo tās bija pārākas par viņiem.

Tas ir citas sabiedrības portrets, kurā mēs dzīvojam un kura atšķiras no vēstures, kas attēlota Aparecidas Dievmātes dzīves laikā. Tolaik pastāvošais sociālpolitiskais un reliģiskais konservatīvisms noteica to, ka daudzas sievietes grāmatās un Svētajos Rakstos tika nostādītas otrā plānā vai pat marginalizētas.

Oxum un pilnvarošana

Skaistas un spēcīgas, apzinīgas, spītīgas un apņēmīgas. Tās ir dažas no īpašībām, kas piedēvētas Oksumas meitām. Un šīs īpašības, kas piedēvētas Oksumas meitām, ļauj saprast, kā Oksuma darbojas mūsu dzīvē.

Daudzi sajauc Oksuma skaistuma enerģiju, sabiedrības piedēvēto "skaistumu", Oksums dod iespēju apbrīnot dievišķo skaistumu, kas pats par sevi nav saistīts ar stereotipu. Oksums liek jums paskatīties spogulī un justies labi par to, kas viņas uzticīgi attēlo.

Oksuma ir neatkarīga un spēcīga orixá, zelta un sevis īpašniece. Spēks nenāk no viņas dzimuma, bet gan no viņas dvēseles, tas ir Oksumas vēstījums visiem viņas bērniem, neatkarīgi no tā, vai tie ir vīrieši vai sievietes, kopā ar Oksumu cilvēks nes dievišķo skaistumu.

Kāda ir Nossa Senhora da Aparecida lūgšana Umbandā?

Umbandā mēs lūdzamies "Mūsu Tēvs" un "Slava Dievam", tāpēc, kad jums būs lūgšanas vai pateicības brīdis, neatkarīgi no tā, vai esat katolis vai Umbanda, ziniet, ka Dievmāte aizlūgs par jums.

Sveika, Marija, žēlastības pilna, Kungs ir ar tevi, svētīta tu esi starp sievietēm un svētīts tavas miesas auglis, Jēzus. Svētā Marija, Dieva Māte, aizlūdz par mums, grēciniekiem, tagad un mūsu nāves stundā. Amen.