Gada rata vispārējā nozīme

Gada ritenis simbolizē dzīves ciklu. Tieši caur šo riteni senie ķelti saprata dabas un gadalaiku ciklu, attēlojot Saules dievu un dievieti to dzīves, attīstības, nāves un atdzimšanas ciklos.

Turklāt tā nozīme ir tik liela, ka tajā atspoguļojas daudzas raganu tradīcijas un atzari, piemēram, Wicca un Natural Witchcraft. Gada rata pamatā ir Zemes kustība ap Sauli, kas ir faktors, kurš ir atbildīgs par to, ko jūs zināt kā gadalaikus.

Katram gadalaikam ir savs piemiņas notikums ar savu bagātīgu simboliku. Senie svētki ir atstājuši ļoti spēcīgu mantojumu, ietekmējot tādus svētkus kā Lieldienas, Jāņu diena un Ziemassvētki. Nāc un šajā rakstā iepazīsties ar neticamo gada ritējumu un tā svētkiem!

Ķeltu kalendārs, Gada rats, Dievi un svētki

Ķeltu kalendārs ir senais pagānu tautu mantojums, kas, skaidrojot dzīvi ap sevi, balstījās uz dabas cikliskajām pārvērtībām. Ķeltu kalendāra pamatā bija Gada rats, kas sastāv no 8 datumiem, kuri pagāniem bija ārkārtīgi svarīgi, jo tie vēstīja par Saules dieva (Kornvolas dieva) ceļu kopā ar Trīskāršo dievieti dzīves un nāves ciklā.

No 8 svētkiem 4 ir saules svētki, kas simbolizē gada galvenos gadalaikus, un 4 gadalaiku svētki, kas simbolizē pārejas joslas no viena gadalaika uz otru. Tieši uz šīm dabas pārmaiņām balstās senču svētki, kuros tiek slavēti dievi, daba un pati dzīve kopumā.

Ķeltu kalendārs

Ķeltu kalendārs radies no senajām pagānu tautām, kas savu dzīvi vadīja saskaņā ar apkārtējo dabu, tāpēc dabas dzīves cikls stiprināja viņu ticību par dzīves norisi.

Laiku pa laikam ķelti pateicās par dzīvību un slavēja savus dievus svētkos, ko sauca par sabatiem. Turklāt sabati atspoguļoja dabā notiekošās pārvērtības - gadalaikus.

Gada rats

Gada rats tika veidots, pamatojoties uz ķeltu kalendāru. Tas ir rats, kas sadalīts 8 daļās, un katrai no tām ir ļoti savdabīga simbolika. 4 daļas ir saistītas ar gadalaikiem: vasaru, rudeni, ziemu un pavasari, kā arī vēl 4 daļas, kas saistītas ar katra gadalaika virsotnēm, t. i., pārejas joslu no viena gadalaika uz otru.

Dieviete un Dievs

Dzīvības, nāves un atdzimšanas ciklu ataino augļainā Dieva, dabas valdnieka, un trīskāršās Dievietes, maģijas valdnieces, figūra. Katrā gada rata daļā mēs redzam Dievu viņa ceļojumā no dzimšanas līdz nāvei kopā ar Dievieti.

Katra gadalaika attīstību var ieraudzīt: pavasarī rodas dzīvība, vasarā tā uzplaukst līdz rudenim, kad dzīvība sāk apsīkt, līdz ziemai, nāves un atdzimšanas laikam.

Festivāli

Svētki ir saistīti ar katru gadalaiku, simbolizējot dzīves cikla pieminēšanu pa Dievietes un Dieva ceļu. Svētkus sauc arī par sabatiem: Yule (ziema), Ostara (pavasaris), Litha (vasara), Mabon (rudens), Samhain (rudens kulminācija), Beltane (pavasara kulminācija), Lammas (vasaras kulminācija) un Imbolc (ziemas kulminācija). Katram sabatam ir sava īpatnība, un tas radaunikālas un dziļas mācības par to, kas ir dzīve.

Saulgrieži un vienādojumi

Astoņus sabatus var iedalīt saules sabatos, kas saistīti ar saulgriežiem, un sezonālajos sabatos, kas saistīti ar ekvinokcijām. Saulgrieži un ekvinokcijas ir fundamentāli dabas notikumi, lai izprastu gada ritējumu, jo tie atšķir saules staru nokļūšanu uz Zemes, nošķirot gadalaikus un ietekmējot tūkstošiem cilvēku dzīvi.

Šie faktori gada ritējumu iedala dienvidu ritenī un ziemeļu ritenī. Zemes slīpums ap griešanās asi, ekvators, kas to sadala ziemeļu un dienvidu puslodē, un Zemes kustība ap Sauli (translācija) ietekmē Saules krišanu uz dažādām zemeslodes daļām.

Kad puslodēs ir vienāds gadalaiku sadalījums, mēs runājam par vienādībām, kad tās atšķiras, mēs runājam par saulgriežiem. Nāc un uzzini vairāk par to ietekmi uz gada ritējumu!

Pagrieziens uz dienvidiem vai ziemeļiem

Dienvidu puslodē ir noteikts gadalaiks, kas būs pretējs gadalaikam ziemeļu puslodē, piemēram, vasara dienvidos un ziema ziemeļos - decembrī. Tā kā gada rata pamatā ir gadalaiki, ir likumsakarīgi, ka tas ir sadalīts ziemeļu rātā ziemeļu puslodē un dienvidu rātā dienvidu puslodē, tādējādi respektējot svētku svinības saistībā ar gadalaikiem katrā zemeslodes daļā.

Saulgrieži

Kad iestājas saulgrieži, viena puslode saņem vairāk saules gaismas, bet otra - mazāk. Saulgriežu laikā var izdalīt divus gadalaikus: ziemu un vasaru. Ziemā ir īsas dienas un garas naktis, jo dabiskais apgaismojums ir zems, bet vasarā ir pretēji - garas dienas un īsas naktis, jo dabiskais apgaismojums ir augsts.

Equinox

Līdz ar ekvinokciju iestājas pavasaris un rudens, un abas puslodes saņem vienādu Saules starojumu. Ekvinokcijas ir pārejas punkti starp saulgriežiem, jo pēc ziemas Zeme tiecas virzīties pa savu eliptisko ceļu ap Sauli, un tās slīpums samazinās, un spožums kļūst lielāks nekā ziemā, radot pavasari. Samazinoties Saules spožumam, iestājas rudens. Šiem gadalaikiem irdienas un naktis ar tādu pašu ilgumu.

Samhain, kad tas notiek, un atbilstības

Samhain svētki iezīmē Saules cikla beigas, pāreju no pagānu kalendāra pēdējās dienas uz jaunā gada sākumu. Svētku simbolika attēlo dzīves pārtapšanu nāvē, kas ļauj sākt jaunu ciklu.

Samhains ienes atjaunošanās enerģiju, alķīmiski nomirstot visam, kas vairs neatbilst dzīvībai. Samhains atbilst Helovīnam, ko dēvē arī par Helovīnu.

Papildus šiem piemiņas datumiem svētkus var saistīt ar mirušo dienu pēc Gregora kalendāra. Tieši Samhain svētkos dzīve savijas ar nāves portāliem, ļaujot dzīvajiem sazināties ar saviem mirušajiem tuviniekiem un senčiem. Uzziniet daudz vairāk tālāk!

Samhaim

Samhaina laikā saskaņā ar vēstures un kultūras avotiem sākas ķeltu rudens. Stingrais aukstums nepiedod nevienam, kas tam pieskārās, no aukstuma un bada iet bojā cilvēki, labība un mājlopi.

Tāpēc Samhaina priekšvakarā senie pagāni nokauj lielu daļu mājlopu un novāc pēc iespējas vairāk lauksaimniecības produkcijas, lai saglabātu krājumus un nezaudētu tos aukstajā laikā.

Stiprais aukstums lauza ideju par dzīvību, kas ietverta karstumā, tādējādi tas pavēra pāreju starp dzīvību un nāvi, ļaujot dzīvajiem sazināties ar mirušajiem. Dzīve mirst Samhain kopā ar Saules dieva nāvi, bet tā nav mūžīgās dzīves beigu, bet gan tās transformācijas reprezentācija. Dievs mirst, lai atgrieztos dievietes dzemdē, ienesot atjaunošanās, atsaistīšanās no dzīves simbolismu.materiālo un garīgo atdevi.

Kad tas notiek

Ziemeļu puslodē Samhain notiek no 31. oktobra līdz 1. novembrim, bet dienvidu puslodē - no 30. aprīļa līdz 2. maijam. Starp Samhain datumiem ir fakts, kas, lai gan dažādās vietās tas notiek dažādos laikos, liecina par tā simbolismu: svētki vienmēr notiek rudenī.

Vārda nozīme

Samhain ir galiešu-īru izcelsmes vārds, kurā Sam nozīmē "vasara", bet hain - "beigas", t. i., vasaras beigas. Tā ir ideja, ko nes Samhain - vasaras beigas un aukstuma un nāves perioda sākums, brīdis, kas iezīmē dzīves pārpilnības beigas: lauksaimniecība, dzīvnieki un cilvēki saskaras ar trūkuma ideju.

Samhaim ķeltiem

Šis datums ķeltiem ir liels pagrieziena punkts: vasaras beigas un līdz ar to arī dzīves beigas. Simboliski Samhain simbolizē dieva Kornifera nāvi, dzīves beigas un šīs plaknes pamešanu, lai sāktu jaunu dzīvi citā plaknē. Dievs atsakās no materialitātes, lai pārceltos ārpus fiziskās plaknes, tādējādi atgriežoties dievietes miesās un atjaunojot sevi.

Korespondence

Samhain ir saistīta ar raganu dienu, un to svin no 31. oktobra līdz 2. novembrim, vidēji trīs dienu garumā, pieminot nāves kā matērijas pārveidojošā elementa spēku. Tas ir brīdis, kas ļauj mirušo pasaulei atvērties dzīvajiem, tādējādi godinot matērijas pārejošo raksturu.

Ir arī tādi, kas Samhainu saista ar Mirušo dienu tieši tāpēc, ka ir iespēja sazināties ar savu senču garu, pieminot nāvi kā pāreju uz citu līmeni. Katoļu baznīcā ir ļoti līdzīgi sinkrētiski svētki - Mirušo diena, kad piemin tuviniekus.

Yule, kad tas notiek, un atbilstības

Tas ir laiks, kad iekšēji sēt vēlmes un sapņus, lai līdz ar pavasari ierastos dzīves siltums un ļautu uzplaukt tās spēkam un materializācijai.

Yule nes sevī ideju par gestāciju un siltuma trūkuma pārvarēšanu, lai pēc Samhain būtu iespējams rast spēku atdzimt no jauna. 22. decembra vidū ziemeļu puslodē un 22. jūnijā dienvidu puslodē tiek svinēta Yule, jo šajā laikā sākas ziema.

Yule ir brīdis, kad dievs atdzimst dievietes miesās, gaidot savu atdzimšanu. Tā kā šie svētki ir par dzimšanu un cerību, kristīgajā kultūrā ir ļoti līdzīgi svētki - Ziemassvētki. Nāc un uzzini par tiem vairāk!

Yule

Yule ir svētki, kas seko pēc Samhain. Kad runa ir par Yule, mēs runājam par Ziemas saulgriežiem. Tas ir laiks, kad sākas ziema, tas ir laiks, kad dzīvība tiek izkliedēta, sadrumstalota un saspiesta aukstuma un paslēpta dievietes dzemdēs, simbolizējot Kornvolas dieva atdzimšanu.

Yule simbolizē atdzimšanu un cerību uz jaunu dzīvību pēc ziemas beigām, tāpēc šajā datumā ir ierasts vidi rotāt ar tūjām, priedēm un līdzīgiem kokiem. Tiek kurts ugunskurs, lai aizdzītu aukstumu, un blakus tam tiek rīkota bagātīga vakariņa ar visiem ēdiena krājumiem, kas simbolizē dievietes bērna piedzimšanu.

Kad tas notiek

Ziemas saulgriežos Yule svētki tiek svinēti 22. decembrī ziemeļu puslodē un 22. jūnijā dienvidu puslodē. Yule tiek svinēti ziemas saulgriežos, iezīmējot aukstuma kulmināciju, bet nesot cerību, ka uz Zemes atgriezīsies siltums, jo Imbolc laikā parādīsies pirmās siltuma un dzīvības pazīmes. Tas ir laiks introspekcijai un vēlmju, sapņu un pašas dzīves kopšanai.

Ķeltu leģendas un mīti

Senie pagānu nostāsti vēsta, ka Yule svētku laikā ir dažas būtnes, kas parādās svētku laikā. Viena no šīm būtnēm ir trollis Grīla - deformēta būtne, kas gatavo nepaklausīgus bērnus, kurus viņas vīrs Leppalūoi sagūstījis, izliekoties par mīļu vecpuisi.

Korespondence

Yule simbolika ir ļoti saistīta ar Ziemassvētkiem. Abos datumos ir priežu čiekuri, tulznas, ar ēdieniem klāts galds, lai svinētu tādas būtnes piedzimšanu, kas viņus glābs.

Jūlijā mēs atrodam dieva Kornifera (at)dzimšanu, kurš atnes gaismu un siltumu, tādējādi atbrīvojot ikvienu no ēnas. Tas pats notiek kristīgajos Ziemassvētkos, mazuļa Jēzus dzimšana ienes glābšanas ideju.

Imbolc, kad tas notiek un atbilstības

Imbolcs simbolizē pārejas joslu no ziemas uz pavasari, tas ir cerību laiks, drīz gaisma līdzsvarosies ar ēnām. Šajā fāzē Trīnes dieviete baro bērnu ar krūti, apzīmējot galveno Imbolca simboliku: dzimšanu, barošanu ar krūti un izaugsmi.

Svētki attēlo dzīves siltumu, kas tuvojas ar dažādu ugunskuru palīdzību, lai sasildītu jauno posmu. Ziemeļu puslodē Imbolku svin 2. februāra vidū, bet dienvidu puslodē ap 31. jūliju.

Svētki nes unikālu simboliku - sveces/ daktis ir kā izgaismojuma, gaismas atnākšanas simbols, kas vēsta, ka ziema tuvojas beigām. Šāds brīdis ir saistīts ar kristiešu gaismas Dievmātes svētkiem. Zemāk uzzināsiet vairāk par Imbolc!

Imbolc

Imbolc nes barošanas un izaugsmes enerģiju. Iepriekšējos svētkos Trīskāršā dieviete bija grūtniece un dzemdēja Koru dievu. Imbolc laikā dieviete baro savu bērnu, lai tas aug spēcīgs un nes dzīvības liesmu apkārtējiem.

Lielākā Imbolca zīme ir ugunskuri, kas simbolizē dzīves siltumu, kas sasilda cerību uz gaišākiem laikiem, kas ļauj projicēt un realizēt jaunus projektus.

Kad tas notiek

Dienvidu puslodē Imbolca svētki tiek svinēti starp 31. jūliju, bet ziemeļu puslodē - 2. februāra vidū. Ir svarīgi atcerēties, ka dažkārt Gada rata datumi mainās pirms vai pēc minētajām dienām, jo tie seko gadalaiku maiņām.

Ko nozīmē Imbolc

Kad runa ir par Imbolku, svētki ir jāsaista ar barošanu, izaugsmi un spēka vairošanu. Tas ir laiks cerību atjaunošanai un barošanai, jo ziema tuvojas beigām un drīzumā ar pavasari atgriezīsies dzīvība. Imbolka būtība iededz ticības liesmu labākām un labklājīgākām dienām, barojot sapņus.

Dieviete Brigida jeb Brigita

Dieviete Bridžita ir pagānu dieviete ar līdzīgām iezīmēm, kādas katoļu baznīcā tiek atzītas Marijas vārdā. Bridžita bija gēlu Marija, jo viņa pārceļ un staigā starp cilvēkiem, vairojot pārtiku, lai pabarotu tos, kam mazāk paveicies, tāpēc viņa bija ļoti saistīta ar auglību. Viņas piemiņas diena ir 1. februārī, dienu pirms Imbolca.

Korespondence

Imbolca galvenais simbols ir uguns, liesmas, sveces, viss, kas rada ideju par apgaismību un siltumu. Tāpēc galvenie svētki, ko var saistīt ar Imbolcu, ir Gaismas Dievmātes svētki, turklāt dievietes Brigidas tēls ir saistīts ar Lāpu Dievmāti, jo abas šajā laikā kopš seniem laikiem nes cilvēkiem gaismu.

Ostara, kad tā notiek un atbilstība

Pēc Imbolca iestājas pavasaris, kad diena un nakts ir vienāda garuma. Tas senajām tautām nozīmē svarīgu faktoru - ziemas beigas. Tieši šajā brīdī tika svinēta Ostara - dzīves atdzimšana pēc ziemas.

Ostara svētki simbolizē cerību un jaunu iespēju uzplaukumu. Ostara ir ļoti pārticīgi svētki, kas piepildīti ar gaismu. Ir svarīgi atcerēties, ka tas ir pārticīga perioda sākums, ziedi ir uzplaukuši, bet augļi vēl tikai gaidāmi Beltane.

Viena no svarīgākajām sakarībām ar Ostaru ir Lieldienas, jo abas simbolizē atdzimšanu. Nāciet un atklājiet vairāk šo unikālo svētku šķautņu un kuriozu!

Ostara

Ostara ir dzīvības uzplaukums pēc garās ziemas. Pavasara enerģija līdzsvaro gaismu un ēnu, attiecīgi dienu un nakti. Trīskāršā Dieviete sevi parāda kā jaunu Jaunavu, bet mazais Dievs šajā posmā jau pieņem jauna mednieka veidolu.

Tas ir brīdis, kad viņi viens otram iestājas par tiesu, simbolizējot mīlestības, sapņu un mērķu uzplaukumu. Ostara simbolizē jūtu auglību. Tieši caur zaķu un olu figūru Ostarā var izprast to enerģētisko darbību - dzīvības atjaunošanu.

Caur šo atjaunošanos cilvēks izprot dzimstības un apaugļošanās nozīmi gan mātes, gan ideju līmenī. Nav šaubu, ka Ostara ir vieni no svarīgākajiem svētkiem Gada ritenī.

Kad tas notiek

Ostara svētku simbolika un enerģija ir saistīta ar pavasara ekvinokciju, kas ir līdzsvara punkts starp gaismu un ēnu (dienu un nakti). Ziemeļu puslodē Ostara tiek svinēta ap 21. martu Ziemeļu gada rata piekritējiem, savukārt dienvidu puslodē svētki tiek svinēti ap 21. septembri (Dienvidu gada rats).

Pirmā pavasara diena

Iestājoties Ostarai, iestājas pirmā pavasara diena. Tā ir labklājības, auglības un pārpilnības zīme, jo šajā laikā viss atkal sāk augt. Līdz ar to un dabas ziedēšanu atdzimšanas procesā arī mazais Dievs ir nobriedis un sāk mīlestības medības, cenšoties iekarot Dievieti, lai vēlāk varētu apvienoties un nest augļus.

Godinājums dievietei Osterai

Trīskāršās dievietes šķautne šajā laikā ir piesaistīta jaunai jaunavai. Šeit viņa daudzos gadījumos tiek attēlota kā pagānu dieviete Ostera, kas ir saistīta ar atdzimšanu, auglību, labklājību un pārpilnību. Šī iemesla dēļ Ostera tiek saistīta ar trušu un olu figūru, kas simbolizē auglību un labklājības daudzveidību caur mīlestību.

Korespondence

Ostarai ir ļoti slavena sakritība - Lieldienas. Lieldienas nes sevī ideju par augšāmcēlušos Kristu pēc viņa krusta nāves, kas pārvarēja nāvi un atnesa cilvēcei jaunu dzīves un mīlestības perspektīvu. Kristus ticīgo sirdīs atdzima vēl spēcīgāks, gluži tāpat kā Ostaras enerģija pēc grūtās ziemas atdzimst ar cerību un mīlestību.

Beltane, kad tas notiek, un atbilstības

Viss Ostāras prieks un svētki kulminē Beltānā, pavasara virsotnē. Tas ir visauglīgākais, labvēlīgākais un valdzinošākais svētku laiks, jo Beltāna apbur ikvienu, kas ļauj tās mīlestības un vienotības enerģijai apvīt tos, kuri tai ļaujas.

Šeit notiek būtņu savienošanās, un mīlestības un celtniecības augļi aug nepielūdzami. Senās tautas svinēja Beltānu aprīlī ziemeļu puslodē un oktobrī dienvidu puslodē.

Visa Beltānes burvība simbolizē vēlmi, prieku pastāvēt un būt tādam, kāds esi, līdz pat augļu radīšanai. Viens no svētkiem, kas atbilst Beltānei, ir Svētā Jāņa svētki, kuros cilvēki dejo ar savu partneri, notiek kāzas un daudz mīlestības. Nāc un uzzini vairāk par Beltāni!

Beltane

Pavasarim tuvojoties, siltums pastiprināsies un ļaus dzīvībai kļūt tik auglīgai, lai radītu jaunu dzīvību. Beltanē Trīskāršā Dieviete un Dievs apvienojas savos jaunos veidolos, apaugļojot apkārtējo pasauli ar mīlestību, spēku un piepildījumu.

Šajā brīdī ir iespējams radīt dzīvību un jaunu sākumu no savienībām ar sevi vai ar otru. Ja Ostara laikā jaunieši meklē savus sapņus, izmantojot tādus rituālus kā "olu medības", tad Beltanē cilvēks rod baudu un sāta sajūtu, atrodot savas vēlmes.

Beltane kopā ar Samhain izsaka papildinošu ideju starp dzīvi un nāvi, attiecīgi parādot nepieciešamību atlaist un pieņemt galīgumu, lai sāktu jaunu ciklu ar jauniem sapņiem, vēlmēm un sasniegumiem.

Kad tas notiek

Beltane, lielākais no Gada rata svētkiem, ziemeļu puslodē notiek 30. aprīļa vidū, bet dienvidu puslodē šo datumu svin 31. oktobra vidū. Šajā laikā cilvēki svinēja Bēla, pagānu dieva, kas bija saistīts ar uguni un auglību, svēto uguni, kas deva dzīvību visiem pagāniem.

Auglība

Beltānes galvenais punkts ir auglība. Šajā brīdī Dievs un Dieviete apvienojas, lai kopdzīvotu dzīvību, šajā brīdī tiek pietaupīta svētā Belas uguns (tāpēc arī nosaukums Beltāne), lai nestu dzīvības pastiprināšanās liesmu, turklāt tas ir auglības brīdis lauksaimniecības produkcijas ražošanā. Tā ir Beltānes enerģija: apaugļot un sniegt cilvēcei labvēlīgus un patīkamus augļus.

Beltane ķeltiem

Ķeltiem Beltane bija vislabvēlīgākais laiks dzīvības apaugļošanai un kopdzīvei. Šajā laikā kalnu virsotnēs tika iedegtas dieva Bēla ugunis un uz mastiem paceltas krāsainas lentas, kuras pina magnētiskā dejā, lai savienotu pārus. Pēc ilgām dejām un bagātīga ēdiena pāri sanāca kopā, lai dzertu mīlestību un sajustu viens otru, svinot dzīvi, savienību un mīlestību.

Korespondence

Beltane prieks ir cieši saistīts ar vieniem no svētkiem, kas visvairāk valdzina cilvēkus: Jūlijas svētkiem, īpaši Svētā Jāņa svētkiem. Nav brīnums, ka tajos ir tik daudz deju, bagātīgu un gardu ēdienu un tipisko "kāzu". Gan Beltane, gan Svētā Jāņa svētki svin dzīves prieku pēc bagātīgas ražas, kā arī novērtē savienību starp tiem, kas mīl viens otru.

Lita, kad tā notiek, un atbilstības

Beltane iezīmē pavasara kulmināciju, bet Litha - vasaras saulgriežu iestāšanos. Šajā laikā dienas ir garākas par naktīm, kas simbolizē gaismas, saules dominanci Zemes dzīvē.

Kad ierodas Lita, dzīve pulsē intensīvi, paātrinot procesus, kas aizsākti Beltanē, šeit enerģija sasniedz savu kulmināciju. Ziemeļu un dienvidu puslodēs Litas svinības notiek attiecīgi jūnija vidū un decembrī.

Lites spožuma, gaišuma un laimes attēlojums apvieno spēcīgā un vecākā dieva tēlu ar trīskāršās dievietes tēlu, kas ir grūtniece un izstaro auglību. Augstais laimes līmenis padara Litu ļoti tuvu jūnija svētkiem. Nāc un uzzini vairāk par Litu!

Litha

Lita ir krāšņuma, gaišuma un auglības svētku zīme. Lita dienā dienas ir garākas par naktīm, kas simbolizē saules enerģiju, laimi un mīlestības pārpilnību.

Tāpat kā Beltanē, arī Litā ir ugunskuri un "pula chamas", kuros cilvēki dalās ar uguns enerģiju, kas uzlādē viņus ar vitalitāti un prieku, lai dotos uz priekšu.

Kad tas notiek

Siltos un dzīvespriecīgos Litas svētkus 22. jūnija vidū svin Ziemeļu gada rata sekotāji, t. i., tie, kas dzīvo Ziemeļu puslodē, savukārt cilvēki, kas dzīvo Dienvidu puslodē un seko Dienvidu gada rata piekritējiem, Litas svētkus svin 22. decembra vidū.

Vasaras pirmā diena

Pirmā vasaras diena iezīmē lielu enerģētisku virpuli - karstuma pārvarēšanu. Šajā brīdī Saule ir maksimālajā gaismas staru izstarošanas punktā uz Zemes. Līdz ar to diena pārspēj nakti, dzīvība iegūst vitalitāti, lai izplatītos visos vasaras svētītos reģionos.

Dievietes un dieva savienība Beltanē

Dievs un Dieviete apvienojās Beltanē, lai svinētu auglību un mīlestību. No šī savienības, mīlestības un laimes brīža radās liela dāvana - jauna dzīvība. Lītā Dieviete ir stāvoklī, un Dievs svin šī brīža prieku, daloties ar dzīvības siltumu, pateicoties intensīvai Saules klātbūtnei uz Zemes. Lītā turpinās dievu apvienošanās process - sapņu gestācija.

Litas paražas

Litā ir ļoti ierasts kurināt ugunskurus un lēkt pāri tiem, kas simbolizē saskarsmi ar svēto uguni, saņemot daļu no tās enerģētiskā spēka. Vēl viena litā sastopama ieraža ir garšaugu vākšana vasaras pirmajā dienā, jo Dieva enerģija izstaro augu vitalitāti, kas pastiprina ārstniecisko spēku, lai tos izmantotu medicīnā un rituālos.

Korespondence

Visa Lītā ietvertā vitalitāte un prieks saistās ar jūnija svētkiem. Gan Lītā, gan jūnija svētkos notiek cilvēku pulcēšanās, lai svinētu labklājību, prieku un mīlestību, tiek izmantoti ugunskuri, dejas ap liesmām un daudz jautrības. Ir svarīgi atcerēties, ka tā ir tikai asociācija, tas nenozīmē, ka Litas svētki ir devuši sākumu jūnija svētkiem.

Lammas, kad tas notiek, un atbilstības

Pēc Lītā esošās vitalitātes un Saules enerģijas pielietojuma Beltanē aizsāktajos procesos Lāmmas ir ražas novākšanas brīdis. Lāmmas laikā Saule sāk pamazām samazināt Saules staru daudzumu, kas simbolizē Saules Dieva vitalitātes izsīkuma sākumu.

Viņš ir vecāks un dalās ar saviem pēdējiem spēkiem, svētījot ražu. Lāmmas iestājas apmēram divus mēnešus pēc Litas svētkiem. Šajos svētkos cilvēks saprot, kāda ir patiesā jēga pļaut to, ko viņš ir iestādījis iepriekšējos datumos, galu galā tas būs ražas laiks.

Viena no slavenākajām sakarībām ar Lammas svētkiem ir leģenda par indiešu dievieti Mani, kas vietējiem brazīliešiem simbolizē labklājību, pārpilnību un ražu. Uzziniet vairāk par Lammas tālāk!

Lammas

Lāmmas ir viens no izšķirošajiem Gada rata brīžiem, jo tas simbolizē ražas novākšanu visam, kas ieguldīts, sēts un par ko cīnīts kopš Ostāras līdz šim brīdim. Dievs ir novecojis, viņa enerģija beidzas, un tas mazumiņš, kas viņam palicis, tiek dalīts ar visu dzīvību ap viņu, lai to koptu un maksimāli izaugtu, lai novāktu ražu pirms ziemas iestāšanās.

Kad tas notiek

Lāmmas sākas tad, kad saules stari pamazām sāk sarukt, līdz dienas kļūst tikpat garas kā nakts. Ziemeļu gada aplī uz ziemeļiem no ekvatora Lāmmas tiek svinētas 31. jūlija vidū. Savukārt dienvidu gada aplī dienvidu puslodē svētki tiek svinēti 02. februāra vidū.

Lughnasadh

Gēlu-īru valodā vārds "Lughnasadh" nozīmē Lugh svētkus. Lughnasadh simbolizē Pirmās ražas svētkus, kuros pagānu dievs Lugh bija svētās uguns sargs (tāpat kā dievs Bel), kas simbolizē ražas pārticību, kas nāk no smaga darba, kas veikts, izmantojot Beltane un Litha uguni. Tiem, kas pastāvīgi strādā, ir bagātīga raža.

Paražas un tradīcijas

Lammas laikā ir ierasts veidot kukurūzas salmu lelles, kas simbolizē aizsardzību ražai un gaidāmajiem stādījumiem. Šīs kukurūzas lelles tika upurētas dievam Lugh un tika glabātas līdz nākamajām Lammas.

Pagājušā gada lelles tika sadedzinātas katlā kopā ar pateicību par gada ražu. Tas ir senais veids, kā atlaist pagātni un pieņemt jauno.

Korespondence

Viena no galvenajām sakarībām ar LAMMAS ir leģenda par dievieti Mani no Brazīlijas folkloras. cilts vadoņa meita bija stāvoklī ar dievišķu bērnu, ko sauca Mani. Mani auga un agri attīstīja unikālas spējas.

Pēc gada mūža viņa nomira un tika apglabāta dobumā, kur viņas māte ik dienas laistīja ūdeni. No Mani ķermeņa izauga manioka - sakne, kas simbolizēja labklājību, lai pabarotu visu cilti, gluži tāpat kā Dievs, ziedojot savu enerģiju.

Mabons, kad tas notiek, un atbilstības

Mabona diena iezīmē rudens ekvinokciju, kad dienas un naktis ir vienāda garuma, kas simbolizē gaismas un ēnu līdzsvaru. Tā simbolika ir pateicība par pēdējo ražu.

Dievs jau ir novecojis un gatavojas savai nāvei, un atstāj Dievieti grūtnieci, bet ar ražas augļiem Dieviete kops sevi un savu bērnu, kā arī pārējos sekotājus.

Mabona svētki notiek attiecīgi septembra vidū un martā ziemeļu un dienvidu puslodēs. Piemiņas datums, kas atbilst pateicības par ražu simbolikai, ir pateicības diena, ko svinēja agrīnie angļu kolonisti. Turpmāk lasiet vēl citus interesantus faktus par Mabonas svētkiem, nepalaidiet tos garām!

Mabon

Mabona enerģija simbolizē otro lielo ražas novākšanu, ražas cikla noslēgumu un pateicību par visu sasniegto lauksaimniecības labklājību. Mabona laikā Saules dievs iet pretī savai nāvei, lai atdzimtu, kad Trīskāršā dieviete dzemdēs dēlu. Galvenais ideāls ir pateicība par visu sasniegto un gatavošanās ziemas atnākšanai un nāves un atdzimšanas procesam, kas notiks pēc tam.piedzīvots Samhain laikā.

Kad tas notiek

Rudens ekvinokcija sākas 21. septembra vidū tiem, kas seko Ziemeļu Gada riteņpulkam (Ziemeļu puslodē), bet Dienvidu Gada riteņa sekotājiem, kas atrodas Dienvidu puslodē, rudens sākas 21. marta vidū. Tieši šajos datumos pagānu tautas, vikani, raganas atzīmē Mabona svētkus/sabatu.

Paražas un tradīcijas

Viena no galvenajām Mabona tradīcijām ir izmantot daļu ražas, lai sarīkotu mielastu un pateiktos dieviem par visām svētībām un aizsardzību, ko iedzīvotāji un pati raža ir saņēmuši. Sena tradīcija ir būvēt ar ražas augļiem piepildītus grozus, dekorētus ar ziediem un tipiskiem graudaugiem, lai papildinātu mielastu, ko visi svin.

Korespondence

Pateicība ap Mabonu ir spilgta, tāpat kā Pateicības dienas svētki. Kad Ziemeļamerikā ieradās pirmie kolonisti, viņi saskārās ar bargu aukstumu un, spītējot nelabvēlīgiem laikapstākļiem, iemācījās audzēt pārtiku, un, saņemot pirmo ražu, viņi kristīgajam Dievam sarīkoja mielastu, pateicoties par stādīšanas svētībām.

Sabats, ko tie pārstāv un attiecības ar burvestībām

Sabats ir apzīmējums ekskluzīvām raganu tikšanās reizēm, brīdis, kas veltīts viņu rituāliem un svinībām. Katrs raganu sabats pārstāv kādu egregora īpatnību, un tā mērķis ir pieminēt, pateikties un izkustināt katra no astoņiem galvenajiem gadskārtu svētkiem enerģijas, kas saistītas ar ķeltu gada ritenī esošajām enerģijām.

Sabatu un raganu saistība slēpjas enerģētiskajās manipulācijās, kas tiek veiktas ar katru no elementiem, kuri saistīti ar katru no rituāliem. Katrā rituālā tiek izmantoti ēdieni, sveces, dziedājumi un īpaši materiāli, kas rituālos pārstāv: dzīvību, nāvi, atdzimšanu, ražu un pateicību. Nāc un uzzini daudz vairāk par Sabatiem un to saistību ar raganu!

Kas ir sabats

Sabats darbojas kā tikšanās ar dažiem ezotēriskās derības locekļiem, kuras mērķis ir veikt rituālus, svinības un piemiņas pasākumus saistībā ar ķeltu gada rata pamatpunktiem.

Tieši sabatā notiek enerģētiskas manipulācijas ar noteiktiem elementiem, lai sasniegtu konkrētu mērķi. Ir sabati, kas atkarībā no to rituālisma ilgst vairāk nekā vienu dienu.

Ko simbolizē sabati

Sabati simbolizē sabata locekļu apvienošanās brīžus, lai veiktu rituālus un svinības, kas saistītas ar Gada rata simboliku un enerģijām. Locekļi apvienojas, lai manipulētu ar enerģijām, un katram no viņiem ir noteikta funkcija rituālos, kas norāda uz sabata (raganu grupas) indivīdu apvienošanās nozīmīgumu.

Raganu rituāli sabatos

Ir daudzi burvestību rituāli, kas tiek veikti sabatos. Tas notiek tāpēc, ka katram rituālam ir sava funkcija un mērķis, kas jāizpilda, tāpēc tie ir saistīti ar katra ķeltu gada rata svētku enerģijām.

Tieši šajā savienībā raganas saskaņo sevi ar dabas un Visuma enerģijām, lai saskaņā ar dzīves cikliskumu pastiprinātu savus rituālus. Ir svarīgi pievērst uzmanību katra sabata simbolikai, jo šie arhetipi tiks apstrādāti, izmantojot saistību ar katra datuma kopīgajiem elementiem.

Galvenais ir saprast, ka katram rituālam ir savi elementi, kas pastiprina izsaukto enerģiju.

Vai arī citas kultūras vai ticējumi ir balstīti uz ķeltu gada riteni?

Ir svarīgi atcerēties, ka pagānu kultūra, kurā tika pielūgti dievi un daba, izriet no pirmsliteratūras vēstures līdz pat Romas impērijas sabrukumam un kristietības uzplaukumam. Katoļu baznīca iegūst spēku un sāk ar pagānu vajāšanām.

Tomēr liela daļa pasaules zināšanu bija saistīta ar politeisma un dabas ideju, tāpēc katoļu baznīcai vajadzēja pielāgoties. Pielāgošanās bija veids, kā dekonstruēt vienu ideju un iekļaut citu kā kontroles formu.

Tādējādi ķeltu svinības visa gada garumā, piemēram, Ostara, tika saistītas ar Lieldienām, Beltane - ar Jāņu dienu, Yule - ar Ziemassvētkiem, Lammas - ar Sveču dienu un Samhain - ar Visu svēto dienu. Citām tautām, piemēram, meksikāņiem un japāņiem, ir līdzīgas svinības visa gada garumā, vienmēr cildinot dabu un sauli.