Pachamama: uzziniet visu par Mātes Zemes vēsturi!

  • Dalīties Ar Šo
Jennifer Sherman

Iepazīstieties ar Māti Zemi!

Māte Zeme ir populārais nosaukums Pachamama, vissvarīgākajai dievībai, kas tiek pielūgta Andu reģionā. Tā kā viņa iemieso pašu dabu un universālo mātes arhetipu, viņa sargā tos, kas atrodas viņas paspārnē, nodrošinot pārtiku un labu ražu, kā arī dāvājot pašu dzīvību.

Šajā rakstā mēs parādīsim tās nozīmi, vēsturi, kā arī tās saistību ar tādām politiskām un filozofiskām kustībām kā "Buen Vivir". Mēs arī parādīsim, ka tās kulta izplatība pasaulē, īpaši pateicoties New Age kultam.

Jūs varēsiet iepazīties ar tā ceremonijām un svētajiem datumiem, uzzināsiet, ko piedāvāt, lai lūgtu tā žēlastību, kā arī uzzināsiet par tā nozīmi Andu kultūrās un tā saikni sinkretizmā ar kristietību.

Izpratne par Pachamama

Pachamama ir Andu tautu dotais vārds dievietei, kas simbolizē Māti Zemi. Viņa ir auglības dieviete, kas valda pār ražu un ražu, iemieso kalnus un spēj izraisīt zemestrīces. Turpmāk uzziniet par viņas nozīmi, vēsturi un svinībām.

Kāda ir Pachamama nozīme?

Pachamama ir dievība, kas pārstāv zemi un dabu. Viņas vārds cēlies no senās kečua valodas un sastāv no diviem vārdiem: "pacha" un "mama". Vārdu "pacha" var tulkot kā "visums", "pasaule" vai "zeme", bet "mama" ir vienkārši "māte". Tāpēc Pachamama tiek uzskatīta par mātes dievieti.

Tas ir cieši saistīts ar stādīšanas un ražas novākšanas ciklu un ir ārkārtīgi svarīgs Andu kultūraugiem.

Lai gan viņa nedzīvo nevienā vietā, viņu var sastapt avotos, strūklakās un altāros, ko sauc par apachetas. Viņas gars veido Apus, sniegotu kalnu kopu. Viņa ir atbildīga par lietus, pērkona un pat sausuma atnešanu, lai veicinātu līdzsvaru.

Pachamama vēsture

Pachamama nāk no inku reliģijas pirms daudziem gadu tūkstošiem. Viņa ir dabas sievišķā būtība, kuru inki uzskatīja par visa - no pārtikas līdz ūdenim un dabas parādībām - nodrošinātāju.

Viņa apgādā un aizsargā viņu bērnus, ļaujot dzīvot un labvēlīgi ietekmējot ražas auglību. Tā kā inki kontaktējās ar citām reģiona kultūrām, viņu kulta reliģiskā ietekme pārņēma citu kultūru reliģisko ietekmi, kuru viņi vēlāk pārņēma.

Saskaņā ar viņu mītiem Pachamama ir saules dieva Inti māte un mēness dieviete Mama Killa. Pachamama un Inti tiek pielūgti kā labvēlīgas būtnes apgabalā, ko sauc par Tawantinsuyu un kas atrodas Andu kalnu grēdā.

Pachamama attēls

Pachamamas tēlu mākslinieki parasti redz kā pieaugušu sievieti, kas nes sev līdzi ražas augļus. Mūsdienu atveidojumos var redzēt kartupeļus, koka lapas un četrus kečua mitoloģijas kosmoloģiskos principus: ūdeni, zemi, sauli un mēnesi - visi šie simboli ir radušies no pašas dievietes.

No arheoloģiskā viedokļa raugoties, nav atrodami attēli, kas atveidotu Pachamamu. Tas nav pārsteidzoši, jo dieviete tiek apmeklēta kā pati daba, kuras ķermenis veido Andu kalnu grēdas. Tā kā viņa tiek redzēta un sajusta kā pati daba, nav vēsturisku viņas statuju.

Pachamama un Andu kultūra

Pachamamas enerģija ir tieši saistīta ar gadalaiku cikliem un Andu zemkopību. Tā kā Andu pamatiedzīvotāju ekonomika galvenokārt balstās uz viņu laukos izaudzēto bagātību, Pachamama šīm tautām ir ārkārtīgi svarīga dievība, jo viņa ir saistīta ar veiksmīgu stādīšanas un ražas novākšanas ciklu.

Daudzās Dienvidamerikas valstīs, kā tas ir Bolīvijas gadījumā, iedzīvotāju kontingents pārsvarā ir pamatiedzīvotāju izcelsmes. Tāpēc šīs dievietes pielūgsme ir daļa no viņu paražām un ticējumiem arī mūsdienu sabiedrībā.

Pachamama citās kultūrās

Pašlaik Pachamamas kults sniedzas ārpus Dienvidamerikas vides. Līdz ar ekoloģiskajām un senču kustībām šī mātes dieviete tiek pielūgta Ziemeļamerikas un Eiropas valstīs.

Turklāt līdzās kristietībai tiek praktizēta arī reliģija, kuras centrā ir Pachamamas kults, tādējādi veidojas intensīvs reliģiskais sinkrētisms, līdzīgs tam, kas Brazīlijā ir vērojams ar afrikāņu izcelsmes reliģijām.

Peru, piemēram, Pachamamas kults atrod mājvietu pat pārsvarā katoļu vidē, iekļaujot to kristīgajos simbolos un liturģijā. Šajās vidēs, kur satiekas kristieši un pachamamisti, šo dievieti parasti saista ar Jaunavu Mariju, ko parasti pielūdz, jo viņa ir iejaukusies mātes aspektā.

Senās svinības

No tā nedaudzā, kas zināms par senajām Pachamamas svinībām, ir relikvāriji, kas celti no caurdurtiem akmeņiem vai leģendāro koku stumbriem. Ir ziņas, ka viņas kulta kulta laikā tā sauktajā Kapakočas rituālā upurēja lamu augļus, jūrascūciņas un pat bērnus.

Viņu rituālos tika dedzināti arī miniatūri dievietes attēli un tradicionālais apģērbs. Lai gan šīs svinības šķiet biedējošas, tās bija izplatītas visos kopējos reliģiskajos kultos Eiropā, Āfrikā un Āzijā.

Turklāt nav droši zināms, vai šīs svinības tika rīkotas šādā veidā, jo par daudz ko no tā, kas ir saglabājies, ziņoja kolonizatori.

Mūsdienu svinības

Mūsdienās galvenās mūsdienu svinības par godu Pachamama notiek viņas dienā, 1. augustā. Andu kalnos pirms gadījuma tikšanās vai svinībām ir ierasts uzcelt tostu par godu Pachamama.

Dažos reģionos ikdienā tiek veikts uzpildes rituāls, ko sauc par "challaco". Šī rituāla laikā uz zemes tiek izliets Dienvidamerikas pamatiedzīvotājiem raksturīgais raudzētais dzēriens chicha, lai Pachamama varētu to izdzert.

Turklāt Pachamama tiek svinēta otrdienā, kas sakrīt ar karnevāla otrdienu, un to sauc par "Martes de Challa". Šajā dienā cilvēki aprok ēdienu, saldumus un dedzina vīraku, lai pateiktos par ražas dāvanām.

Upuri Pachamama

Pachamamai tiek atstātas koka lapas, čiča, alkoholiskie dzērieni, piemēram, vīns, kā arī saldumi un cigaretes. Šos priekšmetus atstāj zemē vai aprok, lai dieviete tos varētu saņemt.

Ļoti ierasts ir arī 1. augustā kādā vietā netālu no mājām aprakt bāra pannu ar pagatavotu ēdienu. Šis ēdiens parasti ir "tijtincha", kas gatavots galvenokārt no pupām un kukurūzas miltiem un ko atstāj ezerā vai ūdenstilpē kopā ar citiem ziedojumiem dievietes priekšā.

Andu pasaules uzskats un Buen Vivir

Buen Vivir ir filozofija, kas ietver daļu no Dienvidamerikas pamatiedzīvotāju kosmovīzijas. Tā aizstāv dzīvesveidu līdzsvarā ar dabu un balstās uz četrām dimensijām: 1) subjektīvo un garīgo, 2) kopienas, 3) ekoloģisko un 4) kosmisko. Lasiet tālāk, lai uzzinātu vairāk.

Labas dzīves subjektīvā un garīgā dimensija

Buen Vivir ir holistiska iezīme, un šī iemesla dēļ tās pamatā ir arī subjektīva un garīga dimensija. Šī dimensija balstās uz Andu garīgumu, kas paredz ētiskas un līdzsvarotākas attiecības ar dzīvi tās sociālajās sfērās.

Tā ietver sevī pamatiedzīvotāju kosmovīzijas un viņu ticējumu nozīmi cīņā pret ekstrakcionismu un vides degradāciju, kas galu galā rada globālo ekoloģisko krīzi. Šajā kontekstā ir iekļauta Pachamama, jo tās kults ietver sevī garīguma vēstījumu, ņemot vērā tās praktizētāju un viņu pamatiedzīvotāju kultūru subjektivitāti.

Buen Vivir Kopienas dimensija

Buen Vivir arī balstās uz kolektīvismu, un tāpēc tā iegūst kopienas dimensiju. Tā paredz kopienas iesaistīšanu prakses kopumā, lai atbrīvotu to no kolonizācijas ķēdēm, kas iznīcināja Amerikas sākotnējās tautas.

Turklāt, pamatojoties uz šīs filozofijas kopienas dimensiju, ir nepieciešamas pastāvīgas debates, lai lemtu par veicamajiem pasākumiem, lai tie atbilstu kopienu un to sociālo organizāciju vajadzībām, kā arī lai tie būtu saistīti ar Pachamama.

Buen Vivir ekoloģiskā dimensija

Buen Vivir ekoloģiskajā dimensijā tiek atzītas dabas tiesības, pielīdzinot to pašai Pachamama. No šīs perspektīvas daba netiek uzskatīta par objektu, kas jāizmanto, kā tas ir plaši izplatīts pieņēmums daudzās Rietumu valstīs.

Tāpēc daba tiek respektēta kā dzīva būtne, jo tai ir savi cikli, struktūras un funkcijas, un tā nav jāuzskata tikai par izejvielu avotu ekonomikas stiprināšanai.

Patiesībā tā ir dekolonizējama un jāsaglabā, lai saglabātu tās dzīvību un kalpotu kā pretestības līdzeklis pašreizējai ekoloģiskajai krīzei.

Buen Vivir kosmiskā dimensija

Buen Vivir pamatā ir arī dažādu Andos dzīvojošo tautu daudzveidīgās kosmoloģijas, tādējādi iegūstot kosmisku dimensiju. Buen Vivir veicina attiecības ar tautām un dievu un garīguma pasauli.

Šī dimensija veicina harmonisku mijiedarbību starp cilvēkiem, dabu, dieviem un likumiem, kas caurvij šīs sfēras. No tās izriet iespēja saskaņot sevi ar kosmosu, nosakot kārtību starp debesu un zemes elementiem, ko nosaka kosmiskā kārtība.

Papildu informācija par Pachamama

Pachamama popularitāte gadu gaitā ir pieaugusi. Ekoloģiskā krīze un pasaules ražošanas modelis ir prasījis no cilvēkiem jaunu skatījumu uz dabu un garīgumu, lai uzlabotu savu dzīvi. Kā mēs parādīsim, tas ietekmē New Age kultu un politisko reprezentativitāti.

Pachamama un New Age kults

New Age kultā kopš 20. gadsimta beigām ir iekļauts Pachamamas kults. Šie ticējumi galvenokārt sakņojās Andu izcelsmes tautu ar eiropiešu un multietnisku senču izcelsmi ikdienas dzīvē.

Šī kulta ietvaros tā sekotāji parasti svētdienās ik nedēļu veic rituālu, kura laikā kečuā un spāņu valodā lūdzas un piesauc Pachamamu.

New Age kustība ir veicinājusi arī reliģiskā tūrisma izpēti Andu reģionā, piesaistot tūristus rituāliem un iegremdēšanās pieredzei Andu tempļos un kopienās, kas saglabā senču dievietes kultu.

Maču Pikču un Kusko ir dažas no vietām Peru, kur tūristiem ir iespēja piedalīties rituālā ar upuriem Pachamamai.

Pachamama politiskais lietojums

Pachamama ir izmantota kā politiskās pretošanās veids, lai aizstāvētu Dienvidamerikas pirmatnējo tautu vērtības un uzskatus. Tās nozīme ir tik liela, ka ticība tai ir ierakstīta Bolīvijas un Ekvadoras konstitūcijās, kā arī ieņem nozīmīgu vietu Peru nacionālajos naratīvos.

2001. gadā toreizējais Peru prezidents Alehandro Toledo piedalījās ceremonijā, kas notika Maču Pikču, atstājot upuri Pahamamai. 2001. gadā bijušais Bolīvijas prezidents Evo Moraless savās politiskajās runās citēja dievieti, lai uzrunātu Bolīvijas pamatiedzīvotājus savas valdības laikā.

Pachamama Bolīvijas un Ekvadoras konstitūcijās

Pachamama tēls ir pārstāvēts Bolīvijas un Ekvadoras konstitūcijās. Ekvadoras konstitūcijā ir spēcīga ekocentriska ietekme, tāpēc dabai ir piešķirtas juridiskas tiesības, atzīstot Pachamama kā būtni, kurai ir cilvēktiesībām līdzvērtīgas tiesības.

Bolīvijas konstitūcijā ir iekļauts arī "Ley de Derechos de la Madre Tierra", Mātes Zemes tiesību likums portugāļu valodā, kas apstiprināts 2010. gada decembrī. Šajā likumā ar numuru 071 Māte Zeme ir atzīta par kolektīvu sabiedrības interešu subjektu.

Pachamama un Wiphala

Wiphala ir Andu izcelsmes karogs, kas sastāv no septiņu krāsu kvadrātiņiem, kas izkārtoti pa diagonāli. Tā nosaukums cēlies no vārdiem aimaru valodā: `wiphai' norāda uz `wiphai', bet `lapx-lapx' ir skaņa, kas rodas, kad vējš pieskaras karoga audumam.

Apvienojot šos vārdus, radies izteiciens "viphailapx", kas nozīmē "vēja viļņotais triumfs". Tā krāsu simbolika arī ir saistīta ar Pachamamu:

Sarkans: simbolizē zemi

Oranža: simbolizē sabiedrību un kultūru.

Dzeltens: simbolizē enerģiju, spēku, Pachamama un Pachakama.

Baltā krāsa: simbolizē laiku un dialektiku.

Zaļā krāsa: simbolizē ekonomiku un ražošanu.

Zilais: simbolizē kosmosu un kosmisko enerģiju.

Violets: pārstāv politiku un sociālo un kopienas ideoloģiju.

Pachamama spēj sēt mīlestības un piedošanas sēklas!

Pachamama ir augstāko sievišķo spēku dievība. Kā mēs jau parādījām šajā rakstā, viņas kults ir saistīts ar barošanu un nodrošināšanu, mājokļiem, pārtiku un dabas parādībām, kas nepieciešamas, lai garantētu cilvēces iztiku.

Papildus lietus spēkam, kas spēj atmodināt sēklas no miega un atgriezt zaļumu visneauglīgākajās zemēs, Pachamama savā mātes aspektā spēj mūs iemācīt sēt mīlestības un piedošanas dzīvi.

Balstoties uz tās kopienas, garīguma un ekoloģijas principiem, mēs varam mācīties izplatīt tās mīlestības un piedošanas vēstījumu, kas spēj radīt kokus, kuri būs sabiedrības pīlāri ar lielāku sociālo vienlīdzību.

Tādējādi ir iespējams saprast, ka Zeme ir dzīva, autonoma būtne, kas jāsaglabā, lai nodrošinātu iztiku un labāku pasauli nākamajām paaudzēm.

Kā sapņu, garīguma un ezotērikas eksperte esmu nodevusies palīdzēt citiem atrast jēgu saviem sapņiem. Sapņi ir spēcīgs instruments mūsu zemapziņas izpratnei un var sniegt vērtīgu ieskatu mūsu ikdienas dzīvē. Mans ceļojums sapņu un garīguma pasaulē sākās pirms vairāk nekā 20 gadiem, un kopš tā laika esmu daudz studējis šajās jomās. Es aizrautīgi cenšos dalīties savās zināšanās ar citiem un palīdzēt viņiem sazināties ar savu garīgo būtību.