Wie is Logun Edé?

De krijger Logun Edé, of Logunedé, is een orixá van de Candomblé, een religie van Afrikaanse oorsprong die zeer wijdverbreid is in Brazilië. Zijn naam komt van zijn geboortestad, namelijk Edé, in Nigeria.

Hoewel hij de kleinste van alle orixás is en door zijn kleine gestalte zelfs voor een kind wordt aangezien, is Logun Edé een van de edelste jagers in de Candomblé. Daarom is hij zeer moedig, krachtig en dapper.

Bovendien heeft deze orixá enkele eigenschappen die sterk lijken op die van Ogum. Zijn explosieve, genadeloze en bloeddorstige manier is dan ook een van zijn duidelijkste en meest waargenomen punten. Hij is dus een van de sterkste orixás en een dappere krijger.

Lees dit artikel en kom alles te weten over Logun Edé!

Het verhaal van Logun Edé

Zoals alle orixás van de Afrikaanse matrixreligies heeft Logun Edé twee oorsprongen in Umbanda, van Oxum en Oxóssi. Hij werd ook opgevoed door Iansã en Ogum, maar had een hereniging met zijn moeder, Oxum. Bekijk hieronder meer!

Logun Edé in Umbanda

Logun Edé is een van de bekendste orixás in Umbanda. Hij is een gevreesde, gerespecteerde, bloeddorstige en indrukwekkende krijger. Hij is ook een van de mooiste orixás, wat een van zijn belangrijkste eigenschappen is.

In Umbanda is Logun Edé de orixá die rijkdom vertegenwoordigt. Zijn kleren zijn gemaakt van doeken en dierenhuiden, meestal van het luipaard, het dier dat met hem wordt geassocieerd voor gratie, kracht en schoonheid.

Op zijn hoofd draagt hij een tiara met grote blauwe veren en, als de krijger die hij is, draagt hij ook een speer, een boog, een pijl en een spiegel.

Zijn oorsprong van Oxum en Oxóssi

Omdat het een zeer oude geschiedenis heeft, met delen afkomstig van een ander continent en zelfs met andere talen erbij, zijn er wat meningsverschillen over de oorsprong van Logun Edé.

Deze onenigheid ligt in de verklaring wie zijn vader is: Oxóssi, Ogum of Erinlé. Logun Edé zou immers een zeer nauwe, bijna vaderlijke, relatie met Ogum hebben gehad, maar het meest geaccepteerde is dat hij de zoon van Oxóssi is.

Wat echter het moederschap betreft, lijdt het geen twijfel dat de moeder van LogunEdé Oxum is, patrones van de vruchtbaarheid, schoonheid en gevoeligheid. In het licht hiervan is er de filiatie van deze orixá.

Gemaakt door Iansã en Ogum

Het is bekend dat Logun Edé in een rivier is achtergelaten toen hij nog een kind was, zodat hij zijn ouders, Oxum en Oxóssi, zijn leven lang niet heeft gezien.

Desondanks ontwikkelde hij een zeer nauwe band met Ogum, nadat deze orixá hem had ontmoet. Ogum is net als Logun Edé een krijger en dappere orixá.

Een andere orixá die, als vrouwelijke figuur, deelnam aan het ontstaan van de krijger is Iansã. Zij is de godin van stormen en wervelwinden en tevens krijger.

Het weerzien met zijn moeder Oxum

Logun Edé, die als kind in zee werd gegooid, raakte zijn moeder Oxum kwijt en werd opgevoed door Iansã en Ogum, die hem in de rivierbedding vonden. Oxum wist echter niet eens dat haar zoon nog leefde, omdat zij dacht dat hij in de rivier was verdronken.

Als volwassene was Logun Edé nieuwsgierig en trok het bos in, toen hij een rivier tegenkwam die hem leek te roepen. Hij stopte aan de oever en staarde naar zijn spiegelbeeld, totdat hij de gestalte van een vrouw zag, die zijn moeder Oxum bleek te zijn.

Het syncretisme van Logun Edé

Net als alle andere orixás van de Afrikaanse matrixreligies is Logun Edé het resultaat van een vermenging met andere religies. Daarom heeft deze orixá invloed uit het katholicisme, met de heilige Expedito en de heilige Michaël de Aartsengel, en zelfs uit de Griekse mythologie, met Hermaphroditus.

St. Expedito

St. Expedito is de katholieke kerkheilige van opkomende en verloren zaken. Maar ondanks zijn heiligverklaring zijn er twijfels over zijn werkelijke bestaan.

Het verhaal gaat echter dat de heilige Expedito een soldaat in het leger was die besloot zich te bekeren. Onderweg zag hij echter een kraai die hem zei het voor een andere dag te laten, maar hij doodde de kraai en ging op weg.

Nadat hij echter zijn geloof in God had aangenomen, werd Santo Expedito door het leger gedood. Zo werd hij beschouwd als een moedig man die het belijden van zijn geloof niet opgaf. De moed die men in hem en in Logun Edé zag, is de reden voor het syncretisme.

Sint Michael de Aartsengel

Aartsengelen zijn de hoogste engelachtige rang in de goddelijke en hemelse orde. Het zijn grote krijgers, verantwoordelijk voor het bewaken en beschermen van het Koninkrijk der Hemelen. De heilige Michaël de Aartsengel is een van deze hemelse krijgers. In feite was hij het hoofd van de zeven aartsengelen tijdens de opstand in de hemel, en vocht en versloeg het kwaad, waarbij hij Lucifer uit de hemel verdreef en naar de hel stuurde.

Het religieuze syncretisme van de twee religieuze figuren komt dus voort uit de moedige krijgshaftigheid van Sint Michaël de Aartsengel, die lijkt op die van Logun Edé, de jager en krijger orixá.

Hermaphroditus uit de Griekse mythologie

Hermaphroditus, zoon van Aphrodite, godin van de liefde, en Hermes, god van de reizigers, was een wezen dat beide geslachten in zijn lichaam had, dat wil zeggen dat hij vrouwelijk en mannelijk was.

Volgens de Griekse mythologie was hij een mooie jongen toen hij een relatie kreeg met de nimf Salmacis, een godheid die rivieren, beken en watervallen bewoont. Daarom werd de zoon van de twee goden vanaf dat moment Hermaphroditus.

Zo heeft de Afro-Braziliaanse religie dit kenmerk uit de Griekse mythologie overgenomen en toegepast op Logun Edé. Als hij zes maanden bij zijn vader is, is hij een man, en de rest van de tijd, als hij bij zijn moeder is, is hij een vrouw.

De kenmerken van Logun Edé

Logun Edé heeft bijzondere kenmerken die hem onderscheiden van de andere Umbanda orixás, zoals zijn ijdelheid, zijn wijsheid en het feit dat hij de heer van de visvangst is. Ontdek hieronder meer!

Lord of Fishing

Om de benaming "heer van de visvangst" te begrijpen, moet men eerst de oorsprong van Logun Edé begrijpen. Hij brengt 6 maanden met zijn vader, Oxóssi, en 6 maanden met zijn moeder, Oxum, door in zoet water.

Dit veelvuldige contact met zijn moeder en zijn nabijheid tot het water gaven hem dan ook een grote intimiteit met het water en met alles wat het voortbrengt en biedt.

Dit is een bijzonder kenmerk dat van zijn moederskant komt en niets te maken heeft met syncretisme.

Oxum's ijdelheid

Oxum is de grote moeder van de orixás, de belangrijkste vrouwelijke figuur in Umbanda. Ze verschijnt als een mooie, goed geklede vrouw, met witte doeken op haar lichaam en hoofd.

Bovendien wordt zij afgebeeld met verschillende juwelen, omdat zij de godin is van edelstenen en rijkdom, en wordt zij ook afgebeeld met een spiegel in haar hand terwijl zij een kind verzorgt in de rivier.

In sommige situaties verschijnt Logun Edé ook met een spiegel in de hand, die ijdelheid voorstelt. Die eigenschap heeft hij immers van zijn moeder geërfd.

De wijsheid van Oxóssi

Oxóssi, de vader van Logun Edé, is de orixá van de jacht, die kennis heeft van het bos en een groot krijger is. Hij is dus een bewaker van het bos en beschermt de fauna en flora die er te vinden zijn. Het is echter niet alleen over het bos dat Oxóssi's wijsheid gaat. Deze orixá vertegenwoordigt ook de mentale eigenschappen die kennis stimuleren.

Volgens hem is het noodzakelijk de wereld te kennen om zichzelf te kennen en zo anderen te helpen. Daarom is de wijsheid van Logun Edé geërfd van zijn vader, Oxóssi, de krijgerjager.

Het heeft geen kwaliteiten

Logun Edé heeft verschillende kenmerken, voornamelijk beïnvloed door zijn moeder, Oxum, de godin van de rivieren, en ook door zijn vader, Oxóssi, de krijgersgod van de jacht.

Hij is echter ook een orixá die zijn eigenschappen niet hoeft te definiëren, omdat hij, doordat hij de twee energieën, die van de vader en die van de moeder, plus zijn eigen energieën heeft, kan worden wat hij wil en wanneer hij wil.

Hij is dus de enige onder de orixás die geen specifieke eigenschappen bezit. Zijn dubbele oorsprong maakt transformaties mogelijk die andere onderscheidende eigenschappen tot stand kunnen brengen.

In verband met Logun Edé

Om met Logun Edé om te gaan, zijn er enkele manieren die je kunnen helpen je genade te bereiken en deze zeer krachtige orixá te behagen. Enkele daarvan zijn: de dag van het jaar, de groet, het symbool en natuurlijk de offers. Bekijk ze hieronder!

Dag van het jaar van Logun Edé

De orixás hebben dagen in het jaar waarop zij gevierd worden en offers ontvangen, en op deze dag zullen zij eerder verzoeken van hun toegewijden inwilligen.

Toch is het mogelijk om ze elke dag te vieren, maar op deze specifieke dag is de viering speciaal. Daarom wordt de dag van Logun Edé, in navolging van het religieuze syncretisme met Santo Expedito - de katholieke heilige - ook op 19 april gevierd.

Bovendien is 19 april ook de "indianendag" van Brazilië. Hoewel niets is bevestigd, kan de status van Logun Edé als jager en beschermer van de wateren in verband zijn gebracht met de inheemse bevolking en is er dus het toeval van de datum.

Dag van de week van Logun Edé

De orixás kunnen en moeten naast hun speciale dagen ook op andere dagen van het jaar hulde ontvangen. Er zijn echter bepaalde dagen van de week voor toegewijden om offers te brengen aan hun entiteiten.

In andere culturen, zoals de Noorse en Griekse, staat donderdag bekend als de dag van de donder en de stormen. De oorsprong van de naam van deze dag van de week wordt zelfs vertaald als de dag van Jupiter of Thor, goden van de donder.

Toch is in Umbanda en Candomblé de dag die gekozen is om Logun Edé te eren de donderdag.

Groet aan Logun Edé

De groet is een essentieel onderdeel van de cultus van de orixás en de entiteiten van de Afro-Braziliaanse religies. Zo is er voor elk van de orixás een speciale groet, die groet wordt genoemd.

Deze moeten precies worden gezegd om de orixás te begroeten en hun aanwezigheid te vieren wanneer zij zich manifesteren. Zo wordt Logun Edé ook ontvangen met een speciale groet.

Er zijn twee versies van de Logun Edé-groet: ten eerste, de bekendste, "Loci, Loci Logun" en ten tweede, "Logun ô akofá". Hoewel verschillend, betekenen beide hetzelfde: krijger-prins.

Symbool van Logun Edé

Logun Edé heeft, net als andere Candomblé orixás, symbolen die verwijzen naar zijn aard, zijn persoonlijkheid, zijn principes en zelfs zijn oorsprong.

In die zin heeft Logun Edé symbolen die verwijzen naar zijn status als jachtkrijger. Allereerst zijn er de symbolen van de jachtspeer en de machete, die duidelijk verwijzen naar zijn status.

Logun Edé draagt ook symbolen met namen van Afrikaanse oorsprong, zoals de Ofá, een wapen dat lijkt op een combinatie van pijl en boog of een harpoen, en de Oguê, een voorwerp gemaakt van ossenhoorn dat wordt gebruikt als instrument en ook om overvloed aan te trekken.

Element van Logun Edé

Volgens verhalen in Umbanda en Candomblé begon Logun Edé, na zijn hereniging met zijn moeder, de helft van het jaar op de ene plaats door te brengen en de andere helft op een andere.

Daarom leeft hij 6 maanden op aarde met zijn vader, Oxóssi. Hij brengt deze tijd door met het leren over het woud, het jagen en het beschermen van de fauna en flora van het woud. De overige 6 maanden brengt hij door met zijn moeder, Oxum.

Vervolgens brengt Logun Edé met zijn moeder, godin van de rivieren, 6 maanden onder water door om te leren vissen. Zijn twee elementen zijn dus juist aarde en water, verwijzend naar zijn ouders.

Kleuren van Logun Edé

De Afrikaanse matrixreligies hebben namelijk als een van hun belangrijkste kenmerken het gebruik van vrolijke, stevige, sterke en zeer mooie kleuren. Zo hebben de orixás tonen die zij het mooist vinden en die gebruikt moeten worden.

Zo zijn in het geval van Logun Edé zijn favoriete kleuren blauw en geel. Deze combinatie is terug te vinden in zijn kleding, met het geel van de luipaardhuid en het blauw van de vogelveren op zijn hoofd.

Er is echter één bijzonderheid: wanneer iemand deze orixá gaat verwerken, moeten de gebruikte kleuren wit en rood zijn, maar vooral rood.

Logun Edé Voedingsmiddelen

De entiteiten of orixás vertonen veel overeenkomsten met de mens. In tegenstelling tot andere religies die hun godheden willen heiligen, worden zij in de Candomblé niet ontmenselijkt en delen zij veel kenmerken met hun gelovigen.

Een van hen is in feite de smaak voor voedsel. Zeker, de orixás waarderen het om hun favoriete gerechten aangeboden te krijgen. Daarom is het noodzakelijk ze te kennen.

In het geval van Logun Edé zijn bonen, maïs, uien, eieren en olijfolie favoriet. Daarnaast verhogen sommigen het aanbod graag met garnalen en kokosnoot.

Offers aan Logun Edé

In de Candomblé zijn offers een manier om entiteiten en orixás te bedanken, om zegeningen te vragen of om hulp in een bepaald aspect van het leven, maar ook om simpelweg de aanwezigheid van deze godheden te vieren.

Daarom moet men bij het voorbereiden van een offer de orixá kennen voor wie het offer bestemd is, zijn voorkeuren en zelfs de dingen waar hij niet van houdt.

In het geval van Logun Edé zijn de voedingsmiddelen die hem kunnen irriteren: haan, geit, geit, honing en mango. Nu zijn zijn favorieten: gebakken bonen, garnalen, uien, dende olie, eieren en kokosnoot.

Kenmerken van de zonen van Logun Edé

Een kind zijn van een orixá in Candomblé of Umbanda betekent dat die persoon onder invloed staat van een bepaalde godheid. Daarom draagt hij of zij bepaalde kenmerken die van deze heilige wezens afkomstig zijn in zijn of haar persoonlijkheid. Om meer te weten te komen over deze personen, lees de volgende onderwerpen!

Artistieke persoonlijkheid

De zonen van Logun Edé hebben een zeer scherp artistiek oog. Ze werken graag aan hun werken om ze in hun beste versie achter te laten.

Dit kenmerk komt rechtstreeks van Logun Edé, die zeer ijdel is en een van de mooiste orixás van de Afro-Braziliaanse religies Candomblé en Umbanda.

Dus hoewel dit een goede eigenschap is, moeten deze kinderen oppassen dat ze niet overdreven perfectionistisch worden en gefrustreerd raken of walgen van de kunst die ze maken.

Tegenstrijdigheid en instabiliteit

Logun Edé heeft zelf de reputatie instabiel en tegenstrijdig te zijn, dus dit heeft een verklaring. Logun Edé draagt immers drie verschillende energieën: die van zijn vader, Oxóssi, die van zijn moeder, Oxum, en zijn eigen energie.

Zo veroorzaakt het samengaan van de drie energieën, één verbonden met water, een andere verbonden met aarde en een derde, die alleen kan zijn wat hij wil zijn, vreemdheid bij sommige mensen, die de aard ervan niet begrijpen.

Daarom hebben hun kinderen ook de eigenschap dat ze hun aard op een eenvoudige manier kunnen veranderen. Zo staan ze uiteindelijk bekend om instabiliteit en tegenstrijdigheid.

Vloeiendheid tussen genres

Het verhaal over de kindertijd van Logun Edé is wijdverbreid. Volgens de overlevering werd hij als kind van zijn ouders gescheiden toen deze hem in een rivier gooiden.

Dus toen hij als volwassene zijn moeder terugvond, begon hij zijn tijd te verdelen tussen het huis van zijn vader, het bos, en dat van zijn moeder, de rivieren. Een ander deel van dit verhaal stelt dat Logun Edé een vrouw wordt als hij bij zijn moeder is en weer een jongen wordt als hij naar het bos gaat.

Daarom is deze orixá van verschillend geslacht, dat wil zeggen dat hij zich van tijd tot tijd als man of vrouw kan identificeren.

Luxe en stijl

Er is een onwaarheid rond het geloof van Candomblé en Umbanda over Logun Edé. Zo geloven sommigen dat hij een kind of een tiener is en dat hij lelijk en klein is.

Logun Edé is namelijk een grote en sterke man en een van de mooiste orixás in Candomblé. Hij is ook de orixá van de rijkdom, vandaar dat hij altijd goed gekleed en verzorgd is.

Bij hun kinderen is dat niet anders. Ze staan erom bekend veel waarde te hechten aan luxe en stijl, dus hechten ze aan materiële goederen en modetrends.

Wat leert de dubbelzinnigheid van Logun Edé ons?

Als orixá die zich tussen verschillende energieën kan bewegen, heeft Logun Edé verschillende ervaringen en kennis en veel vrijheid om zich tot de natuur te verhouden. Zo kan hij alles in zich opnemen wat de natuur hem te leren en te bieden heeft.

Op deze manier is hij niet gebonden aan slechts één persoonlijkheid of één geslacht en heeft hij zelfs gevarieerde moederlijke en vaderlijke invloeden. Zo toont hij zijn diverse figuur, vol van cultuur en leer.

In die zin leert de dubbelzinnigheid van Logun Edé om zich niet aan één ding te hechten en dat niets onveranderlijk is. Daarom zijn variaties gezond en belangrijk voor de groei en rijping van het individu.