Onze-Lieve-Vrouw van Aparecida in Umbanda: syncretisme in Candomblé en meer!

  • Deel Dit
Jennifer Sherman

Wat Onze Lieve Vrouw van Aparecida vertegenwoordigt in Umbanda

De voorstelling van Onze Lieve Vrouw van Aparecida in Umbanda is een veel voorkomende twijfel. Umbanda heeft in een van zijn grondslagen het katholicisme, dus het is niet moeilijk Umbanda-beoefenaars te vinden die ook toegewijden zijn van katholieke heiligen, in veel Umbanda-centra kunt u een conga (altaar) waarnemen met alleen katholieke afbeeldingen.

Onze Lieve Vrouw van Aparecida wordt door velen beschouwd als een Braziliaanse "Orixá", in haar zwarte beeld vertegenwoordigt zij de Braziliaanse rassenvermenging, en daarom de devotie van niet alleen praktiserende katholieken, maar ook van vele burgers van ons land.

Maar wat vertegenwoordigt deze heilige voor de Umbandistas? Wat is haar relatie met de Orixá Oxum, de dame van de watervallen? En hoe kunt u, Umbandista, uw cultus maken naar Onze Lieve Vrouw en Oxum? Blijf lezen, want hier presenteren we deze antwoorden en nog veel meer.

Wie is Onze Lieve Vrouw van Aparecida in de religies van Afrikaanse oorsprong?

Onze Lieve Vrouw van Aparecida is niet alleen een katholieke heilige, zij is een Braziliaanse heilige, en daarom hebben mensen van verschillende religies haar als symbool van hoop, liefde en moederschap, de patroonheilige die verder reikt dan de kerkmuren tot in het Umbanda-centrum, de Candomblé-boerderij en de sjamanistische rituelen. Deze heilige vertegenwoordigt niet alleen de moeder van Jezus, maar ook de moeder van Brazilië en van ieder van ons.wij Brazilianen.

Oxum als religieus syncretisme van Nossa Senhora Aparecida

In de tijd van het slavernij-syncretisme werd Onze Lieve Vrouw van Aparecida gekozen om de eerste steen van Oxum te dragen, vooral vanwege de geschiedenis van de heilige en de aan haar toegeschreven energieën.

Oxum is de orixá van de watervallen, en dat Onze Lieve Vrouw in een rivier werd gevonden hielp ook bij deze identificatie. De waarheid is dat ook al keken de slaven naar het beeld van Onze Lieve Vrouw van Aparecida en baden ze tot Oxum, ze toch enorme genegenheid en respect hadden voor de beschermheilige van Brazilië.

Wat is religieus syncretisme?

In het midden van de 16e eeuw kwamen de eerste slaven aan in Brazilië. Deze mensen werden op een brutale en onomkeerbare manier weggerukt van hun familie, hun huis en hun land, maar behalve hun thuis verloren zij ook hun cultuur en het recht om hun godsdienst te belijden.

In die tijd werden alle slaven die in Brazilië aankwamen "bekeerd" tot het katholicisme en konden zij bidden tot Christus en de katholieke heiligen. Om hun religie te "vermommen" plaatsten de slaven in de beelden van de katholieke heiligen stenen die hun Orixás voorstelden, waardoor syncretisme ontstond.

Sint Joris was een ridder, strijder en beschermer van de wet, evenals Ogum al deze kwaliteiten bezat. Sint Lazarus was een oude man, wijs en een genezer, evenals Obaluaiê. En zo vonden ze voor elke Orixá een katholieke heilige met dezelfde energie en plaatsten er een steen van kracht in, zodat wanneer de meester van de boerderij de slaven zag knielen en bidden voor een beeld ze geenprobleem.

Elementen van Oxum

Oxum is de dame van liefde, goud en schoonheid, haar natuurlijke krachtpunt zijn watervallen, dus als je je met Oxum wilt verbinden kun je naar haar krachtpunt gaan en baden in haar wateren, waardoor al het kwaad wordt verwijderd en goede energie wordt gebracht.

De kleur van Oxum: roze, geel en goud.

Oxums kruiden: Mallow, Dracema, gele bloemen en melkkruid.

Element van Oxum: Mineraal

Groet van Oxum: Ora-Aiê ieu!

Offerande aan Oxum: Handdoek of gouden doek, roze of gele kaars, roze of geel lint, roze, witte, gele en rode bloemen, vruchten als kers, appel, peer en watermeloen en de drankjes zijn appelchampagne, druiven- of kersenlikeur.

Oxum in Umbanda

Umbanda is een in 1908 door het medium Zélio de Moraes gestichte Braziliaanse religie, die drinkt uit de fonteinen van verschillende religies. Een van die religies is de natiecultus waaruit de Orixás zijn geïmporteerd, maar met een andere manier van uitleggen en vereren.

Oxum in Umbanda is de vrouwelijke Orixá van de troon der liefde en helpt wie haar in deze factor vraagt. In Umbanda manifesteren wij de energie van de Orixá, maar de werken van dienstbaarheid worden gedaan met inlijving van entiteiten die aan de Orixá rapporteren.

Umbanda is gebaseerd op de mediamieke ontwikkeling van het medium, in de aanwezigheid door de entiteiten en in de ondersteuning van krachten door de factoren van God, die de Orixás zijn.

Oxum in Candomblé

Candomblé is, in tegenstelling tot Umbanda, een Afro-Braziliaanse godsdienst die gebaseerd is op het herscheppen en in stand houden van de tradities van de Orixá-verering zoals die in Afrika plaatsvond.

Oxum is één van deze orixás die in Brazilië werden ingevoerd, en in Afrika vereerde elk dorp één of twee orixás. Met de vereniging van slaven van verschillende stammen werden ze uiteindelijk samen vereerd en zo ontstond candomblé in Brazilië.

Elk heiligenkind kan alleen zijn orixá van het hoofd inlijven en in de voorbereiding van dit kind worden verschillende werken gedaan totdat het zijn orixá kan inlijven. De orixás spreken niet en geven geen consultaties, zij stralen hun energieën uit voor de heiligenkinderen en de gasten van de terreiro. De consultatiedienst in de Candomblé wordt gedaan door orakels waarbij via de priesters de orixá communiceert met zijnzoon.

De oorsprong van Oxum

Oxum is een godheid die verscheen in Afrika, meer bepaald begon te worden aanbeden door de zwarten van Nigeria in de regio van Ijexá en Ijebu. Zij wordt zo genoemd vanwege de rivier die in Iorubaland stroomt.

Elke religie die het vereert heeft een principe en een fundament over hoe zijn ware oorsprong is ontstaan. In de stad Oxobô in Nigeria wordt jaarlijks een festival gehouden, en de tempel van Oxum staat sinds 2005 op de Werelderfgoedlijst van de Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs, Wetenschap en Cultuur.

Oxum en moederschap

Voor sommigen kan de grootste en zuiverste liefde ter wereld afkomstig zijn van dieren en huisdieren, maar de meesten geloven dat het de liefde van een moeder is, voor dit intense en zuivere gevoel kunnen vrouwen doden en sterven. Het is een liefde die zo sterk is dat moeders alles doen voor een persoon.

Oxum, die de Orixá van de liefde is, draagt de essentie van de zuiverste liefde van een moeder met zich mee en helpt alle vrouwen die dit moment doormaken. Samen met Yemanjá zijn zij de Moeders van het leven. Yemanjá helpt bij de conceptie, dus als je zwanger wilt worden of problemen hebt, wend je dan tot Yemanjá.

Als u echter al zwanger bent en uw zwangerschap in gevaar is of als u meer kracht wilt om dit moment door te komen, kunt u Oxum zoeken.

Sympathie voor voorspoed bij zwangerschap: Verwarm in een pot 500 ml water, zet na het koken het vuur uit en doe er 2 gele rozen en 1 witte roos in, laat het afkoelen en gooi na je normale bad het mengsel vanaf je nek naar beneden, langzaam mentaliserend en trillend in onze lieve en geliefde moeder Oxum, en vraag haar om kracht en bescherming tijdens de zwangerschap.

Deze sympathie kun je doen wanneer je je kwetsbaar voelt of weinig energie hebt. Een andere tip is om altijd een gele bloem in huis te hebben.

Oxum en zijn bijzonderheden

Oxum wordt voortdurend geassocieerd met liefde, maar ze is niet alleen op dit gebied actief. Oxum is ook de dame van goud en voorspoed, zodat ze voor deze doeleinden kan worden vereerd. Ze is ook de dame van de schoonheid en kan helpen bij problemen van eigenwaarde en depressie.

Oxum accepteert geen afwijkingen in de liefde, en kan ook de mensen straffen die de gevoelens van anderen gebruiken en degenen die de liefde als excuus gebruiken om wreedheden te begaan. De liefde van Oxum is zuiver en waar, en kan niet worden vervormd of gebruikt voor persoonlijk gewin. Als zij voor deze doeleinden wordt gebruikt, zal zij volgens de religies die haar vereren, uiteindelijk iets negatiefs aantrekken.

De overeenkomsten tussen Oxum en Onze-Lieve-Vrouw van Aparecida

Oxum, dame van goud en liefde, orixá van de watervallen en van de mooie, sterke vrouw die verantwoordelijk is voor het goddelijke moederschap en die aan alle moeders haar heilige en goddelijke mantel van bescherming geeft.

Zoals Onze Lieve Vrouw van Aparecida bekend staat om het beantwoorden van de roep van getroffen moeders, om het voelen van de pijn van het zien van haar kind in pijn.

Zij levert de koestering, bescherming en veerkracht voor moeders om te kunnen vechten en hun kinderen te helpen. Beiden zijn niet dezelfde godheid, maar zij vertegenwoordigen dezelfde essentie, goddelijke liefde. Beiden zijn beschermers van de grootste liefde die de mensheid kent en dat is moederliefde.

Deze liefde maakt dat een vrouw alles doet voor haar kinderen, of het nu gaat om 18 uur werken, een auto optillen met haar handen of zelfs de grootste pijn van hun leven doorstaan tijdens de bevalling en toch aan het eind, met hun kind in de armen, zeggen dat het allemaal de moeite waard was.

Zwarte vrouwen

Volgens uitgevoerde studies was de gevonden afbeelding van Onze Lieve Vrouw van Aparecida zwart vanwege de jaren die zij verdwaald in de rivier doorbracht voordat zij werd gered en brengt Oxum, die in Afrika verscheen, in zijn essentie de plaatselijke cultuur en het plaatselijke ras mee.

Beide vertegenwoordigen de Braziliaanse bevolking, die volgens het IBGE - Braziliaans Instituut voor Geografie en Statistiek vorig jaar 56,10% van de Braziliaanse bevolking zwart verklaarde.

"Koninginnen"

De zoektocht naar bescherming en goddelijke verbondenheid met Onze Lieve Vrouw van Aparecida en Oxum toont hun populariteit als heilige entiteiten. Beiden worden in verschillende religies gezocht voor spirituele doeleinden, waardoor zij ware koninginnen van Brazilië zijn geworden.

Oprijzend uit het water

De Orixá Oxum komt uit het kristalheldere water van watervallen, en de Santa Nossa Senhora de Aparecida werd gered en gevonden in een rivier in Brazilië. Dit feit schept een enorme band tussen beide en bevordert een prachtige gelijkenis.

Goddelijk voor uw volgelingen

Allen die de heilige of de orixá vereren zijn trouwe volgelingen, die altijd iets bij zich dragen dat hen vertegenwoordigt. Beide zijn goddelijk en heilig voor allen die hen volgen als spiritueel symbool en van geloof.

Ze dragen een blauwe mantel

De goddelijke en heilige mantel is een gemeenschappelijk attribuut van Onze Lieve Vrouw van Aparecida en Oxum. De mantel staat voor bescherming, nederigheid, de projectie van genegenheid en moederliefde. Hij is gemaakt om de gelovigen te bedekken met zegeningen en positieve energie.

Onze-Lieve-Vrouw van Aparecida

Onze Lieve Vrouw van Aparecida is zo belangrijk voor Brazilië dat op de plaats waar zij werd gevonden, tegenwoordig de op één na grootste katholieke tempel ter wereld staat en de grootste van Brazilië. 3 pausen en meer dan 12 miljoen gelovigen zijn er al ontvangen.

Onze Lieve Vrouw van Aparecida is de heilige van Brazilië en meer dan dat, zij is de moeder van ons allen. Het is geen toeval dat wij haar het gebed opdragen over ons te waken in het leven en ook bij onze dood.

De figuur van Maria voor de Kerk

Maria is sinds het begin van het christendom belangrijk voor de kerk en wordt sindsdien erkend en vereerd, vooral omdat zij de vrouw is die de zoon van God het leven schonk, en in sommige christelijke opvattingen zelfs God zelf.

Wat het verschil zal maken tussen de christelijke stromingen is precies hoe belangrijk zij is, ondanks dat zij in de katholieke kerk zeer gerespecteerd en vereerd wordt, met liederen, hymnen, feesten en gebeden, wordt zij niet als goddelijk beschouwd, en worden gebeden tot haar gericht door God beantwoord.

In de protestantse kerken wordt Maria erkend als de moeder van Jezus, een aan God toegewijde vrouw en niets meer dan dat, hoewel Maarten Luther tot 1532 het feest van Maria Hemelvaart vierde en de onbevlekte ontvangenis steunde.

Maria en haar afkomst

Als jong meisje werd zij, volgens de tradities van die tijd, op ongeveer 13-jarige leeftijd aan Jozef beloofd en kreeg zij kort daarna bezoek van de engel Gabriël, die haar de opdracht aanbood om als nog maagd de Zoon van God op aarde te brengen. Dit jonge meisje werd door de Heer niet gedwongen, haar werd een zegen aangeboden en met haar toewijding aanvaard.

Maria woonde in Nazareth, een stad in het oude Galilea met haar vader St. Joachim en haar moeder St. Anne, en haar geboorte werd al als een wonder gezien, St. Joachim was een directe afstammeling van koning David, dezelfde die Goliath versloeg.

De heilige Joachim werd voortdurend veroordeeld omdat hij geen kinderen had, en omdat zijn vrouw op hoge leeftijd was, leek het baren van een kind steeds moeilijker. Met veel geloof en toewijding trok hij zich terug in de woestijn om te bidden en te mediteren, en zie, een engel van de Heer verscheen aan hem, die hem beval naar huis terug te keren, en kort daarna werd zijn vrouw zwanger van Maria.

Aangezien zij aldus de vrucht is van een groot wonder, zou men zelfs kunnen denken dat God haar reeds vóór haar geboorte had uitverkoren, en de rechtschapenheid en toewijding aan God die zij tijdens haar leven beoefende, bevestigden dat zij dit licht waardig was.

Maria en haar dogma's

Een dogma betekent dat het een absolute waarheid van de kerk is, tot stand gebracht door goddelijke inspiratie of een duidelijke en evidente context. Er zijn dus enkele dogma's vastgesteld door de kerk met betrekking tot Maria, met name 4. Die zijn:

1) Goddelijk moederschap

Het goddelijk moederschap van Maria werd afgekondigd op het Concilie van Efeze in 431.

Er worden verschillende namen gebruikt om Maria's rol als moeder van Jezus te beschrijven. Zij wordt de "Moeder van God" genoemd, wat de nauwkeuriger geformuleerde Griekse term "Theotokos" of "God-gever" vertaalt.

Het Concilie van Efeze (431) gaf Maria de titel Moeder Gods.

2) Eeuwige Maagdelijkheid

De uitdrukking eeuwigdurende maagdelijkheid, altijd maagd, of eenvoudigweg "Maria de Maagd" verwijst vooral naar de ontvangenis en de geboorte van Jezus. Vanaf de vroegste geloofsformuleringen, vooral in doopformules of geloofsbelijdenissen, heeft de Kerk beleden dat Jezus Christus zonder menselijk zaad is verwekt door de kracht van de Heilige Geest alleen.

3) Onbevlekte ontvangenis

De plechtige definitie van de Onbevlekte Ontvangenis van Maria maakt net als het Goddelijk Moederschap en de Eeuwige Maagdelijkheid deel uit van de Christologische leer, maar werd als zelfstandig dogma afgekondigd door paus Pius IX in zijn Apostolische Constitutie "Ineffabilis Deus" (8 december 1854). Hoewel het de nadruk legt op een voorrecht van Maria, benadrukt het in feite de waardigheid en heiligheid die nodig zijn om "Moeder van" te worden.Het voorrecht van de onbevlekte ontvangenis is de bron en de basis van Maria's heiligheid als Moeder van God.

4) De veronderstelling

Dit mariale dogma werd op 1 november 1950 door paus Pius XII afgekondigd in zijn encycliek Munificentissimos Deus.

Er moet een onderscheid worden gemaakt tussen Hemelvaart en Tenhemelopneming. Jezus Christus, Zoon van God en verrezen Heer, is ten hemel gevaren ten teken van goddelijke macht. Maria daarentegen is ten hemel gevaren door de macht en de genade van God.

Maria en moederschap

Maria heeft een van de grootste gaven van God ervaren, namelijk het moederschap, maar als Jezus de belangrijkste man was die ooit op aarde rondliep, dan kunnen we Maria de titel van de belangrijkste moeder toeschrijven die er ook bij was.

Zij had alle gevoelens die een moeder voor een kind kan hebben op een veel sterkere manier, zij voelde trots, dankbaarheid, pijn en lijden op het hoogste niveau en dit maakte haar veel sympathieker voor menselijke verlangens en angst.

Door het verhaal van Maria te kennen en zich ermee te identificeren, begonnen moeders tot haar te bidden voor hun pijnen, en werden zij verhoord, waardoor Maria de gezochte goddelijkheid werd in moeilijke momenten in verband met het moederschap.

De verschillen tussen Oxum en Onze-Lieve-Vrouw van Aparecida

Ondanks de onmiskenbare overeenkomsten in kracht tussen de twee, zijn er ook veel fundamentele verschillen tussen hen. Deze verschillen zijn te zien in de manier waarop beide worden geportretteerd en vooral door wie ze worden geportretteerd.

De verhalen van Oxum komen uit Afrika, een plek waar in die tijd weinig bemoeienis van buitenaf was, waar vrouwen als heilig werden beschouwd en in sommige rituelen alleen zij werden geaccepteerd als bijvoorbeeld priester. De man was de krijger en kostwinner, maar de vrouwen waren de kracht van hun dorp of stam.

Maria daarentegen had te maken met de macho-mentaliteit van die tijd, waarbij de vrouw slechts diende ter ondersteuning van de man en niet de leidende rol op zich nam, laat staan enige leidende rol, zij het religieus of sociaal.

Maria: Maagdelijke vrouw, rein en moeder door goddelijke voorspraak

Aan het begin van het christendom waren er verschillende ideologische stromingen, stromingen die Christus aanvaardden als hun enige redder, maar er bestonden ook veel meningsverschillen, en een daarvan ging over de maagdelijkheid van Maria, was Jezus verwekt door een wonder van de Heilige Geest of kwam zijn verwekking tot stand door een vleselijke relatie, waardoor zijn heiligheid niet werd aangetast?

De feiten zijn dat als Jezus werd verwekt als de vrucht van vleselijke gemeenschap, dit zou betekenen dat zijn verwekking de smet van "erfzonde" had, en dit was het belangrijkste meningsverschil tussen de doctrines die de ene of de andere kant verdedigden.

In de 19e eeuw besloot paus Pius IX dat Maria in onbevlekte vorm zwanger was geworden van Jezus, zuiver en vrij van erfzonde. Zowel haar onbevlekte als haar eeuwigdurende maagdelijkheid zijn dogma's van de katholieke kerk geworden en worden ook nu nog als zodanig voorgesteld.

Oxum: Godin van Vruchtbaarheid en Sensualiteit

Oxum is de dame van liefde, schoonheid en goud. Oxum is altijd afgebeeld door haar ongeëvenaarde schoonheid. De "kinderen" van deze Orixá zijn meestal mensen die alles wat mooi is bewonderen, het zijn mensen die van schoonheid houden, van verleiding houden en heel goed zijn in flirten en flirten.

Oxum deelt met andere Yaba's het regentschap over het moederschap en is verantwoordelijk voor de vruchtbaarheid zelf. Oxum is de orixá die vrouwen met moeilijkheden bij het zwanger worden helpt, door dat specifieke moment van bevruchting gunstig te stemmen.

Het contrast tussen het moederschap in Maria en Oxum

Maria is de beschermende en verzorgende moeder, Oxum is de sterke moeder die de factor conceptie in zich draagt. Interessant feit en uitweiding dat, die engel die aankondigde dat Maria zwanger zou worden, en de kracht van de geest die op dat moment was, waren waarschijnlijk krachten die onze moeder Oxum uitstraalde.

Door syncretisme in dit aspect van het moederschap kunnen we zeggen dat Maria twee krachten samenbrengt, die van Oxum en Yemanja, omdat Maria toekomstige moeders helpt, zij die baren en de moeders die opvoeden.

Als zij de toekomstige moeders antwoordt, vibreert zij in de energie van Oxum en als zij de moeders antwoordt die al zwanger zijn, vibreert zij in de energie van de generatie van de Orixá Iemanjá.

Het contrast tussen het moederschap in Maria en Oxum komt niet noodzakelijk voort uit een verschil tussen beide, maar eerder uit een complementariteit van krachten en energie. Oxum vibreert op het moment van de conceptie in de energie van Maria, en Maria op haar beurt handhaaft haar actie tijdens de generatie.

Maria en conservatisme

Pas in de 19e eeuw begonnen vrouwen hun gelijke stemrecht te veroveren. Daarvoor was het niet mogelijk, dat er in de 5e eeuw mannen waren die een vrouw tot de hoogste positie in de kerk verhieven, Maria als de Moeder van God zelf plaatsten, haar een rang gaven waarbij zelfs God haar toestemming vroeg en zij kon bemiddelen bij zijn beslissingen.

Jarenlang was de wereld gevuld met Godinnen en zij kregen een vooraanstaande positie onder de mannen, zijnde Athena, de Godin van de Oorlog, Demeter de Godin van de Landbouw, Artemis de Godin van de Jacht en zelfs de sterkste, intelligentste en machtigste Man, zou deze vrouwen moeten vereren en respecteren omdat zij boven hen stonden.

Dit is het portret van een andere maatschappij waarin wij leven, anders dan de geschiedenis die in het leven van Onze Lieve Vrouw van Aparecida werd uitgebeeld. Het sociaal-politieke en religieuze conservatisme dat in die tijd bestond, zorgde ervoor dat veel vrouwen in boeken en geschriften een bijrol kregen of zelfs werden gemarginaliseerd.

Oxum en empowerment

Mooi en krachtig, gewetensvol, koppig en vastberaden. Dit zijn enkele van de eigenschappen die aan de dochters van Oxum worden toegeschreven. En deze eigenschappen die de Orixá Oxum in haar dochters toeschrijft, geven inzicht in hoe Oxum in ons leven handelt.

Velen verwarren Oxums energie van schoonheid, de "schoonheid" die door de maatschappij wordt toegeschreven, Oxum geeft je de mogelijkheid om goddelijke schoonheid te bewonderen, die niet per se geassocieerd wordt met een stereotype. Oxum laat je in de spiegel kijken en je goed voelen over wie haar getrouwen uitbeelden.

Oxum is een onafhankelijke en sterke orixá, eigenaar van het goud en van zichzelf. Kracht komt niet van haar geslacht maar van haar ziel, dit is een boodschap van Oxum aan al haar kinderen, of ze nu man of vrouw zijn, met Oxum draagt men goddelijke schoonheid.

Wat is het gebed van Nossa Senhora da Aparecida in Umbanda?

In Umbanda bidden we zowel het Onze Vader als het Weesgegroet, dus als u een moment van smeking of dankzegging hebt, of u nu katholiek bent of Umbanda, weet dan dat Onze Lieve Vrouw voor u zal bemiddelen.

Wees gegroet Maria, vol van genade, de Heer is met u, gezegend zijt gij onder de vrouwen en gezegend is de vrucht van uw schoot, Jezus. Heilige Maria, Moeder van God, bid voor ons zondaars, nu en in het uur van onze dood. Amen.

Als expert op het gebied van dromen, spiritualiteit en esoterie zet ik mij in om anderen te helpen de betekenis van hun dromen te vinden. Dromen zijn een krachtig hulpmiddel om ons onderbewustzijn te begrijpen en kunnen waardevolle inzichten bieden in ons dagelijks leven. Mijn eigen reis naar de wereld van dromen en spiritualiteit begon meer dan 20 jaar geleden, en sindsdien heb ik uitgebreid gestudeerd op deze gebieden. Ik ben gepassioneerd om mijn kennis met anderen te delen en hen te helpen contact te maken met hun spirituele zelf.