Wie is de orixá Obaluaê?

De orixá Obalauê is een van de zeven belangrijkste orixás van de Afro-Braziliaanse religies Umbanda en Candomblé en wordt beschouwd als de godheid van gezondheid en genezing. Hij kan ook bekend staan als Xapanã, Omolu, Obaluaiê of Omulu.

In verband met de katholieke wortels is er een syncretisme van Obalauaiê met de heilige Lazarus en van Omulu met de heilige Roque. Deze godheid wordt beschouwd als de meest gevreesde van allemaal, omdat hij controle heeft over vuur, aarde en dood, aangezien hij een epidemie kan starten of een ziekte kan stoppen die iemand treft.

Daarom is hij de orixá die alles ziet, zelfs de kleinste details van het leven van mensen, en niets kan voor hem verborgen blijven. Bovendien bemiddelt hij tussen de geestelijke en de fysieke wereld, en is hij het bewijs dat alles overkomelijk is, zolang je wilt leven.

In dit artikel tonen we de belangrijkste aspecten van deze orixá, die zo hoog staat aangeschreven in de religies van Afrikaanse oorsprong. Lees verder!

Meer weten over Obaluaê

Obaluaê is een belangrijke godheid met een interessante geschiedenis en eigenaardige eigenschappen die hem het middelpunt hebben gemaakt van vele wetenschappelijke studies en het centrale thema van doctoraalscripties in gerenommeerde universiteiten. Om meer te weten te komen over zijn geschiedenis, eigenschappen en krachten, blijf lezen!

Oorsprong en geschiedenis

De orixá Obaluaê heeft een geschiedenis van veel lijden, als gevolg van ziekten die zijn hele leven lang afschuwelijke littekens op zijn lichaam achterlieten. Broer van Oxumaré, zoon van Nanã en Oxalá, werd hij geboren met complicaties die kenmerkend zijn voor pokken, als gevolg van een ruzie die zijn ouders hadden tijdens de zwangerschap.

Zijn fysieke verschijning bij zijn geboorte was zo weerzinwekkend dat Nanã Obaluaê bij de zee achterliet om te sterven. Enige tijd later vond Iemanjá Obaluaê helemaal misvormd bij de zee, in een deplorabele situatie dat hij levend werd opgegeten door krabben, en besloot hem te adopteren en hem te leren ziekten te genezen en medelijden te hebben met de zieken.

Als gevolg van deze hele jeugdgeschiedenis groeide Obaluaê teruggetrokken en beschaamd op, getekend door de littekens van het verleden, wat zich uitte in zijn moeite met socialiseren. Wat zijn kleding betreft zijn er twee verhalen: het ene wijst erop dat Obaluaê zelf zijn kleding van stro heeft gemaakt en het andere zegt dat Ogum de kap van stro heeft gemaakt om de socialisatie van de orixá te stimuleren.

Daarom zegt het eerste verhaal dat Obaluaê zelf, moe van zijn ziekelijke gelaatstrekken, naar het struikgewas ging en een strooien doek maakte die hem volledig bedekte, waardoor alleen zijn armen en benen gedeeltelijk bloot kwamen te liggen.

De andere historische lijn vertelt dat Ogum, tijdens een feest van de godheden, de afwezigheid opmerkte van Obaluaê, die altijd aanwezig was, ook al was hij verlegen, en toen hij ontdekte dat de orixá niet aanwezig was vanwege zijn uiterlijk en schaamte, zocht hij hem en nam hem mee naar het bos, waar hij een lange kap van stro maakte, om zijn lichaam te bedekken en zonder verlegenheid het feest te kunnen bijwonen.

Ditzelfde aspect bevestigt dat Obaluaê tijdens het feest stil bleef staan, zonder te dansen en dat Iansã naar hem toe ging. Omdat zij al zijn lijden en zijn geschiedenis herkende, blies zij op zijn schouders en de littekens verdwenen en onthulde de prachtige gestalte van een gevangen man, gezond en stralend als de zon.

Visuele kenmerken

Obaluaê heeft een zeer karakteristieke outfit, waarbij stro het grootste deel van zijn lichaam bedekt en alleen zijn benen en armen zichtbaar zijn.

Dit gewaad bestaat uit twee delen: het bovenste, dat het hoofd bedekt als een kap, helemaal gevlochten en "filà" genoemd, en het onderste, dat het intieme en verboden gebied van de entiteit bedekt, werkend als een rok, "azé" genoemd.

In sommige gevallen kan er ook sprake zijn van "xokotô", een broek met een betekenis van wedergeboorte en dood. Er kunnen ook kleine zakjes in zitten, voor het dragen van de medicijnen die hij gebruikt bij zijn kuren.

De kleding van Obaluaê kan gemaakt zijn van stoffen in rood-, zwart- en wittinten, met toevoeging van kralen en kaurischelpen die een verdrijvende magie bevorderen van het verdriet van degenen die om zegeningen komen vragen.

Pierre Verger, een groot geleerde op het gebied van Afrikaanse religies, zegt in zijn boek Orixás het volgende:

"De mensen die aan hem gewijd zijn dragen twee soorten kettingen: de lagidiba, gemaakt van kleine zwarte schijfjes die aan elkaar geregen zijn, of een ketting van bruine kralen met zwarte strepen [...] Zijn yokos dansen geheel bedekt met stro van de kust. Hun hoofd wordt ook bedekt door een kap van hetzelfde stro, waarvan de franjes hun gezicht bedekken.

Samen lijken ze op kleine hopen stro, met aan de onderkant benen die bedekt zijn met een kanten broek en op taillehoogte handen die zwaaien met een xaxará, een soort bezem gemaakt van de ribben van palmbladeren, versierd met schelpen, kralen en kleine kalebassen die medicijnen zouden bevatten".

Obaluaê en de bescherming van de gezondheid

De orixá om gezondheid vragen kan als respectloos worden beschouwd, aangezien Omulu of Obaluaê geen gezondheid kunnen geven, zij zijn alleen in staat ziekte weg te nemen.

Volgens de babalorixá Sidnei Barreto Nogueira, een geleerde aan de Universiteit van São Paulo (USP), is Obaluaê de ziekte zelf, ontsteking, koorts, pijn, pest, allergie, omdat het noodzakelijk is dat de godheid ziekten heeft, zodat hij empathie kan hebben voor degenen die er vanaf willen.

Zo reisde Obaluaê de wereld rond en deze bagage aan kennis over de ziekten die hem doordringen, bracht hem een groot inlevingsvermogen, omdat hij met de mensen de kern van hun ziekten meemaakte. Als gevolg van deze ervaring besloot de orixá om altijd stiller te zijn tegenover anderen, want hij observeert wat er gebeurt in plaats van eraan deel te nemen.

Obaluaê en de genezing van ziekten

De orixá Obaluâe of Omulu kunnen ziekte doen verdwijnen, door hun spirituele hulp en het geloof in hun beeld. Omdat zij in het verleden intens hebben geleden onder pokken, hebben zij veel empathie voor hen die van een ziekte af willen en de wil tonen om te leven en in hun diepste wezen op een zuiver ware manier gezond te zijn.

Vicente Galvão Parizi stelt in "O Livro dos Orixás" al:

"Obaluaiê is de Orixá die ons behoedt voor alle ziekten. Onder ziekte verstaan we menselijk lijden in de breedste zin van het woord: lichamelijk, geestelijk, psychisch, emotioneel. In het algemeen vragen we Obaluaiê om hulp bij lichamelijke ziekten, maar het is tot hem dat we ons moeten wenden in geval van psychoses, neuroses, angst, depressie, angst en wanhoop.

Hij kan niet alleen helpen omdat hij de heer van de geneeskunde is - zijn voorspraak kan artsen helpen de juiste remedie te vinden - maar ook omdat veel ziekten een geestelijke oorsprong hebben."

Relatie tussen Obaluaê en andere orixás

Obaluaê is een orixá die zeer verlegen en soms teruggetrokken is. Wij weten echter dat dit komt omdat hij een entiteit is die meer observeert dan handelt, wat de indruk kan wekken asociaal te zijn.

Hij is zeer gerespecteerd onder de orixás, omdat hij wordt beschouwd als de god van de genezing en omdat hij rechtstreeks werkt met de thema's dood en wedergeboorte. Hij is ook gevreesd, want hij is de ziekte zelf en, hoewel hij kan genezen, kan hij een epidemie veroorzaken die een hele bevolking decimeert.

Obaluaê is nauw verwant aan Xangô en Exú, en wordt gevreesd om zijn straffen. In zijn verslagen verwijst hij vaak schertsend naar Xangô als degene die zich druk maakt over het doden van één persoon, terwijl hij op een volkomen stille manier duizenden mensen van het leven berooft.

Overtuigingen en Obaluaê

De orixá Obaluaê is een entiteit die in verschillende religies voorkomt, via vergelijkbare verslagen. Er is een groot syncretisme tussen deze godheid en die van andere religies, zoals het katholicisme en Santeria. Bekijk ze hieronder!

Obaluaê in candomblé en umbanda

Zowel in Candomblé als in Umbanda is Obaluaê een gevreesde entiteit, omdat hij de kracht van genezing in handen heeft, wanneer hij medelijden heeft met arme zieken, of de macht van de dood, voor hen die straf verdienen. Hij wordt beschouwd als de alziende orixá. Binnen deze religies geloven de gelovigen dat de entiteit de gaven van spirituele genezing bezit, waartoe zij hun toevlucht nemen in situaties van ziekte.

Obaluaê staat ook bekend als de entiteit van de zieke armen. Na een lange periode van zijn leven te zijn getroffen door de verwoestingen van de pokken, heeft Obaluaê grote empathie voor degenen die ziek zijn en die willen leven, uit angst voor de dood.

Het is een entiteit die heerst over de aarde en over alles wat daaruit geboren wordt of sterft, en wordt geassocieerd met de aarde in haar hete staat, vertegenwoordigd door koorts en zweet.

Deze godsdiensten geloven dat Omulu, of Obaluaê, zijn houten speer, lagidibá en Xaxará, als energetische werktuigen van goede wil bij zich draagt. De strooien kleding mag niet worden uitgedaan, want de intense gloed die Obaluaê bezit, verkregen na de adem van Iansã, zou ieder mens doden.

Degenen die de entiteit ontvangen, hebben niet alleen traditionele kleding van stro uit de kust, maar presenteren zich meestal voorovergebogen, met fysieke kenmerken die lijden en pijn uitdrukken.

Obaluaê in de katholieke kerk

De Afro-Braziliaanse godsdiensten hebben een groot syncretisme met de rooms-katholieke heiligen. Syncretisme is niets anders dan het opgaan van de ene godsdienst in de andere, met in theorie dezelfde voorschriften, maar met andere namen. Het is bekend dat Umbanda en Candomblé meerdere katholieke trekken vertonen, aangezien er in hun oorsprong een wortel van deze godsdienst zit.

Zo heeft Obaluaê syncretisme met twee heiligen van de katholieke kerk, aangezien Obaluaê, hoewel hij als een entiteit wordt beschouwd, op verschillende momenten de vorm van twee kan aannemen.

Obaluaê wordt beschouwd als de jongste vorm van de entiteit, en staat bekend als de heer van de evolutie van wezens, van een materieel leven naar een spiritueel leven, en heeft syncretisme met São Roque, aangezien beiden de zieken beschermen die in armoede leven. Binnen het katholicisme wordt São Roque altijd gezocht voor de zegen van chirurgen, aangezien hij bekend staat als de heilige van de ziekten, net als de orixá.

Omulu daarentegen wordt beschouwd als de meest volwassen en gecentreerde entiteit en heeft syncretisme met de heilige Lazarus, die geroemd wordt om de bescherming die hij biedt aan melaatsen en bedelaars. Net als Omulu werd ook Lazarus tijdens zijn aardse leven geconfronteerd met een grote ziekte: melaatsheid. Dit hielp hem om geloof te hebben en genezing te vinden.

Obaluaê in Santería

De religie van Santería heeft wortels in de inheemse volkeren van Amerika, in het christendom en in het Yoruba, en heeft soortgelijke aspecten als de Afrikaanse en Afro-Braziliaanse religies. In Santería staat Obaluaê bekend als Babaluaiê.

Binnen de religie wordt het beeld van Babaluaiê geassocieerd met het bos, de weg en de afwezigheid van stagnatie, contrasterend met dynamiek, en tijdens de cultussen kunnen voorwerpen worden waargenomen die van plaats veranderen. In die zin wordt het beeld geassocieerd met kruiden met genezende werking en de magie van magiërs. Wanneer de entiteit wordt geassocieerd met de aarde en het voorgeslacht, kan zij cultussen ontvangen met eerbetoon aan de dood.

Wat goddeloosheid en rechtschapenheid betreft, wordt Babaluiaê gezien als een kreupele figuur die in de pijn in zijn been de weerspiegeling heeft van zijn vroegere goddeloosheid, die ook verantwoordelijk was voor zijn verbanning en rechtschapenheid. In die zin is er een dichotomie: terwijl hij de mensen een straf oplegt, wordt hij beschouwd als de meest rechtvaardige van de orixás, vanwege zijn nauwkeurige oordeel.

Babaluiaê is de entiteit die heerst over pijn en lijden. Vanwege zijn verleden met de pokken wordt hij door de gelovigen beschouwd als de "god van de pokken", die heerst over de ziekte en straf uitvoert met ziekte of zegen door gezondheid.

De verering van Babaluiaê houdt een mengeling in van geheimhouding en openbaring. Wij weten dat de orixá meer dan anderen wordt beschouwd als ingehouden en dit houdt een sfeer van geheimhouding in voor de verering. Veel aspecten mogen tijdens de diensten niet worden onthuld omdat zij een bestaande ziekte zouden kunnen verergeren. Maar de openbaring van bepaalde mysteries op geschikte momenten kan bijdragen tot genezing.

Wat het thema van dood en wederopstanding betreft, is Babaluiaê de remedie of het begin van grote epidemieën. Alles gebeurt volgens het gedrag van degenen die leven op een plaats die door de orixá wordt geregeerd. Daarom wordt hij sterk geassocieerd met de aarde, aangezien hij heerst over alles wat ervan komt en alles wat ernaar terugkeert.

Obaluaê in andere culturen

Binnen andere Afro-Braziliaanse religies, zoals Babaçue, Quimbanda en Encantaria, kan Obaluaê bekend staan als Xapanã. In deze context zou Xapanã een zeer gevreesde krijger zijn, die ook geassocieerd wordt met de pokken, en degenen die hem durfden te trotseren zouden door de pest weggedragen of gedood worden.

Xapanã wordt in vrijwel alle Afro-Braziliaanse godsdiensten vereerd en wordt in al deze godsdiensten gezien als de god van genezing en ziekte, die in staat is de welzijnstoestand van een persoon te bepalen, afhankelijk van zijn gedrag en verdiensten.

In al deze religies is het beeld van Xapanã dat klassieke strooien gewaad van de kust, met een bedekking van de bovenkant van het hoofd tot aan de voeten. Ook aanwezig zijn de schelpen en kralen die bijdragen tot de verspreiding van positieve energie aan de zieken die genezing nodig hebben.

Xapanã desintegreert op deze manier de lading van negatieve energieën en bevordert een goed herstel, en wordt beschouwd als de spirituele arts onder de orixás. De belangrijkste ziekte die hij behandelt zijn echter de ziekten die de huid aantasten, omdat hij in het verleden pokken heeft gehad en weet hoeveel leed het kan betekenen voor degenen die het dragen.

Kwaliteiten van Obaluaê

De kwaliteiten van Obaluaê worden beschouwd als afleidingen die een grotere specificiteit geven aan een orixá. Elke kwaliteit van Obaluaê vertoont enkele verschillen ten opzichte van de hoofdcategorisering, waardoor elke afleiding nog unieker wordt, hetzij vanwege de oorsprong, de broederschap, de nabijheid van andere entiteiten of vanwege wat gevoed wordt. Bekijk ze allemaal hieronder!

Afoman

Afoman is een entiteit van Obaluaê die geel en zwart draagt, in tegenstelling tot de traditionele kleuren rood, wit en zwart, en in zijn kleding sleep en twee buidels heeft. Hij staat dicht bij Ogum, Exú, Oxumaré en Oyá en begraaft lichamen die voor hem bestemd zijn in graven die met Intoto zijn gemaakt.

De buidels worden beschouwd als de plaatsen waar ziekten zich bevinden en hij heeft heerschappij over alle klimplanten en hun groei.

Agòrò

Agòrò is een kwaliteit van Obaluaê die alleen wit draagt en grotere strodetail (franje, biokô genoemd) aan de azé (rok) heeft.

Akavan

Voor het uiterlijk van Akavan, kwaliteit van Obaluaê, is zijn kleding bedrukt. Hij heeft grote nabijheid tot de orixá Oyá en wandelt met Iansã.

Ajágùnsí

De kwaliteit Ajágùnsí, van de orixá Obaluaê, brengt grote nabijheid tot Ewà, Oxumaré, die beschouwd wordt als de broer van Obaluaê, en Nanã, die de orixá zogenaamd in de open lucht liet sterven vanwege haar wonden.

Azoani

Azoani, een kwaliteit van Obaluaê, heeft grote genegenheid voor kleding die rood stro bevat. Met een zeer joviale geest heeft hij grote sympathie voor Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã en Oyá.

Azonsu

Azonsu, ook bekend als Ajunsun, is een grote vriend van zijn vrienden Oxumaré, Oxun en Oxalá. Deze kwaliteit van Obaluaê draagt graag alle kleuren die bij de orixá horen: rood, zwart en wit.

Hij wordt ook beschouwd als extravert en hanteert een speer. Hij kan een metalen armband aan zijn linkerbeen hebben en aanbidt vurig de aarde.

Jagun Àgbá

Wat kleding betreft is er niet veel verschil met de orixá Obaluaê en zijn kwaliteit Jagun Àgbá. Hij staat echter dichter bij Oxalufan en Iemanjá.

Jagun Ajòjí

De kwaliteit Jagun Ajòjí verschilt niet veel van Obaluaê in termen van traditionele kleding, maar heeft meer affectie voor Ogun, Oxaquian. en Exú. Daarnaast is het ook bekend als Sejí, alleen.

Jagun Arawe

De kwaliteit Jagun Arawe is verbonden met de traditionele kleding van de orixá Obaluaê en staat zeer dicht bij de entiteiten Iansã, Oyá en Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà kan ook Topodun worden genoemd. Hij heeft directe banden met Obá, Airá en Oxaguian. Hij draagt ook de traditionele kleding van Obaluaê.

Jagun Itunbé

De kwaliteit Jagun Itunbé, ook bekend als Ajagun, heeft een eigenaardigheid: het is de enige van de orixás die slakken eet (Igbin), maar geen zwarte bonen.

Hij staat ook dicht bij Oxaguian, Ayrá en Oxalufan. Omdat hij een jonge krijger is, hanteert hij zijn speer die Okó heet.

Jagun Odé

Bekend als Ipòpò, heeft Jagun Odé genegenheid voor Inlè, Ogun, Logun en Oxaguian. Deze entiteit van Obaluaê draagt biokô, een soort franje aan zijn azé (rok), evenals andere kwaliteiten, zoals Agòrò.

Hoe zijn de kinderen van Obaluaê

De zogenaamde kinderen van Obaluaê hebben kenmerken die sterk lijken op het profiel van zijn vader, de orixá van ziekten en genezing. Zoals we hieronder zullen zien, verwijzen de schijn, het gedrag en de houding altijd naar wat de vader is en hoe hij zich gedraagt bij de andere orixás. Zoals het beroemde gezegde luidt: "de vrucht valt niet ver van de boom". Kijk maar!

Perfectionisten

Toewijding is het sterke punt van de kinderen van Obaluaê, waardoor de activiteiten die zij ontwikkelen een niveau van perfectionisme bereiken. Dit niveau van perfectionisme kan echter ongezond worden en veranderen in een niet aflatende eis aan zichzelf om beter te zijn, zelfs als zij al streven naar hun maximale niveau van toewijding.

Royaal

Net als vader Obaluaê zijn zijn kinderen uiterst vrijgevig en proberen zij op elke mogelijke manier mensen in nood te helpen. Zij geven zich maximaal en brengen zelfs offers voor het welzijn van hun naaste of degenen die zij liefhebben.

Wanneer zij een beroep in de gezondheidszorg uitoefenen, worden zij zeer geliefd bij de patiënten, omdat zij maximale zorg en toewijding aan de zieken verlenen.

Dedicated

De kinderen van Obaluaê zijn zeer toegewijd aan wat ze van plan zijn te doen, en voeren activiteiten met meesterschap uit. Het zijn veerkrachtige en geduldige mensen, want ze doen altijd alles tot het einde en met grote voorzichtigheid. Bovendien geven ze nooit op wat ze willen, ook al duurt het een eeuwigheid om het einde te bereiken.

Kinderen van Obaluaê voelen zich meestal zeer voldaan in gezondheidsberoepen, zoals geneeskunde, tandheelkunde en verpleging, in vrijwillig humanitair hulpwerk of zelfs op wetenschappelijk gebied, zodat zij een bijdrage kunnen leveren aan de samenleving.

Het zijn mensen die, hoewel ze kenmerken hebben die niet gunstig zijn voor socialisatie, behoefte hebben aan grote kringen van goede vrienden. Introspectie en verlegenheid maken al deel uit van hun leven en het bestaan van vrienden is noodzakelijk voor een evenwicht, dat de communicatie, de ontwikkeling of ontdekking van gevoelens en een toename van de productiviteit bevordert.

Zo kunnen vriendschappen ook een tegenwicht vormen voor de kenmerkende depressie en het pessimisme waarmee de kinderen van Obaluaê worden geconfronteerd, waardoor zelfmoordgedachten worden vermeden.

Breekbaar uiterlijk

Het gezegde "de vrucht valt niet ver van de boom" heeft nog nooit zoveel zin gehad, want de kinderen van Obaluaê hebben een uiterlijk dat kwetsbaarheid uitstraalt, gekenmerkt door een afstandelijke blik en de mogelijkheid van een gebogen houding.

Net als hun vader zijn zij zeer oplettend en bezorgd over anderen, vanwege hun empathie, en zij hebben dit uiterlijk dat soms depressief kan zijn, vanwege een of andere ziekte of gebrek. Dit kan een aspect van fysieke droefheid inhouden, dat een extreme gevoeligheid en grote intelligentie verbergt.

Verlegen en introspectief

Net als Obaluaê zijn zijn kinderen verlegen, gereserveerd en hebben zij momenten nodig om alleen over de wereld en zichzelf na te denken. Deze verlegenheid kan soms een mysterieuze en wijze inhoud hebben, wat ook zo is. Obaluaê's kinderen zijn leergierig, grote denkers, zelfkennis en kalmte.

Over het algemeen zijn het serieuze en gesloten mensen, ook al hebben ze een grote vriendenkring. Ze weten hun zwakke punten heel goed te verbergen en laten slechts een beetje van hun echte persoonlijkheid aan de wereld zien, waardoor het moeilijk is om echt te weten wat een kind van Obaluaê denkt en voelt.

Zij zijn het type mens dat vele malen per week stil is, omdat zij op die manier in zichzelf antwoorden kunnen vinden op wat zij in de buitenwereld zoeken. Zij zijn introvert en verdiepen zich in hun lectuur en studie, wat ook kan leiden tot een succesvolle carrière in de geesteswetenschappen, in beroepen als onderzoekers, wetenschappers, leraren en schrijvers.

Omdat zij altijd in zichzelf gekeerd en gesloten zijn ten opzichte van de buitenwereld, kunnen zij moeilijkheden hebben in relaties. Dit is een weerspiegeling van de complexiteit die zij hebben bij het tonen van een soort gevoel, omdat zij de neiging hebben alles voor zichzelf te houden. Wanneer zij verliefd, verliefd of betrokken zijn bij iemand, zijn zij uiterst oprecht en lief en geven zij te allen tijde blijk van trouw en toewijding.

De belangrijkste vorm van affectieve demonstratie gebeurt echter op een objectieve manier, omdat zij altijd proberen problemen voor hun partner op te lossen en niet op zoek zijn naar verrassingen, cadeautjes of amoureuze verklaringen.

Pessimisten

Pessimisme is een kenmerk dat kan worden geassocieerd met een depressief gevoel over zichzelf en de huidige toestand. De kinderen van Obaluaê zijn onzeker, angstig en besluiteloos, ze nemen geen risico's en hebben depressieve neigingen.

Hoewel het lieve, rustige en veerkrachtige mensen zijn, zijn ze erg chagrijnig. Omdat ze het genie van hun vader Obaluaê erven, zijn ze negatief en klagen ze over alles, houden ze ervan om optimisten de baas te spelen en te ontmoedigen, door hun frustraties en verdriet te vertellen. Als ze echter verliefd worden, van iemand houden of gewoon veel genegenheid voor iemand hebben, behagen ze graag en zijn ze erg behulpzaam.

Het pessimistische gevoel verteert het kind van deze orixá soms zodanig dat het agressief of zelfvernederend gedrag gaat vertonen, met zelfmoordgedachten en masochistische houdingen.

Ook al hebben ze een grote focus, praktische instelling, ernst, kalmte, lichtheid en veerkracht, het zijn mensen met een zeer genuanceerd temperament, waardoor ze vatbaar zijn voor het ontwikkelen van ziekten.

Hoe in verband te brengen met Obaluaê

Er zijn vele manieren om je met een orisha te verbinden. Begrijp hieronder de belangrijkste manieren om de Obaluaê sympathie te veroveren en zijn zegen te vragen!

Obaluaê dag en nummer

De dag van de week die aan de orixá Obaluaê is toegewezen is maandag en 16 augustus is de jaarlijkse herdenkingsdatum van de entiteit en het nummer is 13.

Obaluaê Kleuren

De belangrijkste kleuren die verwijzen naar de orixá Obaluaê zijn rood, zwart en wit. Hij gebruikt deze kleuren in zijn kleding en in sommige kwaliteiten.

Obaluaê Symbolen

Het belangrijkste symbool dat Obaluaê identificeert is de Sasará, of Xaxará, een apparaat gemaakt van stro en magische zaden gevlochten in de vorm van een buis. Volgens de verhalen zou het binnenin ongekende geheimen bevatten.

Obaluaê kruiden en bladeren

Obaluaê is een orixá die rechtstreeks verband houdt met de geneeskunde en maakt gebruik van de meeste kruiden en bladeren die in de Afro-Braziliaanse religies worden gebruikt. De belangrijkste bladeren die met deze orixá worden geassocieerd zijn: Omulu's blad (hondenkaneel), pariparoba, mamona en cambará.

Obaluaê Dans

De traditionele dans van Obaluaê wordt Onipajé genoemd, waarin heilige liederen worden gezongen op het geluid van de atabaque en de entiteit op een ambivalente manier beweegt, links en rechts, waarbij licht en duisternis, genezing en ziekte, dood en leven worden voorgesteld.

Obaluaê Kostuum

De orixá Obaluaê kan kleding dragen in tinten rood, zwart en wit, bedekt met de filá (bovenste deel) en azè (onderste deel) van stro. Sommige van zijn kwaliteiten gebruiken deze zelfde kleuren.

Feest van Obaluaê

Het feest ter ere van de orixá Obaluaê heet Obalujé en wordt jaarlijks gehouden. Het eten wordt geserveerd op matten en castorbladeren. Alle orixás zijn aanwezig, met uitzondering van Xangô en Oyá, die het ritueel openen en de ruimte schoonmaken om de mat te leggen waarop het eten zal worden gelegd.

Dit ritueel is essentieel binnen elke terreiro, om het leven en de gezondheid van de deelnemers die de plaats bezoeken te verlengen. Voor dit ritueel worden minstens 9 lekkernijen bereid, die verband houden met de kenmerken van de orixás. Bovendien is het castor-olieblad zeer giftig en symboliseert het overwinnen van de dood door er voedsel op te laten serveren.

Groet aan Obaluaê

De groet aan de orixá Obaluaê is "Atotô Obaluaê", wat "stilte voor de grote Koning van de Aarde" betekent.

Gebed tot Obaluaê

De orixá Obaluaê heeft zijn eigen gebed, dat bestaat uit het volgende citaat:

"Heil de Heer, de Koning van de Aarde! Genezer van Umbanda, Heer van de genezing van alle kwalen van lichaam en ziel. Vader van rijkdom en gelukzaligheid. In U leg ik mijn pijnen en bitterheid, vragend om de zegeningen van gezondheid, vrede en voorspoed.

Moge Uw Zegen alle negativiteit verlammen die mijn leven en mijn wandel ziek wil maken. Geliefde Vader, ik vraag U in mij het Zaad van het Ware Leven te zaaien, zodat ik mij gedraag als een kind van GOD en de Goddelijke Aanwezigheid in mij en in mijn medemensen begrijp.

Ik vraag om uw helende steun, mijn vader Omolu, genees mijn geestelijke ziekten die mijn evolutie verhinderen. U die de helper bent van de geesten die in de duisternis van onwetendheid zijn gevallen, steun en leid mij met uw sterke armen als beschermer van het leven.

Heer van de aarde, zegen de grond waarop ik loop en ondersteun mij om rechte en lichtende paden te bewandelen in de schepping. Genees mij van mijn egoïsme, ijdelheid, onwetendheid, wrok, van mijn verdriet en droefheid, en help mij om meer mededogen, vreugde, vertrouwen, geloof, liefde, verdraagzaamheid en geduld te hebben, zodat ik in harmonie kan leven met de mensen om mij heen.

Bedek mijn huis en dat van familieleden met uw beschermende mantel en genees alle materiële en geestelijke ziekten die hen omringen.

Maak mij een zoon van goede moed en instelling, om te triomferen in de strijd om te overleven en spirituele evolutie. Maak mij waardig om elke dag uw zegeningen van licht en genade te verdienen. Atotô, mijn Vader!"

Offerande aan Obaluaê

Het is mogelijk om offers te brengen aan de orixás, om hen te bedanken, te eren of verzoeken te doen. Leer hieronder hoe je onze geliefde Obaluaê kunt eren en behagen!

Wanneer?

Wanneer u een zegen nodig hebt voor uw gezondheid of die van uw familie, of een remedie voor een of andere ziekte, breng dan een offer aan de orixá Obaluaê, bij voorkeur op maandag, de dag van de week.

Ingrediënten

Om het offer aan Obaluaê te brengen, heb je nodig:

1. een middelgrote rieten of rieten mand

2. popcornkorrels (gebruik de maat van anderhalve kop kwark);

Olijfolie;

4. een popcornmaker of een andere pan waarmee de popcorn kan worden gepopt;

5. rijpe kokosnoot, in plakjes gesneden;

6. zuivere honing;

7. 7-daagse witte kaars.

Hoe voorbereiden

Bij het begin van uw offer aan Obaluaê, laat u eerst de popcorn poppen in een grote pan, of in twee etappes in een kleine pan, met twee lepels olijfolie, en legt u deze in de rieten mand. Schik de kokosschilfers bovenop de popcorn, nadat deze is afgekoeld, en besprenkel alles met honing (4 tot 5 lepels zijn genoeg).

Kies vervolgens een plaats in uw huis waar u het niet te druk zult hebben om de samengestelde mand neer te zetten en zet er een brandende 7-dagenkaars naast. Vergeet niet te denken aan wat u wilt terwijl u het offer brengt en aan het eind uw gebeden te zeggen.

Obaluaê is de orixá van genezing in al zijn aspecten!

Zoals we tot nu toe hebben gezien, is Obaluaê een orixá met zijn complexiteit, als degene naar wie leven en dood, licht en duisternis, ziekte en gezondheid worden verwezen. Hij is een entiteit geladen met geschiedenis, die weerspiegeld wordt in zijn huidige gedrag onder de orixás en tegenover zijn kinderen en gelovigen die om zijn zegen vragen.

Obaluaê zorgt voor de lichamelijke en geestelijke genezing van hen die hij waardig acht, als gevolg van hun goede daden en karakter. Zijn kinderen zijn nooit hulpeloos en kunnen de eigenschappen van hun vader reproduceren, of ze nu positief of negatief zijn.

Door iedereen gevreesd, is Obaluaê de ziekte zelf en de genezing in dezelfde persoon, met een grote empathie, vooral voor de arme zieken, omdat hij het kwaad van de pokken al heeft meegemaakt.

Nu u meer weet over deze orixá, hopen we dat u zich beter in hem kunt verplaatsen. Atotô Obaluaê!