Wist u dat Saint George Ogum is in Umbanda en Candomblé?

De correlatie tussen goden van verschillende pantheons bestaat al eeuwen. Neem bijvoorbeeld de Griekse en Romeinse goden: Zeus was Jupiter, Ares was Mars en Artemis was Diana. Op dezelfde manier heeft ook het Afrikaanse pantheon zich aangepast aan het christelijke, waardoor relaties ontstonden zoals die van Ogum en Sint Joris.

Natuurlijk kunnen ze, afhankelijk van de regio, verschillen vertonen. Dit komt door verschillende etniciteiten en interpretaties. Zo wordt Ogum in het grootste deel van het land beschouwd als Sint Joris, maar in Bahia is hij Sint Antonius. Begrijp beter wie deze machtige Orixá is en zijn syncretisme met het katholicisme.

Grondslagen van het syncretisme tussen Saint George en Ogum

Allereerst is het van fundamenteel belang te begrijpen wat religieus syncretisme is, en door het in verband te brengen met het kolonisatieproces kunt u beter begrijpen waarom het bestaat. Zie deze fundamentele details, die al veel van de twijfels verklaren die u wellicht heeft.

Wat is syncretisme?

In het algemeen is syncretisme de vereniging van elementen uit verschillende cultussen of doctrines, bijvoorbeeld de Afrikaanse matrix en het katholicisme. Het gebeurt door de associatie tussen godheden, in praktijken en zelfs plaatsen van gebed of contemplatie.

Een goed voorbeeld is de wassing van Senhor do Bonfim, in Bahia. Baianas uit de Afrikaanse traditie - Umbanda of Candomblé - wassen de trappen van de kerk van Bonfim en overladen de gelovigen met popcorn.

Syncretisme en kolonisatie

Religieus syncretisme kan om verschillende redenen voorkomen, waaronder de acculturatie van volkeren of zelfs oplegging en de noodzaak om te overleven. Tijdens de kolonisatie van Brazilië werden de Afrikaanse volkeren helaas als slaven meegenomen en vaak gedwongen hun cultuur en geloof op te geven en het katholicisme te "aanvaarden".

Een manier om deze oplegging van de Heren en de Kerk te omzeilen was het associëren van katholieke heiligen met hun Orixás. En zo ontwikkelde zich het syncretisme tussen deze twee religies, dat tot op heden voortduurt. Een van de bekendste, gevierd in muziek en populaire beeldspraak, is de fusie tussen Ogum en Sint Joris.

Aspecten over Sint Joris

Voor de katholieke kerk is Sint Joris een van de krijgsheiligen en beschermheilige van verschillende steden - zoals Rio de Janeiro en Barcelona - en landen over de hele wereld. Om u een idee te geven, Portugal, Engeland, Litouwen, Genua en vele andere hebben hem als katholiek symbool. Leer iets meer over de heilige, zijn geschiedenis en de beroemde legende van de draak.

Sint-Jorisdag

Sint-Jorisdag wordt gevierd op 23 april, een feestdag in Rio de Janeiro en een datum die in veel landen over de hele wereld wordt gevierd. Het wordt herdacht op de dag van zijn dood in 303 na Christus.

Geschiedenis van Saint George

George werd geboren in Cappadocië en verhuisde met zijn familie naar Palestina. Als tiener werd hij soldaat en op 23-jarige leeftijd maakte hij al deel uit van het keizerlijke hof, zo dapper was hij. Toen hem werd bevolen het christendom te verlaten en de Romeinse goden te aanbidden, verzette hij zich.

Hij schonk zijn fortuin aan de allerarmsten en verloochende het Romeinse pantheon, waarbij hij meerdere malen gemarteld werd. Zijn kracht was zodanig dat de koningin zelf zich tot het christendom bekeerde. Daarna werd hij onthoofd, maar niet zonder eerst de erkenning van het volk te hebben gekregen.

Sint Joris en de drakenlegende

Het verhaal van de dappere krijger George werd Sint Joris en, zoals niet anders kon, werden er verschillende legenden over hem verteld, waaronder die van het gevecht met een draak die een stad bedreigde en alle plaatselijke maagden verslond.

Toen verscheen een verre dorpeling, George, op een wit paard en redde het laatste meisje van de stad, dochter van de koningin en de koning. Haar vader wilde het huwelijk niet omdat hij christen was, maar de prinses liep met hem weg en ze leefden voorspoedig en gelukkig.

Aspecten over Ogum

Ogum is een krijger en temperamentvolle Orixá, maar rechtvaardig en wijs. Hij heeft de gave om metalen te bewerken en draagt een speer of zwaard en een schild bij zich, waarmee hij wegen opent en het kwaad bestrijdt.

Zijn element is Lucht en zijn uitstraling is magnetiserend. Tot de bekendste behoren Ogum Akoró (verbonden met Oxalá), Mejé (verbonden met Exu), Waris (Oxum), Oniré (Heer van de Irê), Amené (ook verbonden met Oxum), Ogunjá en Alagbedé (beide verbonden met Yemanjá). Weet iets meer over deze machtige Orixá.

Ogum's Dag

Ogum wordt gevierd op dezelfde dag als Sint Joris, 23 april, en zijn dag van de week is dinsdag. Op deze datum is het gebruikelijk om offers aan de Orixá voor te bereiden en je eigen wegen te heroverwegen. Het is een tijd voor bezinning en planning, het kiezen van de wapens voor de gevechten die je hebt gekozen.

Geschiedenis van Ogum

Ogum is de zoon van Yemanjá en broer van Exu en Oxóssi, hij is een dappere krijger die zijn kinderen beschermt en wegen opent, die overvloed en voorspoed brengen. Hij is de Heer van de wegen en van het ijzer, werkzaam als smid, een ambacht dat is doorgegeven om de mensen te helpen bij de overwinning en de landbouw.

Hij was de eerste Orixá die het Ile Aiye, oftewel de Aarde, bezocht. Zijn doel was om de mens de beste omstandigheden te bieden om te overleven. Daarom werd hij ook wel Oriki of Osin Imole genoemd, vertaald als de eerste Orixá die naar de Aarde kwam.

Ogum en de legende hoe hij Orixá werd

Volgens de uit Afrika afkomstige legende was Ogum een dappere krijger, zoon van Odudua en bracht hij zijn koninkrijk altijd de overwinning. En het was op een van deze terugkomsten dat hij tijdens een heilige dag aankwam, maar hij kon het zich niet herinneren omdat hij moe en hongerig was.

Niemand mocht spreken, drinken of eten. Toen hij in de verlaten stad aankwam, zonder te worden begroet of met het minste eten of drinken te worden ontvangen, ging hij op deuren kloppen en werd genegeerd. Toen werd hij woedend en begon de stad te verwoesten en de inwoners te doden.

Toen arriveerde zijn zoon met drank, eten en schone kleren. Toen besefte Ogum dat het een heilige dag was en wroeging maakte zich meester van zijn hart. Na dagen van weeklagen nam hij zijn nog met bloed bevuilde zwaard en dreef het in de grond. Toen opende hij een krater in de grond en ging over naar de hemel der Goden en werd een Orixá.

Syncretisme tussen Saint George en Ogum

Er is een sterk syncretisme tussen de Ogum en Sint Joris in heel Brazilië - denk eraan dat in Bahia de Orixá verwant is aan Sint Antonius.

Gelijkenissen

Het religieuze syncretisme tussen het Afrikaanse pantheon en het christendom berust op de overeenkomsten tussen enkele van de opvallende kenmerken van hun personages. Zo is het juist om erop te wijzen dat het belangrijkste kenmerk dat Ogum en Saint George verenigt, hun dapperheid en de strijd voor het eigene is.

De belangrijkste overeenkomsten tussen de heilige en de Orixà zijn hun kracht, moed en rechtvaardigheidsgevoel. Beiden vechten voor wat zij rechtvaardig vinden en voor hun medemensen, en worden leiders in hun eerste fase en martelaren na de overgang naar verlichting.

Afstanden

Net zoals er duidelijke overeenkomsten zijn tussen de verhalen van Sint Joris en Ogum, zijn er ook duidelijke verschillen. Deze tonen de verschillen tussen de persoonlijkheden, zoals woede en ijdelheid.

Terwijl de legende van Ogum een vlaag van woede laat zien, waarbij hij zijn eigen volk vermoordde, gaf Sint Joris niet toe aan martelingen tot de dood. Ogum was ook ijdel en hield van feestjes en relaties, terwijl Sint Joris kuis was en zijn fortuin aan het volk schonk - behalve in de legende van de draak, waar hij met de prinses trouwt.

Niet-acceptatie van syncretisme tussen Saint George en Ogum

Net zoals er mensen zijn die syncretisme steunen, zijn er ook mensen die hun geloof liever in zijn oorspronkelijke vorm houden. Zie wat elke kant tegen de relatie met het katholicisme inbrengt.

Voor Umbanda en Candomblé

Zeker, hoewel men steeds vaker mensen vindt die verschillende liturgieën verenigen, zijn er ook mensen die een mengeling of meer dan één interpretatie niet aanvaarden. Een goed voorbeeld is een oude vraag tussen Umbanda en Candomblé over wie de overeenkomstige heilige is, want voor de Bahianen is Ogum eigenlijk Sint-Antonius en Sint-Joris eigenlijk Oxóssi.

Beide godsdiensten zijn de vrucht van de vereniging van verschillende naties en geloofsovertuigingen, afkomstig uit Afrika. Het syncretisme zit dus in hun wezen. Er zijn echter ook mensen die puristischer zijn en het syncretisme met het geloof van de kolonisatoren niet aanvaarden, door een onverzettelijke houding.

Voor het katholicisme

Terwijl er meer puristische lijnen zijn in de Afrikaanse tradities, zijn er ook katholieken die zich meer verzetten tegen deze vereniging van culturen en geloofsovertuigingen. Misschien beseffen zij niet dat het niet nodig is het geloof van de ander over te nemen, maar het slechts te aanvaarden als een extra interpretatie van wat het Heilige voor ieder is.

Er is een deel van de katholieke kerk dat geen voorstander is van syncretisme of andere soortgelijke praktijken. Het is orthodox en gelooft alleen in de leer van de Bijbel en in de katholieke heiligen, zonder enige band met het Afrikaanse pantheon.

Gebed van Sint Joris en Ogum

Als er één ding is dat beide tradities gemeen hebben, dan is het wel het gebed. Natuurlijk, ieder op zijn eigen manier, maar het is aanwezig.

Gebed van Sint Joris

Het gebed van Sint Joris wordt ook gebruikt voor Ogum, maar met andere termen. Zeer bekend, komt het voor in MPB (Braziliaanse Populaire Muziek) en maakt deel uit van het populaire repertoire. Ken dit krachtige gebed van bescherming:

Ik loop gekleed en gewapend, met de wapens van St. George.

Zodat mijn vijanden met voeten mij niet kunnen bereiken,

Handen hebben me niet te pakken,

Ogen hebben die me niet kunnen zien

En geen gedachten kunnen mij schaden.

Vuurwapens mijn lichaam zal hem niet bereiken,

Messen en speren zullen breken zonder mijn lichaam te bereiken,

Touwen en kettingen zullen breken zonder dat mijn lichaam ze vastbindt.

Glorieuze Saint George, in de naam van God,

Geef me uw schild en uw machtige ringen,

Mij verdedigend met zijn kracht en met zijn grootsheid,

Van de macht van mijn vleselijke en geestelijke vijanden en al hun kwade invloeden.

En dat onder de poten van zijn trouwe ruiter,

Laat mijn vijanden nederig en onderdanig zijn aan u,

Zonder ook maar een blik te durven werpen die mij zou kunnen schaden.

Zo zij het, met de kracht van God en van Jezus en van de falanx van de goddelijke Heilige Geest.

Amen.

Ogum Gebed

Ogum deelt hetzelfde gebed met Sint Joris, gezien het syncretisme, maar natuurlijk zijn er verschillende gebeden die alleen tot de Orixá zijn gericht. Daaronder zijn de pontos, die ook gebeden zijn, maar dan gezongen. Herhaald als mantra's - alleen veel geanimeerder - zijn de pontos van een ongelooflijke kracht. Ken een van de verschillende punten van Ogum:

In het huis van deze krijger

Ik heb een lange weg afgelegd om te bidden

Ik bid tot God voor de zieken

In het geloof van Obatalá

Ogum salve the Holy House

Aanwezigen en afwezigen

Red onze hoop

Red de ouderen en kinderen

Nego kwam en onderwees

In het Aruanda boekje

En Ogum is niet vergeten

Hoe Quimbanda te verslaan

Het verdriet is verdwenen

Op het zwaard van een krijger

En het licht bij dageraad

Het zal schitteren in deze tuin.

Patacori Ogum! Ogunhê mijn Vader!

Is het syncretisme tussen Saint George en Ogum geldig?

Alle en elk geloof is geldig, zolang het respect heeft voor het leven en streeft naar evolutie, de feitelijke herverbinding. Dus, zeker het syncretisme dat in de koloniën werd geboren en generaties lang werd uitgedragen, heeft ook vandaag zijn geldigheid.

Als je bij het bidden tot een heilige of Orixá je hart richt op het Heilige - hoe je het ook noemt, dat is perfect. Syncretisme brengt mensen en hun geloofsovertuigingen alleen maar dichter bij elkaar en richt onze blik steeds meer op de grote schepping. Maak van de gelegenheid gebruik om kennis te maken met het beroemdste punt van Ogum, Winnaar der Eisen: