La ce sunt folosite obiectele macumba?

Mulți oameni au avut ocazia să găsească mici ofrande în locuri precum intersecții, pe stradă, în cimitir, pe malul mării sau pe malurile râurilor și multe altele. Popular, aceasta se numește macumba.

Există multe obiecte de macumba care sunt complet necunoscute publicului și altele care sunt mai răspândite. Înțelegeți mai bine care sunt aceste religii, instrumente și practici, pentru a putea folosi termenul de macumba cu mai multă acuratețe și corectitudine.

Înțelegerea religiei

Înainte de a fi răpiți și aduși ca sclavi în Brazilia, oamenii trăiau în satele lor, fiecare cu propriile valori și credințe. Religia era foarte specială și, de obicei, se închinau la o zeitate legată de istoria lor sau de natură.

Apoi, fiecare națiune a avut propriul Orixá, dar credințele s-au amestecat și s-au contopit în Brazilia, odată cu unirea mai multor grupuri etnice diferite. De atunci, panteonul african a început să prindă contur, dând naștere religiilor afro-braziliene.

Numele corect

În realitate, macumba este numele unui copac și al unui instrument de percuție originar din Africa. Este, de asemenea, un nume general pentru religiile de matrice africană. Cu toate acestea, oamenii au asociat mult timp acest nume cu magia, ofrandele sau vrăjile.

Deși nu este cel mai corect termen, acesta a devenit foarte comun, fiind folosit peiorativ chiar și printre practicanții religiilor de origine africană. Ceea ce se numește de obicei macumba poate fi una dintre aceste opțiuni:

Intoleranță religioasă

Ofrandele și alte "maculaturi" sunt la fel de comune ca și poțiunile făcute de druizi sau ofrandele la altarele zeilor în religiile păgâne. Așa cum ostia reprezintă trupul lui Hristos și vinul sângele său, alte alimente pot avea alte reprezentări în alte credințe.

Multă vreme, aceste practici au fost interzise de biserică în încercarea de a-și constrânge adepții. Mulți au murit arși pe rug, iar intoleranța a rămas până în ziua de azi, dar de data aceasta flăcările distrug terreiros.

Intoleranța religioasă nu este doar ignoranță, este o crimă, dar se practică chiar și în presupusa eră a informației. Macumba este o manifestare de credință, o cerere, o mulțumire către un anumit Dumnezeu/Orixá. Înțelegerea este opțională, dar respectul este fundamental.

Istoria Umbanda

Umbanda s-a născut din îmbinarea spiritismului cu religiile de matrice africană, cum ar fi Candomblé, și a încorporat, de asemenea, unele elemente de șamanism, legate de popoarele noastre indigene, devenind astfel o religie eclectică și destul de complexă, cu adepți în toată țara.

În ea, Orixás și falangele lor sunt entități extrem de evoluate, care caută să ghideze omenirea spre pace și prosperitate. Există o singură entitate superioară, care poate fi numită Dumnezeu, Olorum, Nzambi sau cum credeți de cuviință.

În Umbanda, nu există sacrificii de animale pentru nici un tip de muncă, fie că este vorba de ebó, despacho sau orice altceva. Există 9 Orixás principali care își poartă falangele în cadrul celor 7 linii, unde entitatea este încorporată în mediu pentru a lucra, fie că este vorba de vindecare, de deschiderea căilor sau de ameliorarea durerii.

Istoria Candomblé

Candomblé este, de asemenea, un amestec de credințe, născut din unirea mai multor credințe originare din Africa. Mult mai legat de natură și de elemente, crede că Orixás au trăit printre noi și că suntem cu toții urmașii lor, cu trăsături de personalitate bine marcate în fiecare Orixá.

Răspândit în întreaga lume, este cunoscut sub alte nume în alte țări, dar baza sistemului de credință este aceeași. În Brazilia, Candomblé este reprezentat de 3 națiuni, Ketu, al cărui zeu este Olorum, Bantu, cu zeitatea NZambi, și Jeje, cu zeul Mawu.

În Candomblé este acceptabilă folosirea animalelor în sacrificii, dar urmând protocoale stricte. Adesea, aceste animale sunt folosite ca sursă de hrană pentru localnici. Numărul de Orixás în Candomblé este mai mare, în jur de 16 zeități.

Diferența dintre Umbanda și Candomblé

Deși ambele religii își au rădăcinile în Africa, Candomblé și Umbanda au diferențe semnificative. De exemplu, în timp ce în Candomblé orixás sunt strămoși umani, în Umbanda sunt entități.

Alte puncte de diferență sunt numărul de Orixás, prezența încorporării mediumului, care apare în Umbanda, dar nu și în Candomblé, și prezența sacrificiilor de animale, frecvente în unele terreiros Candomblé, dar interzise în Umbanda.

Obiecte folosite în Umbanda

Atât Umbanda, cât și Candomblé folosesc anumite obiecte care să ajute în direcționarea intenției și în relația cu Orixás și entitățile. Printre acestea se numără ghidul, lumânările, pemba, imaginile și clopotul.

Ghid

Guia este un fel de colier ritualic care întărește legătura unui inițiat cu Orixá-ul său. Acesta trebuie să fie confecționat chiar de către copil, astfel încât să fie impregnat cu axé-ul său (propria sa energie, pentru a întări legătura). Ulterior, ghidul este spălat cu ierburile specifice Orixá-ului de căpătâi și predat la inițiere.

Ghidul trebuie să fie confecționat cu elemente naturale, pentru a transmite energia. De asemenea, trebuie să respecte culorile și cantitățile indicate pentru Orixá, cu lungimea potrivită pentru faza inițiatului. Felul în care este purtat, fie că este încrucișat, la încheietura mâinii sau la gât, are și el semnificația sa.

Lumânări

Fie că este vorba de Umbanda sau de orice altă religie care se ocupă cu energia, prin transmutația focului, aliată cu intenția, lumânările vor fi prezente. Ele sunt folosite în Congá (altarul cu imaginile Orixás), pentru punctele zgâriate ale Orixás, ofrande și tot ceea ce implică un anumit tip de energie.

Culorile reprezintă nu numai elemente ale naturii sau intenții, ci chiar și orixás, de exemplu:

Pemba

Pemba nu este altceva decât creta calcaroasă, mai rigidă decât creta școlară și cu o formă mai rotunjită. Este folosită atât sub formă de băț, cât și sub formă de pulbere mărunțită. Înainte de a-și îndeplini rolul în terreiro, ea trebuie să fie consacrată, conferindu-i astfel o valoare energetică.

Folosit mai ales pentru zgârierea punctului - care sunt desene făcute pentru a întări o anumită intenție, fie că este vorba de descărcare sau de sosirea unei entități, pemba nu trebuie folosit de oricine. Versiunea sa sub formă de pulbere este suflată pentru a crea o aură de protecție, atât în casă, cât și pentru medium.

Imagini

Imaginile sunt reprezentări ale zeităților oricărei religii și nu ar fi diferit în Umbanda. Sunt figuri realizate din cele mai diverse materiale, reprezentând Orixás, cu veșmintele și instrumentele lor sacre. Pot fi împodobite cu ghidușii, scoici și alte ornamente.

Fie pentru a compune Conga, pentru o anumită lucrare sau pentru a o avea pe altarul de acasă, imaginea Orixá este fundamentală. În fond, ea reprezintă nu numai credința ta, ci și lecțiile pe care trebuie să le înveți din ea. De asemenea, te ajută să-ți direcționezi intenția, având rezultate mai bune.

Bell

Clopotul folosit în liturghiile Umbanda se numește Adjá, Adjarin, Ajá sau Aajá. Poate avea între unul și trei clopote împreună, fiind confecționat din metal, cu un mâner din același material sau din lemn. Pe lângă faptul că anunță începutul lucrărilor, Ajá este folosit și pentru a ajuta mediumul.

Responsabilul de terreiro este cel care se ocupă de Adjá, putând fi și o persoană desemnată de acesta. Pe lângă faptul că ajută la procesul de încorporare, acesta elimină orice energie mai densă din loc, fiind folosit chiar la macerarea ierburilor și în amaci.

Obiecte folosite în Candomblé

La fel ca Umbanda, și Candomblé are obiecte folosite în liturghiile sale. Acestea sunt legate de credințele sale și fiecare dintre ele are o poveste și un motiv pentru care sunt folosite. Aflați mai multe despre șirurile de mărgele, atabaque, agogô și alguidar.

De asemenea, aici sunt explicate cochiliile de cowrie, quartinha, uneltele folosite și ce sunt așezările. Înțelegeți și ce sunt xere, Adjá, Aquidavi și mariô, demistificând multe dintre credințele eronate despre religie.

Șir de mărgele

Șirul de mărgele (ilekés), la fel ca și ghidul folosit în Umbanda, este unic și realizat de către practicant. Inițial, șirurile de mărgele erau confecționate din elemente din natură, cum ar fi semințe, pietre, metale, dinți sau coarne. Astăzi, se bazează pe elemente precum pietre tăiate sau mărgele din lemn, sticlă sau chiar plastic (mai puțin recomandat).

Există diferite tipuri de fire de mărgele, cum ar fi:

Atabaque

Atabaque-ul este un instrument sacru, format dintr-o tobă înaltă și îngustă, acoperită cu piele. Utilitatea sa spirituală este foarte largă, servind în principal la atragerea axé-ului entității sau orixá, cu anumite vibrații care sunt în concordanță cu aceste ființe de lumină.

De asemenea, este important de subliniat faptul că atabaques-ul joacă și el un rol central în cadrul terreiro-ului, garantând o uniformitate a energiei celor prezenți. Cântatul acestui instrument are rolul de a menține buna energie a mediilor, asigurând stabilitatea vibrațiilor acestora, ceea ce favorizează procesul de conectare cu entitatea.

Agogo

Folosit și în capoeira și considerat primul instrument muzical al samba, agogô este foarte important în terreiros. Acest instrument este compus din două piese de fier care sunt conectate și care trebuie să fie lovite cu o bucată de lemn pentru a scoate un sunet.

Chiar și agogô este instrumentul muzical consacrat orixá Ogum, care posedă un axé puternic atunci când este pregătit corespunzător. Pregătirea acestui instrument constă într-o baie prealabilă de plante și poate necesita și consacrarea unor legume, pentru a-i acorda axé-ul cu cel al orixá.

Alguidar

Alguidar este un castron de lut folosit pentru depozitarea alimentelor, prelucrarea cărnii și multe alte funcții. Pentru Candomblé și Umbanda, este, de asemenea, un instrument important, fiind indispensabil pentru a stoca conținutul ofrandelor către orixás sau entități.

Acest vas este atât de faimos și de tradițional încât, până în ziua de azi, portughezii obișnuiesc să numească vasele late "alguidar". În prezent, ele au căzut în desuetudine în viața de zi cu zi a multor case, dar au încă un loc foarte important în terreiro, fiind esențiale pentru activitățile care se desfășoară acolo.

Trimestrul

Acesta este un obiect sacru în Umbanda, un tip de vas care poate avea sau nu mânere.

Așadar, quartinha este un recipient consacrat ființei de lumină, purtând toată axé a acesteia, motiv pentru care se recomandă să fie vopsită în culoarea orixá sau a entității căreia îi este destinată, sau în alb.

Merită subliniat faptul că lichidul din interiorul quartinha trebuie să fie mereu reumplut și nu se poate usca. În plus, este esențial ca persoana să spele acest obiect o dată pe săptămână, schimbând lichidul. În interiorul quartinha, individul poate plasa, de asemenea, pietre și alte simboluri care reprezintă orisha sau entitatea.

Buzios

Cojile de cowrie sunt un tip specific de cochilie care este folosit în jocurile de coji de cowrie în Candomblé și Umbanda. Scopul folosirii acestor ustensile este axat pe predicții despre viitor și divinație în general, abordând și trecutul și prezentul. Merită menționat faptul că pot fi folosite și pentru a descoperi adjunctul sau orixá de față al persoanei.

Înainte de a fi folosite, cochiliile de cowrie trebuie să treacă printr-o curățare energetică, inclusiv prin rugăciuni, în cadrul diferitelor ritualuri efectuate de cineva din candomblé. În general, aceste rugăciuni sunt adresate lui Exu, Oxum, Ifá și Oxalá, pe lângă faptul că numai cineva care este din această religie poate administra jocul de cochilii de cowrie.

Unelte

Uneltele din Candomblé sunt legate de Orixàs și pot fi privite în două feluri: ca simbol al terreiro sau ca Orixàs în sine. În primul caz, unealta se află la intrarea în loc și, fiind din fier, reprezintă Orixà care păzește casa.

Uneltele pot fi, de asemenea, înțelese ca instrumente care reprezintă fiecare Orixá. De exemplu, Iemanjá este cunoscută prin oglinda sa, Xangô prin toporul cu două lame, Exu prin tridentul, Ogum prin suliță și scut sau săbii, Iansã prin sabie și eruexim și așa mai departe.

Decontări

Este esențial să existe așezări în terreiros, deoarece acestea sunt o zonă de descărcare energetică, de protecție și de iradiere a axé-ului unor orixá sau entități pentru a genera energii bune în mediul înconjurător. Prin urmare, este o zonă sacră în Umbanda sau Candomblé.

Pentru pregătirea așezământului, este important ca regiunea să fie curățată fizic și spiritual. După aceasta, se plasează componente sacre care se referă la anumite orixás sau entități. Aceste elemente variază de la pietre până la figuri în formă de statuie.

Xere

Acest instrument este alcătuit dintr-un dovleac lung și îngust, confecționat din metale precum cuprul sau alama. Xere este consacrat orixá Xangô, stăpânul justiției și al tunetului, și este un simbol al raționalității și al măreției. Din acest motiv, este întotdeauna prezent în ritualurile candomblé cu Xangô, servind la onorarea acestui orixá și a tuturor celorlalți, cu excepția lui Omolu.

În itans, Xangô este și el foarte apropiat de Xere, astfel încât a provocat un conflict cu mama sa din cauza acestui instrument. În acest itan specific, acest orixá își arestează mama, acuzând-o că a furat acest instrument.

Cu toate acestea, Xangô a aflat că a acuzat-o pe nedrept și s-a dus să-i ceară iertare în închisoare, găsind-o moartă. Când a văzut acest lucru, a plâns și l-a scuturat pe Xere, înviind-o pe mama sa care l-a făcut să promită că nu va mai comite niciodată nedreptăți.

Adjá

Practic, adjá este format dintr-un clopoțel de metal, care poate fi însoțit de un alt clopot și chiar de încă două clopoței. Prin urmare, acest instrument poate fi compus din 3 clopoței și trebuie să fie pus în jurul gâtului preotului Candomblé.

Acest clopot poate fi din bronz sau din metale de aur și argint. În orice caz, utilitatea sa este de a acorda energia orixá în ritualuri, sărbători sau ofrande. De asemenea, facilitează transa mediumului, astfel încât acesta să se poată conecta mai ușor la scopurile sale.

Aguidavi

În Candomblé Queto, pentru a cânta la atabaques se folosește un fel de băț, spre deosebire de națiunea Angola, care folosește propriile mâini. Acest băț specific se numește Aguidavi și este învăluit în respect de către practicanții acestei religii, deoarece este folosit pentru a cânta atabaques care sunt sacre.

Aguidavi este făcut din copaci care sunt considerați sacri de Candomblé, cum ar fi guava și araçazeiro.

Mariô

Mariô este frunza de dendê, consacrată orixá Ogum. Reprezintă protecție, în principal în raport cu egunii, care sunt spirite neînsuflețite. De aceea, este legată și de orixá Iansã, cu calitatea Oiá Ibalé, care este asociată cu cultul egunghiurilor.

Prin urmare, este folosit pentru a înveli ferestrele și ușile oricărei structuri prezente într-un terreiro de candomblé (religie afro-braziliană), urmărind protecția și armonia cu axé-ul orixá Ogum. Este prezent în itãs de Ogum, urmărind protecția și zelul acestui orixá pentru cei care plasează mariô la intrarea în casă.

Există un obiect malefic?

Nu există obiecte malefice, nici în Umbanda, nici în Candomblé. În realitate, semnificația pe care o are un lucru este legată de intenția care este pusă în el. De exemplu, o minge mică dăruită de cineva sincer este mult mai bună decât o cină făcută de cineva care nu te place.

Cu alte cuvinte, totul este o chestiune de intenție și de energie. În același mod, într-o ofrandă, fiecare obiect are o semnificație, toate fiind obiecte normale, de uz cotidian sau ritualic. Așadar, acum că știți, puteți folosi termenul de macumba în mod corect!