Kush është Orisha Oxalá

Oxalá konsiderohet Orisha e jetës, e konsideruar nga shumë si babai i të gjithëve. Ndër Orishas, ​​ai është më i madhi, duke qenë ai të cilit të gjithë përkulen. Sipas kulturës së tij, Oxalá njihet si krijuesi i qenieve njerëzore dhe i të gjithë botës.

Gjithashtu quhet nga shumë si Obàtálá, që do të thotë zoti i mantelit të bardhë, dhe kjo është arsyeja pse ky emër i referohet pastërti dhe respekt. Shpresoj që të mos ua tregojë forcën të tjerëve dhe të imponohet vetëm me mençurinë dhe arsyen e tij.

Sipas specialistëve, shpresoj që ai të shfaqet në jetën e secilit me besim dhe paqe. Duke qenë se ai është përgjegjës për shëndetin mendor dhe fizik të njerëzve, ai thirret shumë duke kërkuar kryqëzime për shëndetin. Historia e kësaj Orisha të fuqishme është shumë e pasur, ndaj për të kuptuar më mirë të gjitha detajet e saj, vazhdoni të ndiqni leximin më poshtë.

Historia e Oxalá-it

Historia e Oxalá-it është e pasur dhe shumë interesante. Kjo Orisha ka rëndësinë e saj si brenda Umbanda dhe Candomblé. Përveç kësaj, ka disa legjenda që kanë të bëjnë me origjinën dhe krijimin e saj. Nëse vërtet dëshironi të kuptoni gjithçka rreth origjinës së kësaj orixá të madhe, ndiqni me kujdes leximin e mëposhtëm.

Oxalá në Umbanda

I konsideruar si Orixá më e madhe e Umbanda, Oxalá është, sipas ekspertëve, vetë Umbanda në madhësinë e saj të plotë. Kjo Orisha ka si ngjyrë të bardhën, e cila përfaqësonsinkretizmi mes tyre.

Allahu

Allahu konsiderohet si Zoti i vetëm dhe i mëshirshëm i Islamit. Ky term është më i njohur në Perëndim për shkak të përdorimit të tij nga muslimanët, duke qenë një nga 99 mënyrat që njerëzit i referohen Zotit.

Mbi të gjitha, Allahu konsiderohet "më i çmuari" dhe një mënyrë shumë e fortë. mënyrë për të përcaktuar praninë e vërtetë të Zotit. Nga emri Allah rrjedhin fjalë si Oxalá, që do të thotë "do Zoti".

Kështu, për shkak të këtij prejardhja të fjalëve, dhe gjithashtu për shkak se ata janë personazhet kryesore të feve të tyre përkatëse, përfundon të jetë një sinkretizmi midis të dyve.

Prometeu

Prometeu ishte një hero i mitologjisë greke. Ai ishte i biri i Iapetit dhe Azisë, dhe vëllai i Atlasit, Epimeteut dhe Menocit. Sinkretizmi i tij me Oxalá-n është për shkak të historive që përfshijnë Prometeun dhe krijimin e njeriut.

Sipas mitologjisë greke, ky titan krijoi njeriun nëpërmjet baltës dhe ujit. Kjo do të kishte ndodhur pasi një nga vëllezërit e tij kishte përdorur të gjithë lëndën e parë që ekzistonte për krijimin e kafshëve. Pra, ai i kërkoi ndihmë Prometeut, i cili kishte idenë për të krijuar racën njerëzore në atë mënyrë.

Ky Titan madje u dha qenieve njerëzore fuqinë për të menduar dhe arsyetuar. Përveç që u ka transmetuar aftësitë dhe talentet nga më të ndryshmet.

Cilësitë e Oxalá-it

Nga Oxalufan te Eteto Obá Dugbe, në Candomblé Oxalá ka cilësi të panumërtashumë e rëndësishme që ju udhëheq në lidhje me të gjitha karakteristikat tuaja dhe të fëmijëve tuaj.

Në fillim kjo mund të duket paksa e komplikuar. Megjithatë, ndiqni me kujdes leximin dhe shikoni se është më e thjeshtë nga sa mendoni.

Oxalufan

Oxalufan është Orisha më e vjetër, dhe për shkak të kësaj ai ecën në një mënyrë të lakuar. Tempulli i tij ndodhet në Ifon dhe në imazhet e kësaj Orisha mund të shihet si një plak me dhimbje të ndryshme.

Historia tregon gjithashtu se ai që e mban atë është objekti opaxorô, që nuk është asgjë. ndryshe nga një staf mendor i bardhë me simbolin e një zogu. Kjo orixá lidhet gjithashtu me mençurinë, durimin, paqen dhe qetësinë.

Oxaguiã

Oxaguiã është djali i Oxalufanit, një Orixá i konsideruar i ri, i fortë dhe luftëtar. Në duart e tij mund të shihet një mburojë, një shpatë, një dorë e shtypësit dhe një oktapod. Tempulli i tij kryesor quhet Ejigbo.

Ky Orixá është përgjegjës për të inkurajuar fëmijët e tij në betejat e tyre të përditshme, në mënyrë që ata të mund të kapërcejnë çdo pengesë në rrugën e tyre. Oxaguiã është ende dinamik dhe kjo është arsyeja pse ai është gjithmonë në lëvizje. Ai ka si ushqimin e tij të preferuar jamin, dhe për këtë arsye ai krijoi shtypësin.

Obatalá ose Orinxalá

Obatalá është një nga Orixát më të vjetër, i njohur si mbreti i bardhë, është një lloj nga rrënja e të gjithë Orishave. Ai është babai i Oxalufun, i cili nga ana e tij është babai i Oxaguiã. Sepse është shumë i madh dheduke zotëruar fuqi të pamasë, Obatalá zakonisht nuk manifestohet.

Fjala e tij tenton të bëhet menjëherë realitet. Ai gjithashtu përfaqëson masën, ajrin dhe ujërat e ftohtë dhe të qetë. Përveç kësaj, ai ka aftësinë të kontrollojë formimin e çdo qenieje të re, duke qenë zot i të gjallëve dhe të vdekurve.

Akire

Akiré është një luftëtar trim, i cili sipas historisë është shumë i pasur. Një luftëtar i keq, pavarësisht se ka sjellë me vete aspekte të fisnikërisë dhe pasurisë, Akiré nuk e mbështet ose nuk pranon mungesë respekti. Ky Oxalá ka ende fuqinë t'i kthejë të gjithë ata që e lënë pas dore në shurdh e memec. Kështu, shumica dërrmuese zakonisht ndjek mësimet e tyre.

Ajagemo

Ajagemo ka një festival tipik vjetor në Edé. Në këtë event kërcehet dhe imitohet një duel mes tij dhe Olunivit, në të cilin fiton ky i fundit. Nuk ka asnjë informacion të mëtejshëm për këtë Oxalá, përveç festës së tij vjetore.

Etéko

I njohur si Oosaalá Etéko, ky Oxalá është jashtëzakonisht i shqetësuar dhe ecën gjithmonë pranë Oxaguiã. Etéko jeton në pyll dhe ushqehet me çdo lloj mishi të bardhë. Kjo është gjithashtu një cilësi tjetër e Oxalá për të cilën nuk ka shumë informacione në dispozicion.

Alase ose Olúorogbo

Olúorogbo konsiderohet brenda kësaj feje si shpëtimtari i madh i botës. Kjo sepse ka një fuqi të madhe për të bërë shi në kohë thatësire.Ky faktor u jep një forcë të madhe plantacioneve, duke lejuar kështu një korrje të mirë. Dhe kështu ndodhi që në një periudhë të madhe thatësire ekstreme, Olúorogbo bëri që shiu të binte dhe shpëtoi botën.

Okó

Okó konsiderohet si zot i pjellorisë së tokës dhe rrjedhimisht i të korrave, më konkretisht i jamit. Historia tregon se ai është një Nagô Orisha dhe se pak e njohin atë. Simboli i tij është një shkop druri dhe një flaut me kocka skllevërish. Ai vishet me të bardha dhe konsiderohet si një Orisha e rrallë.

Lejugbe

Lejugbe shpesh ngatërrohet me Oxalufan sepse ai është i pavendosur. Megjithatë, ai thjesht mediton shumë përpara se të marrë ndonjë vendim. Ai është ende shumë afër Ayrá-s dhe të dy ecin gjithmonë bashkë. Kjo Orisha ha ende mish të bardhë me Jemanja.

Etéko Obá Dugbe

Etéko Obá Dugbe është një luftëtar i fortë që ndjek Orixalá-n. Ai posedon forcë të madhe dhe është një mbrojtës i rëndësishëm i të dobëtve. Për shkak të kësaj, Etéko ka rëndësinë e saj në mbrojtjen e të shtypurve.

Karakteristikat e bijve dhe bijave të Oxalá-it

Djemtë e Oxalá-s zakonisht shënojnë praninë e tyre kudo që shkojnë, në fund të fundit ata kanë fuqinë e Orixá-s më të madhe të Umbanda dhe Candomblé.

Për shkak se kanë dhuntinë e fjalëve, shkëlqejnë lehtësisht kudo. Kështu, nëse vërtet dëshironi të kuptoni gjithçka për Oxalá-n, është thelbësore që të kuptoniedhe për karakteristikat e fëmijëve të tyre. Shihni më poshtë.

Qëndrimi aktiv

Fëmijët e Oxalá janë zakonisht jashtëzakonisht kot, kështu që ata shqetësohen gjithmonë për të përcjellë një pamje të këndshme. Kështu, shumicën e kohës ato ecin me një qëndrim të drejtë, një fakt që përfaqëson elegancën e tyre natyrale.

Bijat e Oxalá-s, pavarësisht se kanë një qëndrim më të ngurtë, janë nëna dhe bashkëshorte të shkëlqyera. Pra, si meshkujt, edhe atyre u pëlqen të prezantohen mirë, unë mbaj një qëndrim aktiv, pavarësisht se jam më diskrete.

Autoriteti dhe mirësia

Ashtu si fëmijët e mirë të Oxalá-it, ata nuk i tolerojnë padrejtësitë dhe në këtë drejtim janë shumë të ngjashëm me fëmijët e Xangô, sepse vlerësojnë gjithçka që është e saktë. Në aktin e autoritetit të tyre, atyre u pëlqejnë punët e kryera mirë dhe i marrin detyrat e tyre shumë seriozisht.

Mirëdashja është një tjetër shenjë dalluese e fëmijëve të Oxalá-s. Për të parë dikë duke marrë atë që i takon me të drejtë, ata janë në gjendje të luftojnë për zgjidhjen e atij problemi, sikur të ishte i tyre. Për shkak të kësaj, ata shpesh shihen duke ofruar shërbime për OJQ-të.

Inteligjenca dhe dhembshuria

Të mbajtësit e dhembshurisë së madhe, fëmijët e Oxalá-s vlerësohen mirë nga të gjithë. Kështu, rrallë njëri prej tyre ka një armik, dhe kjo sepse pastërtia dhe zemra e tyre e pastër i bëjnë ata njerëz miqësorë që kujdesen për të tjerët.

Përveç kësaj, ata kanë njëinteligjenca dhe diplomacia, faktorë që i bëjnë të shkojnë mirë me të gjithë. Ata kanë ende shumë mençuri për të qenë në gjendje të balancojnë anën racionale me anën emocionale në një mënyrë të admirueshme.

Energji dhe vetëvlerësim

Fëmijët e Oxalá janë plot energji që reflektohet në shpirtin e tyre ëndërrimtar. Për shkak se janë shumë të lidhur me njerëzit, ata ëndërrojnë ta bëjnë botën një vend më të mirë. Kështu, ata përdorin energjinë e tyre për t'u treguar të tjerëve se çfarë është e drejtë dhe se si kjo mund të kontribuojë për një botë më të mirë.

Për shkak se ata mendojnë se zotërojnë të vërtetën, ata kanë një vetëbesim shumë të lartë. Kjo është një gjë e mirë, megjithatë, ky gjeni i lidhur me kokëfortësinë e tij, mund të pengojë disa marrëdhënie personale. Prandaj, është gjithmonë mirë të dini se si t'i balanconi këto karakteristika.

Për t'u lidhur me Oxalá-n

Nëse jeni të interesuar për historinë e Oxalá-it dhe dëshironi të lidheni me Të, është thelbësore të jeni të vetëdijshëm për disa pika. Për shembull, dita e tij e vitit, përshëndetja e tij, ngjyrat, elementet, lutja, ndër të tjera. Ndiqni më poshtë gjithçka që duhet të dini për të pasur një marrëdhënie të mirë me Oxalá-n.

Dita e vitit të Oxalá-it

Dita e parë e vitit konsiderohet gjithmonë dita e Oxalá, Orisha e paqes. Kjo është arsyeja pse është e zakonshme në atë datë të gjesh shumë homazhe, festa dhe lutje nga besimtarët për Oxalá.

Duke folur në mënyrë specifike për vitin 2021, Oxaláai është ende një nga regjentët e atij viti, së bashku me Oxum. Ky fakt e bëri ditën e parë të vitit 2021 edhe më të veçantë për besimtarët e kësaj Oxalá.

Dita e javës së Oxalá-it

Dita e javës e shenjtëruar Orishës është e Premtja. Për shkak të kësaj, besimtarët e kësaj Orishe duhet të veshin të bardhë në atë datë dhe të shmangin veshjen kuq e zi.

E premtja mund të përdoret gjithashtu për të bërë lutje ose ceremoni të veçanta për këtë Orisha, siç ndodh në vende të ndryshme në bota ku mbahet ky besim.

Përshëndetje Oxalá-n

“Hej, hej fëmijë! Oxalá”, kjo është përshëndetja e famshme për Oxalá, që do të thotë: “Salve Pai, ose Salve Oxalá, ose “Viva Pai”. Kjo është përshëndetja e zgjedhur për orixën më të madhe dhe më të respektuar të të gjithë panteonit afrikan.

Vlen gjithashtu të kujtohet se Oxalá është një simbol i paqes, që përfaqëson qetësinë dhe qetësinë. Për shkak të kësaj, ai është shumë i respektuar nga të gjithë Orixás, si dhe nga të gjitha kombet.

Simboli i Oxalá-it

Oxaguiã është mënyra se si Oxalá njihet në formën e tij rinore. Kështu, në këtë periudhë simbolet e saj janë: një shpatë, një shtyllë metalike e bardhë dhe një mburojë.

Tashmë në formën e tij të vjetër, Oxalá njihet si Oxalufan dhe ka si simbol një shkop metalik, i cili është i quajtur opaxorô.

Ngjyrat e Oxalá-it

Ngjyra që i referohet Oxalá-it është e bardhë, pikërisht për shkak të shpirtit të tij të pastër e të sjellshëm dhe paqes që vërshon.Vlen gjithashtu të përmendet se kjo ngjyrë është e njëjtë në vende të ndryshme, si: Aldeia de Pai Dito, Umbanda Sagrada, Umbanda Esoterica dhe Umbanda Pé no Chão.

Kështu, besimtarët këshillohen të përdorin të gjithë të bardhën me ngjyra të Premten, pasi kjo është dita e veçantë e Oxalá.

Elementi i Oxalá-it

Elementi i lidhur me Oxalá-n është ajri, si dhe atmosfera dhe qielli. Përfaqësimi i tij me këto elemente ndodh për shkak të lidhjes së tij me gjithë krijimin dhe paqen.

Vlen të kujtohet se Oxalá ka dëshirën për përsosmëri dhe gjithashtu për urtësi. Ai konsiderohet i ngadaltë, megjithatë, ai është kokëfortë dhe këmbëngulës.

Lutje për Oxalá-n

“I dashur At Oxalá, ne ju nderojmë në lutjet tona, me respekt dhe dashuri. Dëgjo lutjen tonë. Hapni shtigjet e mia me këtë lutje. Ne të lutemi ty, Atë i Dashur, të na drejtosh me besimin tënd dhe të derdhësh bekimet e tua mbi ne, në mënyrë që të bëhemi më të fortë dhe të lëkundemi në harmoni me krijuesin tonë hyjnor.

Na liro, Atë i dashur, nga pengesat të vendosura në shtigjet tona që të mos na pengojnë besimin dhe të mos shkaktojnë përçarje, zemërim, pikëllime dhe urrejtje. Na ndihmo, Shpresa Hyjnore, të zhvillojmë durimin, këmbënguljen, faljen, bamirësinë, besimin, shpresën dhe dashurinë për të tjerët.

Na lejo të gjejmë gjithmonë dritën e nevojshme në shtëpinë e Olorumit që të mos dobësohemi në fytyrë. të shqetësimeve. Bëjnë të mundur hyrjen tonëreligjioziteti dhe besimi paqja, lumturia dhe rruga drejt Atit të Përjetshëm.

Na bëj, i dashur Atë, të lëshojmë qendra energjish për të luftuar forcat e liga që shkatërrojnë planetin tonë, Tokën, që është nën rojen tënde. Na jep mundesine o baba i dashur te luftojme me dashurine tone per rigjenerimin e ketij planeti, shtepise tone qe po shkaterrohet nga lakmia, intoleranca, mungesa e dashurise dhe solidaritetit, uria, luftrat e te gjitha llojeve. të besimit.

Na jep mundësinë, Atë i Dashur, në veprat tona, të formojmë një rrymë të vetme vibruese, një tingull të vetëm, një energji të vetme për të luftuar këtë valë të keqe që mbars astralin e Tokës. Mund të jemi pak; por lejo që forca jonë, rryma jonë, të bashkohet me forcat dhe rrymat e tjera që po emetohen në tempujt e tjerë.

Dhe që të gjithë të bashkuar, të shërbejnë si balsam për vëllezërit tanë të sëmurë, të uritur dhe të mjerë dhe gjithashtu se ato disinkarnohen pa asnjë vetëdije për spiritualitetin. Atë i dashur shpresoj. Mbështetni krahët tuaj gjithmonë të hapur, mirëpritni dhe hapni shtigjet tona, shtigjet e mia! Dëgjojeni këtë lutje. Êpa Êpa Babá Oxalá. Dëgjo lutjen tonë. Dëgjo lutjen tonë.”

Barishtet e Shpresës

Në Umbanda, barishtet e Orishave përdoren për shkarkimin, pastrimin dhe pastrimin e banjove. Këto banja premtojnë të trembin të gjitha të këqijat që e rrethojnë

Bimët e Oxalá janë: boldo, arnica nga kopshti, rozmarina, gjethe dhe degë palmash, gjethe portokalli, nenexhik, balsam limoni, dafina, pambuku, degë qumështi, manacá, mallow e bardhë, skaj i bardhë , fletë Costa da Costa, trëndafil i bardhë, borzilok, macasá dhe kopër.

Oferta për Oxalá-n

Në gjithë botën, besimtarë të panumërt bëjnë oferta për Oxalá-n, me shpresën për të pasur kërkesat ose nevojat janë përmbushur.

Pra, nëse dëshironi ta bëni edhe ju, ndiqni më poshtë disa mënyra për t'ia bërë ofertës suaj Oxalá-it në mënyrën e duhur.

Frutat

Sipas ekspertëve, orishat rrezatojnë energji edhe përmes disa frutave, kjo është arsyeja pse ato janë kaq të rëndësishme kur bëhet fjalë për ofertat. Vlen gjithashtu të përmendet se çdo Orixá ka frutat e veta specifike.

Në rastin e Oxalá-it, ato janë: rrushi jeshil, kokosi i thatë, kokosi jeshil, dardha, molla jeshile, kajsia, pjepri, bergamoti, pjeshkë , gëlqere e ëmbël, portokalli nga qielli, gujava e bardhë dhe fruta me tul të bardhë në përgjithësi.

Hominia e bardhë

Homini i bardhë është një element thelbësor në kultin e Oxalá-s, kështu që mund të përdorni duke ofruar këtë ushqim për këtë orixá, e cila përfundon gjithashtu në një banjë homine.

Për të përgatitur ofertën, vendosni fillimisht gjysmë filxhani hominy të bardhë të papërpunuar dhe lëreni të zhytet gjatë natës në ujë. Të nesërmen fute hominin në zjarr medashuri, paqe, mirësi dhe pastrim shpirtëror. Mbretëria e Oxalá-s është bota jonë dhe kjo është arsyeja pse ai ka dominim mbi të gjithë njerëzit dhe vendet.

Brenda Umbanda, Jezu Krishti është udhëheqësi suprem, i cili është i lidhur me Oxalá-n. Për shkak se kanë një sinkretizëm, mund të thuhet se në këtë kulturë, Oxalá dhe Jezu Krishti janë i njëjti person, por me emra të ndryshëm. Megjithatë, në një analizë më të thellë, disa ekspertë besojnë se ata nuk janë të njëjtë, sepse sipas shkrimeve, Jezusi u mishërua në tokë, ndërsa Oxalá është një qenie shpirtërore.

Pra, në këtë pjesë të tregimit është e zakonshme të gjesh disa mosmarrëveshje midis ekspertëve. Megjithatë, në çdo rast, dihet se të gjithë Orixát e adhuruar në Umbanda ndjekin Oxalá-n, duke predikuar mësimet dhe doktrinat e tyre. Brenda Umbanda dihet gjithashtu se mënyra për të kënaqur Oxalá-n është duke u lutur dhe duke pasur sjellje të mirë si qenie njerëzore.

Unë shpresoj në Candomblé

Candomblé është një fe që ka një Zot të vetëm më të madh, i cili quhet Olorum. Orixás janë si engjëjt ose shenjtorët e krishterimit. Kështu, dihet se fëmijët e drejtpërdrejtë të Olorumit u bënë Orixás, djali i tij i parë ishte Oxalá.

Ky Orixá konsiderohet babai i njerëzve dhe kur përfshihet mund të marrë dy forma: Oxaguiã, i cili është i ri luftëtar, ose Oxalufan, i cili është një plak që shfaqet me shkopin e tij të argjendtë.

I konceptuar nga Olorum, Oxalá ishterreth 4 deri në 5 litra ujë. E leme ne zjarr derisa te behet e bute. Kur kjo të ndodhë, ndani kokrrat nga uji dhe rezervoni secilën në enë të veçantë. Lëreni të ftohet.

Pas kësaj, bëni një dush normal higjienik dhe më pas, me trupin ende të lagur, derdhni ujin e hominit nga koka deri te këmbët tuaja. Duke kërkuar që shpresoj që ai t'i hapë rrugët e tij me harmoni. Pastaj do të jetë koha për ofertën.

Shkruani kërkesën tuaj në një copë letër dhe vendoseni në fund të një tasi. Hidhni kokrrat e canjicas mbi letër dhe vendosni një sasi të mirë mjalti sipër. Së fundi, mbulojeni gjithçka me pambuk dhe ndezni një qiri të bardhë, duke i bërë kërkesat tuaja Oxalá. Lëreni aty për 3 ditë dhe më pas hidheni në një pyll, kopsht apo diku që mund të hedhë mbeturina organike.

Yam i zier

Ka një ofertë specifike për Oxalá-n në formën e tij të re, domethënë për Oxaguiã, dhe bëhet me jam. Përbërësit janë si më poshtë: 3 maja, mjaltë e pastër, miell kasava e papërpunuar, 1 tas, 1 litër balte pa dorezë, ujë mineral dhe gjethe të tapetit oxalá (boldo).

Së pari vendosni miellin e kasavës në tas, dhe gradualisht shtoni mjaltë. I trazojmë me duar derisa të formohet një farofë homogjene. Gatuani mishin në ujë ose skuqeni mbi një mangall. Por kushtojini vëmendje ndryshimit, kur gatuani në ujë do të punoni emocionalisht, në zjarr do të jetë motivimi dheentuziazëm.

Pas zierjes, lëreni ëmbëlsirën të pushojë, lani dhe hiqni mbetjet e dheut. Duajeni me pirun dhe më pas me duar, derisa të formoni një masë homogjene. Në sekuencë myk dumplings, shumë të qetë. I vendosim mbi farofe dhe ujin me mjaltë. Nëse dëshironi, mund ta vendosni tasin me gjethe boldo. Lëreni të pushojë gjatë natës dhe më pas dërgojeni në një pyll.

Çfarë ka për të na mësuar Oxalá?

Oxalá është i njohur për faktin se është i ngadaltë dhe mendon shumë përpara se të marrë një vendim. Kështu, ai na mëson të jetojmë një ditë në një kohë. Mos u nxito të zgjidhësh gjithçka menjëherë, kupto se çdo gjë ka kohën e vet dhe disa gjëra nuk varen vetëm nga ti.

Ec ngadalë, duke shijuar të gjitha kënaqësitë e jetës, pa u nxituar arrijnë në fund. Bëj siç shpresoj dhe gjej kohë për të reflektuar sa herë që është e nevojshme. Kuptoni se do të arrini atje ku dëshironi, por më pak të lodhur dhe më të përgatitur.

Për më tepër, ai është një shembull i paqes, harmonisë dhe ekuilibrit. Kështu, Oxalá sjell me vete një mesazh se ne kemi besim për të besuar në të nesërmen. Të besosh në njerëz, në botë, në ëndrra, në veten tënde. Së fundi, besoni se e nesërmja do të ketë gjithmonë surpriza pozitive.

Origjina e saj

Shpresoj që ai të jetë Orisha më e fuqishme nga të gjithë. Sidoqoftë, emri i tij origjinal është Orishala ose Abatala në Afrikë. Në portugalisht, fjala Oxalá është sinonim i "dua zotin" ose "me shpresë". Sipas ekspertëve, kjo fjalë e ka origjinën nga shprehja arabe “in shaa Allah”, që do të thotë “nëse Zoti do”.

Duke lënë pak mënjanë origjinën e fjalës dhe duke u kthyer te Oxalá, dihet se ai ishte Orisha e parë që u krijua, dhe për këtë arsye mori misionin për të krijuar të gjithë botën. Ky Orisha konsiderohet ende regjent i Fronit të Besimit, dhe për këtë arsye është i lidhur me të gjitha çështjet që kanë të bëjnë me besimin te Zoti.

Për shkak të pozicionit të tij, thuhet se ai përfundoi duke u bërë disi mbizotërues dhe kërkues. Kjo është arsyeja pse ndonjëherë ai përfundon të jetë kokëfortë dhe perfeksionist.

Legjenda e Oxalá-it dhe krijimit

Olorum, babai i Oxalá-it, i besoi atij të ashtuquajturin "çantë krijimi", në mënyrë që të ishte e mundur të krijohej bota. Megjithatë, si gjithë Orisha, Oxalá duhet të ndjekë disa rregulla për të vënë në praktikë ritualin e krijimit. për të gjetur veten shumëeprori, Ai refuzoi të bënte një ofertë të madhe, pasi besonte se për shkak se ai ishte Orisha më i vjetër, nuk do të kishte një nevojë të tillë.

Por pikërisht këtu e kishte gabim. Exú, i cili ishte përgjegjës për mbikëqyrjen e të gjitha hyrjeve në botë të quajtura Përtej, nuk e pëlqeu qëndrimin e Oxalá dhe e konsideroi atë si mungesë respekti. Kështu, kur Orisha mendjemadh kaloi nga hyrja e vendit, Exú e bëri të ndjente një etje të madhe, gjë që e bëri të shponte një palmë për të pirë lëngun.

Ajo që Oxalá nuk dinte ishte se lëngu në pyetje ishte një verë. Pa e ditur, piu aq shumë sa u deh dhe e zuri gjumi. Teksa flinte, vëllai dhe rivali i tij i madh, Oduduá, e gjetën dhe vodhën çantën e famshme të krijimit. Orisha ia çoi objektin babait të tij dhe i tregoi gjithçka që kishte ndodhur.

Kështu, sipas legjendës, Olorum e lejoi Oduduá-n të krijonte botën. Duke ndjekur ritualin e duhur, Oduduá bëri ofertën dhe krijoi qytetin e parë të quajtur Ifé, në të cilin përfundoi duke u bërë mbret.

Kur u zgjua, Oxalá kërkoi të atin, i indinjuar. Orisha mori dënimin për të mos qenë në gjendje të pinte më. Megjithatë, Olorum u prek nga bezdisja e Oxalá-it dhe e lejoi atë të krijonte njeriun nga balta.

Legjenda e Oxaguiã-së

Kur përfshin një nga format që mund të marrë Oxalá është ajo e Oxaguiã-së, një i ri luftëtar. Duke ditur këtë, ka disa legjenda në emrin e tij, një nga më të shumtatNdoshta interesante është "Castelo de Ogum".

Një ditë të bukur, Oxaguiã e shoqëroi Ogun gjatë luftërave. Kështu nisi të rindërtojë të gjitha vendet që i kishte shkatërruar lufta, duke i bërë vendet edhe më të begata. Në këtë mënyrë, Oxaguiã ishte në gjendje të përhapte prosperitet në mbarë botën, përveçse detyronte të gjithë ata që ishin atje të punonin, me qëllimin për të përparuar.

Një herë, midis një beteje dhe një tjetër, Oxaguiã shkoi në qytet e Ogun për të kërkuar furnizime, dhe atje ai gjeti një kështjellë që ishte ndërtuar nga njerëzit si një ofertë për Ogun. Pastaj Oxaguiã i pyeti njerëzit se çfarë do të bënin tani që kishin përfunduar ndërtimin. Njerëzit u përgjigjën se do të pushonin.

Megjithatë, Orisha paralajmëroi se mbretit do t'i duhej ende pak kohë për t'u kthyer dhe ata duhet të ndërtonin një kështjellë edhe më të madhe. Oxaguiã më pas nxori shpatën dhe e rrëzoi kështjellën. Disa herë më vonë ai u kthye në qytet dhe njerëzit kishin ndërtuar një kështjellë edhe më të madhe. Oxaguiã përsëriti veprën e vjetër, shkatërroi kështjellën dhe urdhëroi njerëzit të ndërtonin një edhe më të madhe.

Koha kaloi dhe Oxaguiã u kthye në qytetin e Ogun, orixá përsëriti veprën e mëparshme, duke shkatërruar kështjellën dhe duke urdhëruar ndërtimi i një të riu, një më i madh. Kjo situatë u përsërit mijëra herë. Sipas legjendës, kjo ka ndodhur aq shumë herë sa ata njerëz përfunduan duke u bërë ndërtues të mëdhenj, duke zhvilluar një inxhinieri dhearkitekturë e lakmueshme.

Shpresoj në kulturën në të gjithë Brazilin

Fetë afro-braziliane janë të përhapura në rajone të ndryshme të Brazilit. Në të gjithë vendin ka haraçe dhe oferta të shumta për Orixás. Vlen të kujtohet se secili prej tyre ka urimin e vet. Kështu, shumë hyjni afrikane si Oxalá dhe shumë të tjera, u bënë pjesë e kulturës braziliane, duke sjellë me vete kuptimin e tyre mistik në ahengje, ushqim, ngjyra etj.

Në këtë mënyrë, të njohësh vullnetin e orixás , baballarët dhe nënat e shenjtorit hedhin buzios në një tryezë, për të kryer leximin. Megjithatë, në ditët e sotme, Oxalá dhe orixat e tjera, përveçse janë të pranishme në ritualet fetare, janë të pranishme edhe në festat e njohura braziliane, si p.sh. karnavalet.

Sinkretizmi i Oxalá-s

Një figurë shumë e rëndësishme brenda Umbanda dhe Candomblé, Oxalá ka një sinkretizëm të caktuar me figura të tjera fetare themelore në historinë e botës. Kështu, ai ka një lidhje nga Jezu Krishti, duke kaluar përmes Muhamedit, Budës, deri në mbërritjen në Nosso Senhor do Bomfim, ndër shumë të tjera.

Pra, nëse jeni vërtet të interesuar për historinë e Oxalá-it, është thelbësore që të ndiqni të lexuarit dhe të kuptoni të gjitha sinkretizmat e tij.

Nosso Senhor do Bonfim

Në Bahia ka një sinkretizëm të fortë midis Oxalá dhe Senhor do Bomfim. Ka disa veçoringjashmëritë mes të dyjave që mund ta shpjegojnë këtë. Të dy adhurohen në male. Për më tepër, të dyja janë të lidhura me krijimin e botës, si dhe me origjinën e qenieve njerëzore.

Për shkak të këtij fakti, Oxalá dhe Senhor do Bomfim konsiderohen ata që bëjnë ëndrra bëhen të vërteta. Për shkak të këtij informacioni, sinkretizmi fetar midis dy entiteteve mund të ketë origjinën për shkak të ngjashmërisë së vendeve që adhurohen, të lidhura me origjinën e krijimit.

Kështu, Oxalá adhurohet nga besimtarët në lartësitë dhe përgjegjës për krijimin e njerëzve. Si Zot i Bomfimit, i përfaqësuar nga figura e Jezusit, ai gjithashtu adhurohet në kodra dhe njihet në Shkrime si krijuesi i botës.

Jezu Krishti

Kur bëhet fjalë për sinkretizmin midis Oxalá dhe Jezu Krishtit, disa ekspertë ndryshojnë pak në këtë temë. Së pari ka nga ata që besojnë se janë të dy i njëjti person. Kjo ndodh sepse brenda Umbanda ka të dhëna që e konsiderojnë Jezu Krishtin si udhëheqësin suprem, diçka që ndodh edhe me Oxalá-n.

Sipas specialistëve, të gjithë shpirtrat Umbanda kanë një përkushtim të madh për Jezusin dhe ndjekin mësimet e tij. Kjo është arsyeja pse shumë e konsiderojnë sinkretizmin midis Jezusit dhe Oxalá-it të përsosur, duke besuar se ata janë të njëjtë, vetëm me emra të ndryshëm.

Nga ana tjetër, ata që besojnë se të dy nuk janë njësoj, kujtojnë sesipas Shkrimeve, Jezu Krishti u mishërua në Tokë, ndërsa Oxalá është një qenie shpirtërore. Megjithatë, për shumë njerëz kjo nuk është e rëndësishme dhe ata adhurojnë vetëm ngjashmëritë mes tyre, duke kujtuar krijimin e botës, përveçse ndjekin mësimet e të dyve, duke qenë shembuj të mirësisë.

Tupã

O Sinkretizmi fetar shpesh mund të lindë për shkak të feve të ndryshme që sjellin me vete personazhe të ngjashëm, vetëm me emra të ndryshëm. Ky është rasti i Tupã, i cili njihet nga shumë njerëz si Oxalufan ose Oxalá, duke besuar se ata janë e njëjta qenie.

Tupã ka ende të njëjtat sinkretizma të Oxalá, si Jezu Krishti dhe Senhor do Bomfim. Përshëndetja e tij është: “Oxalá yê, babai im. Ose Exê Dado.” që do të thotë: “Zoti kryen. Faleminderit babi." Kështu, duke u konsideruar një Hyjni Supreme, Tupa identifikohet gjithashtu nga shumë njerëz si Oxalá. Ngjyra e tij është gjithashtu e bardhë, dhe vendi i ofertës janë malet dhe tempujt.

Mohammed

Sipas specialistëve, emri i Zotit mund të jetë Oxalá, Jehovah, Tupã, Jesus ose Mohammed. Kështu, është e natyrshme që ekziston edhe një sinkretizëm midis Oxalá-s dhe Muhamedit. Ai i përmendur i fundit është figura më e rëndësishme e Islamit. Muhamedi lindi në Mekë në vitin 570.

Sipas historisë zbulimet e para i mori nga kryeengjëlli Gabriel. Ky fakt u përsërit për 23 vjet, duke i dhënë shkas librit të shenjtë të muslimanëve, të quajturKurani.

Muhamedi filloi të konvertonte së pari ata që ishin të afërt me të, si bashkëshorti, vjehrri, etj. Megjithatë, ka një fazë të fshehur nga shumë në historinë e saj. Ai ishte gjithashtu i njohur për krijimin e një kombi të bazuar në të drejtat e punës, normat e ulëta të interesit dhe konkurrencën në treg. Kështu, pasi është emri kryesor i fesë së tij, ai konsiderohet dhe quhet edhe Oxalá nga shumë njerëz.

Buda

Sinkretizmi është si një praktikë fetare që vjen nga shkrirja e të tjerëve. Në Brazil, ju mund të vëzhgoni fe të shumta plot me besimtarë, si katolicizmi, krishterimi protestant, judaizmi, hinduizmi, budizmi, ndër të tjera. Kështu, kur këto dhe fe të tjera bashkohen, është normale që historitë e disa personazheve të përfundojnë duke u kryqëzuar.

Në rastin e Budës, ai lindi në vitin 563 para Krishtit në rajonin e Kapilavastu. I shkolluar nga i ati në mes të luksit, ai u largua nga pallati dhe u largua nga familja për të kërkuar shpjegime për gjëegjëzën e jetës. Ndër disa nga mësimet e tij, ai la teorinë e karmës, në të cilën ai thotë se sjellja e mirë në jetë do të sillte shpërblime në mishërimet e ardhshme.

Ai ishte themeluesi i Budizmit dhe prandaj është figura më e rëndësishme e atij Feja. Kështu, ai konsiderohet si Zoti suprem në Indi. Për shkak se Oxalá konsiderohet gjithashtu Zot dhe përfaqësuesi më i madh i fesë së tij, është e natyrshme që ndonjëherë të ketë një