Симболи љубави: Купидон, срце, јабука, црвене руже и још много тога!

  • Деле Ово
Jennifer Sherman

Који су симболи љубави?

Срце, бурма, цвеће, па чак и бомбони, неки су од симбола који одмах упућују на племенито осећање љубави у савременој култури. Међутим, љубав је била пожељна од праскозорја човечанства и из тог разлога има неколико других представа које су се појавиле током векова.

Амор, јабука, руже и голуб су само неке од њих. симболи који су се појавили у древним друштвима и који су остали до данашњих дана као референца на љубав. За многе, срце може бити само слика, али истина је да свака симболика носи страствену причу. Откријте причу иза ових симбола у овом чланку!

Срце

Срце је, међу симболима повезаним са љубављу, најпознатије. Међутим, у овом случају, слика која се користи за преношење идеје наклоности уопште не подсећа на првобитни облик срчаног органа. Порекло његовог облика има неколико тумачења, међу њима и путир. Сазнајте више у наставку!

У 14. веку

Формат који данас познајемо као сликовни приказ срца забележен је у делу „И Доцументи Д'Аморе“, италијанског писца Франческо ди Сер Нери да Барберино. Франческо у свом делу изражава идеју да сама Љубав предаје учење путем Елоквенције до аутора, који их преписује у књигу.

Написано у 17. веку.представа плода јабуке превазилази симбол љубави. У нордијској митологији, јабуке су повезане са богињом младости, Идуном. Легенде говоре да је држала магичну јабуку у својој шољи и да би благословеном који једе воће био дат благослов тренутног подмлађивања.

Поред тога, нордијска богиња је такође била одговорна за бесмртност други богови пантеона, нудећи јабуку дневно сваком од њих. На овај начин, богови би увек били подмлађивани.

Бескрајна љубав

Међу свим симболима повезаним са љубављу, постоје и они који изражавају бескрајну љубав. Идеја о љубави која се одржава заувек је уобичајена у различитим културама и може се видети и у лажљивој осмоци и у уроборосима. Откријте у наставку историју симбола бесконачне љубави!

Осам лежећих

Симбол осморице лежећих, такође познат као Лемниската, је математички приказ бесконачности. Езотерично, осмица лежећих је симбол који изражава путовање физичке и духовне еволуције, а може се тумачити и као слика која симболизује вечност кроз смрт и поновно рођење, као непрекидни циклус.

Дакле, његова употреба као један од симбола љубави треба да представља идеју љубави која је способна да превазиђе немогуће баријере и да се одупре великим променама, као што је смрт.

Оуроборос

Уроборос је симбол који се појављује у неколико митологија. У нордијској митологији добија име Јормунгандр, представљајући змију која прогута свет на дан Рагнарока (нордијска апокалипса). У грчкој митологији, Оуроборос је представљање змије која гута сопствени реп, симболизујући почетак и крај као његове делове.

Дакле, постоји асоцијација између симбола Оуробороса и симбола љубав. У овом случају, уроборос се може користити да покаже љубав која прелази вечност и која се опире свим дубоким трансформацијама, остајући нетакнута.

У хришћанству

реинтерпретација хришћанства симбола паганског порекла који представљају бесконачност има за циљ да изрази љубав Исуса Христа. У хришћанској пракси он је представљен као један од највећих примера вечне љубави према човечанству, прешавши чак и до смрти у име ове љубави.

Тако су представе бесконачности као симбола вечне верске љубави који се данас најчешће користе као начини изражавања повезаности појединца са њиховом хришћанском вером. Ово се може десити, на пример, у тетоважама.

Да ли симболи представљају само романтичну љубав?

Иако су повезани са романтичном љубављу и љубавницима, симболи који представљају љубав нису ограничени на ова значења. Ова идеја се може видети уДан заљубљених, када се славе сви облици љубави, од пријатељства до братске љубави.

Тако је још један пример овог концепта присутан на Дан мајки. На тај датум мајкама се поклањају црвене руже и карте које носе симбол срца, који представља љубав. Дакле, иако је романтична љубав најпознатији облик љубави, важно је запамтити да друге везе могу носити онолико или више љубави колико је присутна у паровима.

КСИВ, књига „И Доцументи Д’Аморе“ није састављена само од песама и сонета, већ и од слика које употпуњују преношење поруке која се огледа у путовању алегоријских ликова које је створио Франческо. У овом делу су забележени неки од симбола везаних за љубав, а међу њима је и срце.

У Либији

У Либији, око 7. века, један елемент је био повезан са љубав. У то време срце је почело да печати новчиће који су трчали у граду Кирени. То се догодило због семена силфијума, које је имало облик срца.

У то време силфијум је био толико вредан да је чак и премашио цену злата и из тог разлога је почео да илуструје новчиће. Ова биљка је коришћена као контрацептивна метода, поред употребе афродизијака. Веровало се да је употреба биљке у вези са сексуалним обичајима, поред облика срца присутног у семену, одговорна за повезивање симбола са љубављу.

За Грке

Идеја која је настала у Старој Грчкој, плод познатог филозофа Аристотела, доприноси односу значења љубави повезаном са срцем. За Аристотела, угао људског тела где се налазе емоције је срце. Из тог разлога, љубав, једна од главних емоција којима се филозофија бави, повезује се са органом.

Тако је филозоф био одговоран за пропагирање идеје да се емоције не јављају у телу.главу, и да у прса, али су Грци већ ценили срце. До тада се у грчком друштву веровало да је срце први орган створен у људском телу.

За Јевреје

Концепт да срце чува емоције постоји од дуго времена више од 3 хиљаде година. Јевреји су веровали да све емоције, укључујући и љубав, потичу из срца. Верује се да је до ове асоцијације дошло због стезања у грудима код особа које су уплашене, које осећају муку или јаку страст.

Међутим, осећај који је довео до ове идеје може се биолошки објаснити у други начин . Оно што се дешава организму пред јаким емоцијама је узроковано испуштањем адреналина који повећава крвни притисак и рад срца.

Црвене руже

Давање или примање ружа може сматрати гестом пријатељства или љубави. Међутим, значење које се приписује гесту се разликује и може се протумачити анализом боје ружа. Од свих боја, за љубав се најчешће повезује црвена. Сазнајте зашто у наставку!

За Грчко-Римљане

У грчкој култури, богиња која је представљала љубав, лепоту и сексуалност била је позната као Афродита. Исто божанство је асимилирала римска култура, добивши име Венера, али и даље имајући исте атрибуте. И грчка Афродита и римска Венера су поседоваликао један од њених симбола, црвене руже.

Према миту о Афродити, тамо где је богиња прошла, рођене су црвене руже које су мирисале околину, стварајући задивљујућу атмосферу. Поред тога, црвене руже су се такође користиле у ритуалним праксама, као део приноса богињи љубави.

У класичној литератури

Идеја да су црвене руже биле један од симбола повезаних да се љубав задржала после Старе Грчке и одразила се и у класичној књижевности. Шекспир у једној од својих најпознатијих драма „Ромео и Јулија“ помиње руже као референцу на непроменљиву љубав коју је страствени Ромео осећао према Јулији.

Тако, док се беле руже користе да представљају чистоћу и невиности, црвене руже се у класичној литератури користе као велика референца лепоте и страствене љубави. Црвене руже су већ помињали Луис де Камоес, Оскар Вајлд и сам Шекспир као симболе љубави.

Клеопатра и Марко Антонио

Избор црвених ружа је због њихове ароме, више интензивније од оне присутне у другим бојама цвета. Из тог разлога, црвене руже се користе не само као поклони, већ и као начин парфимирања околине. Ова пракса датира још из старог Египта, времена када је, према историјским извештајима, Клеопатра испунила своју собу латицама руже.црвене руже.

Тако је употреба цвећа од стране чувене египатске краљице имала ароматичну и романтичну сврху. Поред тога, исти извештаји помињу употребу цвећа посебно у временима када је Клеопатра примала свог љубавника Марка Антонија у своје краљевске одаје.

Купидон

Амор је фигура крилато дете , румених образа и несташан, који рукује минијатурним луком и стрелама способним да изазове страст. Откријте порекло једног од најпознатијих симбола љубави овде!

У римској митологији

За Римљане, Купидон је био божанство које је персонификовала љубав. Његов лик је понекад описиван као дете, понекад као младић у оклопу, алудирајући на његовог оца, бога рата. Син Венере, Купидон је имао способност да води љубав и страст у коме је хтео, све док је његова мета била погођена једном од његових стрела.

Поред тога, митолошка алегорија такође служи као референца на непредвидивост страсти и љубави, која може настати без разлога и бринути се за своје жртве, као отров магичне стреле.

Ерос у грчкој митологији

У грчкој митологији, Купидон прима име Ерос. Грчко божанство је било једно од Афродитине деце са Богом Аресом, као спој између лепе љубави и интензитета рата. Према митологији, Ерос, бог еротике, имао је лукав темперамент иувек је тражио нове мете за своје страствене стреле.

У почетку је Ерос приказан као дете, симболизујући вечну младост коју пружа љубав. Међутим, његова мајка открива да од тренутка када добије брата, Ерос може да сазри, да се више не квари. Као одрасла особа, бог се жени Психом и ствара задовољство, његову ћерку која се зове Хедоне.

Данас

Тренутно, фигура Купидона представља референцу на страствену и разиграну љубав. Његово представљање је усредсређено на идеју да су љубав и страст осећања која настају неочекивано и која изазивају интензивне емоционалне промене код оних који их осећају.

Тако, представе Купидона у биоскопу и анимацијама обично претходе комичним сценама, у којима непријатељи подлежу страсти, узрокујући отуђење. Осим тога, Купидон се данас представља као сама представа љубави, која може бити пролазна и изазвати корените промене у животима дотичних љубавника.

Голуб

Фигура голуб је повезан са неколико симбола, од значења наде и мира, до љубави. Дакле, представа животиње повезана са осећањем има своје порекло у грчкој митологији и хришћанству. Разумите боље доле!

У хришћанству

Настанак симболичке везе лика голуба са љубављу одиграо се у хришћанству захваљујући библијском одломку којипредставља Ноја у његовом ковчегу, видећи белог голуба преко неба. Животиња која носи маслинову гранчицу у кљуну указује на крај потопа и за хришћанство је симбол Божје љубави према својим творевинама.

Поред библијског одломка о потопу, постоје и други цитати присутни у хришћанству који дотичној животињи приписују симболе љубави и божанског. У „Песми над песмама“, поетској књизи из Старог завета која слави љубав, израз „голуб“ је употребљен као начин на који главни јунак упућује на своју вољену.

У грчкој митологији

У грчкој митологији, голубови су повезани са богињом Афродитом. Међутим, овај однос има своје порекло у старијем веровању. Месопотамска богиња Иштар је такође била повезана са љубављу и страшћу, као и Афродита, и имала је голуба као један од својих највећих симбола.

У Старој Грчкој, богиња Афродита је дошла да представља ово месопотамско божанство, добивши ново име, али и даље остаје са голубом као његовом највећом представом. У храмовима богиње љубави Афродите пронађене су скулптуре у облику голубова, а, према митологији, богињи су приношени приноси у виду мермерних голубова.

Лабуд

Лабудови су витке и елегантне фигуре. Али, изван животињског царства, његова репрезентација се такође јавља на сугестиван начин у грчкој митологији, претварајући животињу уједан од симбола љубави и верности. Откријте историју ове асоцијације у наставку!

У грчкој митологији

У грчкој митологији било је уобичајено да животиње представљају божанства или чак осећања, као што је љубав. У једном од грчких митова, Зевс се претвара у лабуда како би завео краљицу Спарте, успевши да је превари и са краљицом роди четворо деце.

Још један грчки бог који је повезан са лабудовима је Аполон, познат као божанство лепоте, музике и поезије. Према грчкој митологији, Аполон је имао небески аутомобил који су вукли лабудови и имао је, као сталног пратиоца, мушког лабуда.

Симбол верности

Лабудови имају своју представу везану за идеју ​верност. Птице су један од симбола овог осећања, јер, од тренутка када изаберу партнера, одбијају да се повежу са другом својом врстом, чак и у случају смрти свог сапутника.

Симбол оданости се приписује лабудовима због показаног лојалног понашања, када се неко од пратилаца разболи, или због њихове смрти, што може резултирати тужним крајем преживелог. Дакле, лабудови који су погођени „удовиштвом“ могу да се разболе и покажу тужно понашање, па чак и да увену од туге.

Јабука

Забрањено воће има неколико симбола који се укрштају векова . јабука можепредстављају и забрањену жељу и љубав, у зависности од културе у којој се представља. Откријте приче везане за јабуку у наставку!

Римска митологија

Један од симбола љубави у римској митологији је јабука. Плод је био повезан са богињом Венером и, сходно томе, повезан са грчким божанством Афродитом. Понуде са јабукама обично су давали у име Венере, они који су желели да дођу у додир са енергијом љубави коју она представља.

Тако је идеја овековечена до данашњих дана, пошто постоје бројне могућности за симпатије и напитке који се могу направити користећи воће као један од састојака. Практичари езотерије који користе јабуку могу тражити и самољубље и романтичну љубав.

Келтска митологија

Један од симбола љубави, јабука, носи са собом историју пуну мистерија и Магиц. У келтској митологији, јабука је симбол плодности, знања, трансценденције, па чак и бесмртности. Међутим, келтски симболизам није ограничен само на воће. Дрво јабуке, дрво које даје јабуке, сматрало се Дрветом оног света.

Дакле, за Келте су јабуке биле повезане са светом вила. Према галским легендама, вилинска бића су користила јабуке да привуку и заведу смртнике, одводећи их у вилински свет.

Нордијска митологија

За германске народе,

Као стручњак у области снова, духовности и езотерије, посвећен сам помагању другима да пронађу смисао својих снова. Снови су моћно средство за разумевање наше подсвести и могу понудити вредан увид у наш свакодневни живот. Моје сопствено путовање у свет снова и духовности почело је пре више од 20 година и од тада сам интензивно проучавао ове области. Страствено сам да делим своје знање са другима и помажем им да се повежу са својим духовним ја.