Vad Vår Fru av Aparecida representerar i Umbanda

Representationen av Vår Fru av Aparecida i Umbanda är ett vanligt tvivel. Umbanda har katolicismen som en av sina grunder, så det är inte svårt att hitta Umbanda-utövare som också är hängivna katolska helgon, och i många Umbanda-center kan man se ett conga (altare) med enbart katolska bilder.

Vår Fru av Aparecida betraktas av många som en brasiliansk "Orixá", i sin svarta bild representerar hon den brasilianska blandningen, och därför är inte bara praktiserande katoliker, utan även många medborgare i vårt land hängivna henne.

Men vad representerar detta helgon för Umbandistas? Vad har hon för förhållande till Orixá Oxum, vattenfallens dam? Och hur kan du, Umbandista, göra din kult till Jungfru Maria och Oxum? Fortsätt att läsa för här presenterar vi dessa svar och mycket mer.

Vem är Vår Fru av Aparecida i religioner av afrikanskt ursprung?

Vår Fru av Aparecida är inte bara ett katolskt helgon, hon är ett brasilianskt helgon, och det är därför som människor av olika religioner har henne som en symbol för hopp, kärlek och moderskap, ett skyddshelgon som går bortom kyrkans väggar till Umbanda-centret, Candomblé-gården och de shamanska ritualerna. Detta helgon representerar inte bara Jesu mor, utan också Brasiliens och var och en av oss.oss brasilianare.

Oxum som religiös synkretism av Vår Fru av Aparecida

Under slaveriets synkretism blev det nödvändigt med synkretism, och Vår Fru av Aparecida valdes ut för att bära Oxums grundsten, främst på grund av helgonets historia och de energier som tillskrivs henne.

Oxum är vattenfallens orixá, och att Jungfru Maria finns i en flod bidrog också till denna identifiering. Sanningen är att även om slavarna tittade på bilden av Jungfru Maria av Aparecida och bad till Oxum, hade de fortfarande en enorm tillgivenhet och respekt för Brasiliens skyddshelgon.

Vad är religiös synkretism?

I mitten av 1500-talet anlände de första slavarna till Brasilien, dessa människor slets från sina familjer, sina hem och sitt land på ett brutalt och oåterkalleligt sätt, men förutom att förlora sitt hem förlorade de också sin kultur och rätten att utöva sin religion, och straffades ständigt när de ertappades med att be till sina gudomar.

Vid den tiden "konverterades" alla slavar som kom till Brasilien till katolicismen och kunde be till Kristus och de katolska helgonen. För att "dölja" sin religion placerade slavarna sedan i de katolska helgonens avbildningar stenar som representerade deras Orixás och skapade på så sätt synkretism.

Sankt Georg var en riddare, krigare och lagens beskyddare, precis som Ogum också hade alla dessa egenskaper. Sankt Lazarus var en gammal man, vis och en helare, precis som Obaluaiê. Och sedan hittade de för varje Orixá ett katolskt helgon med samma energi och satte en kraftsten inuti, så när gårdens herre observerade slavarna knäböjande och bedjande framför en bild så såg de ingaproblem.

Element i Oxum

Oxum är kärlekens, guldets och skönhetens dam, hennes naturliga kraftpunkt är vattenfall, så om du vill komma i kontakt med Oxum kan du gå till hennes kraftpunkt och bada i hennes vatten, vilket tar bort allt ont och ger god energi.

Oxums färg: rosa, gul och gyllene.

Oxums örter: malva, dracema, gula blommor och mjölkört.

Element av Oxum: Mineral

Oxums hälsning: Ora-Aiê ieu!

Offer till Oxum: Handduk eller gyllene tyg, rosa eller gult ljus, rosa eller gult band, rosa, vita, gula och röda blommor, frukter som körsbär, äpple, päron och vattenmelon och drycker som äppelchampagne, druv- eller körsbärslikör.

Oxum i Umbanda

Umbanda är en brasiliansk religion som grundades 1908 av mediet Zélio de Moraes, en religion som, eftersom den grundades i Brasilien, dricker ur olika religioners källor. En av dessa religioner är nationskulten, från vilken Orixás importeras, men med ett annat sätt att förklara och dyrka dem.

Oxum i Umbanda är den kvinnliga Orixá av kärlekens tron och hjälper den som ber henne i denna faktor. I Umbanda manifesterar vi Orixás energi, men tjänstearbetet utförs med hjälp av entiteter som rapporterar till Orixá.

Umbanda bygger på mediets mediala utveckling, på närvaro genom entiteterna och på stöd av krafter genom Guds faktorer, som är Orixás.

Oxum i Candomblé

Candomblé är, till skillnad från Umbanda, en afro-brasiliansk religion som bygger på att återskapa och upprätthålla traditionerna för Orixá-dyrkan som den utövades i Afrika.

Oxum är en av dessa orixás som importerades till Brasilien, och i Afrika dyrkade varje by en eller två orixás. I och med att slavar från olika stammar förenades slutade det med att de dyrkades tillsammans, och på så sätt föddes candomblé i Brasilien.

Varje helgonbarn kan bara införliva sin orixá i huvudet och i förberedelserna för detta barn görs flera arbeten tills det kan införliva sin orixá. Orixás talar inte och ger inte råd, de utstrålar sina energier för helgonbarnen och jordgästerna. Rådgivningstjänsten i Candomblé sker genom oraklar där orixá genom prästerna kommunicerar med sinson.

Oxums ursprung

Oxum är en gudom som dök upp i Afrika, närmare bestämt började den dyrkas av de svarta i Nigeria i regionen Ijexá och Ijebu. Hon kallas så på grund av floden som rinner i Iorubaland.

Varje religion som dyrkar den har en princip och en grund för hur dess verkliga ursprung bildades, och när det gäller deras tro har var och en sin egen innebörd och förståelse. En årlig festival hålls i staden Oxobô i Nigeria, och templet i Oxum är sedan 2005 ett av FN:s organisation för utbildning, vetenskap och kultur som tillhör världsarvet.

Oxum och moderskap

För vissa människor kan den största och renaste kärleken i världen komma från djur och husdjur, men de flesta tror att det är en mammas kärlek, för denna intensiva och rena känsla kan kvinnor döda och dö. Det är en kärlek som är så stark att den får mammor att göra allt för en person.

Oxum, som är kärlekens Orixá, bär med sig essensen av en moders renaste kärlek och hjälper alla kvinnor som går igenom detta ögonblick. Tillsammans med Yemanjá är de livets mödrar. Yemanjá hjälper dig med befruktningen, så om du vill bli gravid eller har problem, vänd dig till Yemanjá.

Men om du redan är gravid och din graviditet är i riskzonen eller om du vill ha mer styrka för att klara av denna stund kan du söka dig till Oxum.

Sympati för välstånd under graviditeten: Värm 500 ml vatten i en kastrull, stäng av värmen efter kokning och lägg 2 gula rosor och 1 vit ros, låt det svalna och efter ditt vanliga bad kasta blandningen från nacken och neråt, mentalisera och vibrera långsamt i vår kära och älskade mor Oxum och be henne om styrka och skydd under graviditeten.

Denna sympati kan du göra när du känner dig skör eller har dålig energi. Ett annat tips är att alltid ha en gul blomma i huset.

Oxum och dess särdrag

Oxum förknippas ständigt med kärlek, men hon verkar inte bara på detta område. Oxum är också guldets och välståndets dam, så hon kan dyrkas för dessa ändamål. Hon är också skönhetens dam och kan hjälpa till med problem med självkänsla och depression.

Oxum accepterar inte avvikelser i kärleken och kan också straffa de människor som utnyttjar andra människors känslor och de som använder kärleken som en ursäkt för att begå grymheter. Oxums kärlek är ren och sann och kan inte förvrängas eller användas för personlig vinning. Om den används för dessa ändamål, enligt de religioner som dyrkar henne, kommer den att sluta med att dra till sig något negativt.

Likheterna mellan Oxum och Vår Fru av Aparecida

Oxum, guldets och kärlekens dam, vattenfallens orixá och den vackra, starka kvinnan som ansvarar för det gudomliga moderskapet och ger alla mödrar sin heliga och gudomliga skyddsmantel.

Precis som Vår Fru av Aparecida är känd för att svara på de drabbade mödrarnas rop, för att känna smärtan av att se sitt barn i smärta.

Hon ger mödrar omvårdnad, skydd och motståndskraft för att de ska kunna kämpa och hjälpa sina barn. Båda är inte samma gudom men de representerar samma väsen, gudomlig kärlek. Båda är väktare av den största kärlek som mänskligheten känner till, nämligen moderskärlek.

Det är den kärlek som får en kvinna att göra vad som helst för sina barn, oavsett om det handlar om att arbeta 18 timmar, lyfta en bil med händerna eller till och med gå igenom sitt livs största smärta vid förlossningen och ändå i slutet, med barnet i famnen, säga att det var värt det.

Svarta kvinnor

Enligt studier som gjorts var bilden av Vår Fru av Aparecida svart på grund av de år som hon tillbringade förlorad i floden innan hon räddades, och Oxum, som dök upp i Afrika, har den lokala kulturen och rasen med sig i sitt väsen.

Båda representerar den brasilianska befolkningen, som enligt IBGE - Brasilianska institutet för geografi och statistik - förra året förklarade sig vara svart i 56,10 % av den brasilianska befolkningen.

"Queens"

Sökandet efter skydd och gudomlig kontakt med Vår Fru av Aparecida och Oxum visar att de är populära som heliga enheter. Båda är eftersökta i olika religioner för andliga syften, vilket är anledningen till att de har blivit Brasiliens verkliga drottningar.

Uppstigande från vattnet

Orixá Oxum kommer från vattenfallens kristallklara vatten och Santa Nossa Senhora de Aparecida räddades och hittades i en flod i Brasilien, vilket skapar en enorm koppling mellan dem och främjar en magnifik likhet.

Gudomlig för dina följare

Alla som dyrkar antingen helgonet eller orixá är trogna anhängare som alltid bär med sig något som representerar dem. Båda är gudomliga och heliga för alla som följer dem som en andlig symbol och en trosbekännelse.

De bär en blå kappa

Den gudomliga och heliga manteln är ett gemensamt attribut för Vår Fru av Aparecida och Oxum. Manteln representerar skydd, ödmjukhet, projicering av tillgivenhet och moderskärlek. Den är gjord för att täcka de troende med välsignelser och positiv energi.

Vår Fru av Aparecida

Vår Fru av Aparecida är så viktig för Brasilien att det på platsen där hon hittades idag finns världens näst största katolska tempel och Brasiliens största. 3 påvar och mer än 12 miljoner troende har redan tagits emot där.

Vår Fru av Aparecida är Brasiliens helgon och mer än så, hon är allas vår mor. Det är ingen slump att vi tillägnar henne en bön om att hon ska vaka över oss i livet och även i vår död.

Marias gestalt för kyrkan

Maria har varit viktig för kyrkan ända sedan början och har erkänts och vördats ända sedan kristendomens början, främst för att hon var den kvinna som gav liv åt Guds son, och enligt vissa kristna synsätt till och med åt Gud själv.

Det som kommer att skilja de kristna strömmarna åt är exakt hur viktig hon är, trots att hon är mycket respekterad och dyrkad i den katolska kyrkan, med sånger, hymner, högtider och böner, anses hon inte vara gudomlig, och böner som riktas till henne besvaras av Gud.

I de protestantiska kyrkorna erkänns Maria som Jesu mor, en kvinna som är hängiven Gud och inget annat, även om Martin Luther firade högtiden för Marias upptagande och stödde den obefläckade avlelsen fram till 1532.

Maria och hennes ursprung

I en ung flicka, enligt tidens traditioner, blev hon vid 13 års ålder utlovad till Josef och fick strax därefter besök av ängeln Gabriel som erbjöd henne uppdraget att som jungfru föra Guds son till jorden. Denna unga flicka tvingades inte av Herren, utan erbjöds en välsignelse och med sin hängivenhet tog hon emot den.

Maria bodde i Nasaret, en stad i det gamla Galiléen, med sin far, den helige Joachim, och sin mor, den heliga Anna, och hennes födelse betraktades redan som ett mirakel, eftersom den helige Joachim var en direkt ättling till kung David, den som besegrade Goliat.

Den helige Joachim dömdes ständigt för att han inte fick barn, och eftersom hans hustru var i hög ålder verkade det allt svårare att föda barn. Med stor tro och hängivenhet drog han sig tillbaka till öknen för att be och meditera, och se, en Herrens ängel uppenbarade sig för honom och beordrade honom att återvända hem, och kort därefter blev hans hustru gravid med Maria.

Eftersom hon var frukten av ett stort mirakel kan man till och med tro att Gud redan innan hon föddes hade utvalt henne, och den rättfärdighet och hängivenhet till Gud som hon praktiserade under sitt liv bekräftade att hon var värd detta ljus.

Maria och hennes dogmer

En dogm innebär att det är en absolut sanning i kyrkan, som har kommit till genom gudomlig inspiration eller ett klart och tydligt sammanhang. Så några dogmer har fastställts av kyrkan i förhållande till Maria, särskilt 4. Vilka är:

1) Divine Maternity

Marias gudomliga moderskap förkunnades vid konciliet i Efesos år 431.

Flera olika namn används för att beskriva Marias roll som Jesu mor. Hon kallas "Guds moder", vilket är en översättning av den grekiska termen "Theotokos" eller "Guds givare".

Konciliet i Efesos (431) gav Maria titeln Guds moder.

2) Evig oskuld

Uttrycket evig oskuld, evig jungfru, eller helt enkelt "Maria jungfru" syftar främst på Jesu befruktning och födelse. Från de tidigaste trosformuleringarna, särskilt i dopformler eller trosbekännelser, har kyrkan bekänt att Jesus Kristus blev avlad utan mänsklig säd genom den heliga andens kraft ensam.

3) Den obefläckade avlelsen

Den högtidliga definitionen av Marias obefläckade avlelse är liksom den gudomliga moderligheten och den eviga jungfruligheten en del av den kristologiska läran, men den proklamerades som en självständig dogm av påven Pius IX i hans apostoliska konstitution "Ineffabilis Deus" (8 december 1854). Samtidigt som den framhåller ett privilegium för Maria, betonar den faktiskt den värdighet och helighet som krävs för att bli "Moder tillPrivilegiet av den obefläckade avlelsen är källan och grunden för Marias helighet som Guds moder.

4) Antagandet

Denna mariala dogm proklamerades av påven Pius XII den 1 november 1950 i hans encyklika Munificentissimos Deus.

Man måste skilja mellan himmelsfärd och uppstigning. Jesus Kristus, Guds son och uppståndne Herre, steg upp till himlen med hjälp av gudomlig kraft. Maria däremot upphöjdes till himlen med hjälp av Guds kraft och nåd.

Maria och moderskapet

Maria upplevde en av Guds största gåvor, nämligen att vara mor, men om Jesus var den viktigaste mannen som någonsin vandrat på jorden kan vi tillskriva Maria titeln som den viktigaste modern som också var med på jorden.

Hon hade alla de känslor som en mor kan ha för sitt barn på ett mycket mer förstärkt sätt, hon kände stolthet, tacksamhet, smärta och lidande på högsta nivå och detta gjorde henne mycket mer sympatisk för människors längtan och ångest.

Genom att känna till och identifiera sig med Marias berättelse började mödrarna be till henne för sina smärtor, och blev bönhörda, vilket gjorde Maria till den gudomlighet som söktes i svåra stunder i samband med moderskap.

Skillnaderna mellan Oxum och Our Lady of Aparecida

Trots den obestridliga likheten i styrka mellan de två finns det också många grundläggande skillnader mellan dem. Dessa skillnader kan ses i det sätt på vilket de båda porträtteras och framför allt av vem de porträtteras.

Berättelserna om Oxum kommer från Afrika, en plats som på den tiden inte hade någon större inblandning utifrån, där kvinnorna ansågs heliga och i vissa ritualer var det bara kvinnor som accepterades, till exempel som präster. Mannen var krigare och försörjare, men kvinnorna var byns eller stammens styrka.

Maria, å andra sidan, var relaterad till den tidens machomentalitet, där kvinnan endast tjänade som ett stöd för mannen och inte tog på sig den ledande rollen, än mindre någon ledarroll, vare sig det var religiöst eller socialt.

Maria: jungfru, ren och moder genom gudomlig förbön.

I början av kristendomen fanns det flera ideologiska strömningar, strömningar som accepterade Kristus som sin enda frälsare, men det fanns också många meningsskiljaktigheter, och en av dem handlade om Marias oskuld: blev Jesus avlad genom ett mirakel av den helige Ande eller blev han avlad genom ett köttsligt förhållande, vilket inte minskade hans helighet?

Faktum är att om Jesus avlades som en frukt av köttsligt samlag skulle det innebära att hans avlelse skulle ha en fläck av "arvsynd", och detta var den största skillnaden mellan de doktriner som försvarade den ena eller den andra sidan.

På 1800-talet beslutade påven Pius IX att Maria hade blivit gravid med Jesus i obefläckad form, ren och fri från arvsynd. Både hennes obefläckade och eviga jungfrudom blev dogmer i den katolska kyrkan och framställs som sådana än i dag.

Oxum: Fruktbarhets- och sensualitetsgudinna

Oxum är kärlekens, skönhetens och guldets dam. Oxum har alltid porträtterats genom sin makalösa skönhet. "Barnen" till denna Orixá tenderar att vara människor som beundrar allt som är vackert, de är människor som älskar skönhet, gillar förförelse och är mycket duktiga på att flirta och flirta.

Oxum delar med andra yabas rektoratet över moderskap och är ansvarig för själva fertiliteten. Oxum är den orixá som ansvarar för att hjälpa kvinnor med svårigheter att bli gravida, genom att besvärja det specifika ögonblicket av befruktningen.

Kontrasten mellan moderskap i Maria och Oxum

Maria är den beskyddande och omhändertagande modern, Oxum är den starka modern som i sig själv tar med sig befruktningsfaktorn. Intressant faktum och för att komma ifrån det, den ängel som meddelade att Maria skulle bli gravid, och den starka andens styrka som fanns i det ögonblicket, var troligen krafter som utstrålades av vår mor Oxum.

Genom synkretism i denna aspekt av moderskapet kan vi säga att Maria sammanför två krafter, Oxum och Yemanja, eftersom Maria hjälper framtida mödrar, de som föder barn och de mödrar som uppfostrar.

När hon svarar de blivande mödrarna vibrerar hon i Oxums energi och när hon svarar de mödrar som redan är gravida vibrerar hon i Orixá Iemanjas generationsenergi.

Kontrasten mellan moderskapet hos Maria och Oxum beror inte nödvändigtvis på en skillnad mellan de två, utan snarare på en komplettering av krafter och energi. Oxum vibrerar i befruktningsögonblicket inom Marias energi, och Maria i sin tur upprätthåller sin handling under generationen.

Mary och konservatismen

Först på 1800-talet började kvinnorna erövra sin lika rösträtt. Dessförinnan var det inte möjligt att det på 500-talet fanns män som upphöjde en kvinna till den högsta positionen i kyrkan, som placerade Maria som Guds moder, som gav henne en ställning där till och med Gud bad henne om tillåtelse och där hon kunde göra förböner i hans beslut.

I åratal var världen fylld av gudinnor och de fick en framträdande position bland männen, som Athena, krigsgudinnan, Demeter, jordbruksgudinnan, Artemis, jaktgudinnan, och till och med den starkaste, mest intelligenta och mäktigaste mannen skulle vörda och respektera dessa kvinnor eftersom de stod över dem.

Detta är ett porträtt av ett annat samhälle som vi lever i, som skiljer sig från den historia som skildrades under Vår Fru av Aparecidas livstid. Den sociopolitiska och religiösa konservatism som rådde vid den tiden gjorde att många kvinnor placerades i en biroll eller till och med marginaliserades i böcker och skrifter.

Oxum och egenmakt

Vacker och kraftfull, samvetsgrann, envis och beslutsam. Detta är några av de egenskaper som Oxums döttrar tillskrivs. Och dessa egenskaper som tillskrivs Orixá Oxum i hennes döttrar ger en förståelse för hur Oxum agerar i våra liv.

Många förväxlar Oxums skönhetsenergi med den "skönhet" som samhället tillskriver, Oxum ger dig förmågan att beundra gudomlig skönhet, som inte är förknippad med en stereotyp i sig. Oxum får dig att se dig i spegeln och känna dig nöjd med vem hennes trogna porträtt är.

Oxum är en oberoende och stark orixá, ägare av guldet och av sig själv. Styrkan kommer inte från hennes kön utan från hennes själ, detta är ett budskap från Oxum till alla hennes barn, vare sig de är män eller kvinnor, med Oxum bär man på gudomlig skönhet.

Vad är Nossa Senhora da Aparecidas bön i Umbanda?

I Umbanda ber vi både Fader vår och Ave Maria, så när du har en stund av bön eller tacksägelse, oavsett om du är katolik eller Umbanda, vet du att Vår Fru kommer att göra förbön för dig.

Hell dig Maria, full av nåd, Herren är med dig, välsignad är du bland kvinnor och välsignad är ditt livs frukt, Jesus. Heliga Maria, Guds moder, be för oss syndare, nu och i vår dödstimme. Amen.