Wie is die orixá Obaluaê?

Die orixá Obalauê is een van die sewe hooforixás van die Afro-Brasiliaanse godsdienste Umbanda en Candomblé en word beskou as die godheid van gesondheid en genesing. Hy kan ook bekend staan ​​as Xapanã, Omolu, Obaluaiê of Omulu.

Met betrekking tot die Katolieke wortels is daar 'n sinkretisme van Obalauaiê met São Lázaro en van Omulu met São Roque. Hierdie goddelikheid word beskou as die mees gevreesde van almal, omdat dit beheer het oor vuur, aarde en dood, aangesien dit 'n epidemie kan begin of enige siekte kan stop wat iemand raak.

Daarom, is die orixá wat alles sien, om selfs die kleinste besonderhede van mense se lewens te sien, en niks kan vir hom weggesteek word nie. Boonop bemiddel dit tussen die geestelike en fisiese wêreld, wat bewys dat alles oorkombaar is, solank jy wil lewe.

In hierdie artikel sal ons die hoofaspekte van hierdie orixá wys, wat so hoog aangeslaan word in godsdienste van Afrika-oorsprong. . Volg saam!

Om meer te weet oor Obaluaê

Obaluaê is 'n belangrike godheid wat 'n interessante geskiedenis dra en eienaardige kenmerke het, wat dit die fokus van baie wetenskaplike studies en die sentrale tema van proefskrifte van doktorsgrade van bekende universiteite. Om meer te wete te kom oor sy geskiedenis, kenmerke en kragte, lees verder!

Oorsprong en geskiedenis

Die orixá Obaluaê het 'n lang geskiedenisalles wat na haar terugkeer.

Obaluaê in ander kulture

Obaluaê kan bekend staan ​​as Xapanã, binne ander Afro-Brasiliaanse godsdienste, soos Babaçue, Quimbanda en Encantaria. In hierdie konteks sou Xapanã 'n baie gevreesde guerrilla wees, ook geassosieer met pokke en diegene wat dit waag om hom uit te daag, sou gevegte verlaat wat deur die plaag gedra of daardeur gedood word.

Xapanã word in feitlik alle Afro-Brasiliaans aanbid. godsdienste en hy word in almal gesien as die god van genesing en siekte, wat in staat is om die toestand van welstand van die persoon te bepaal, volgens sy gedrag en verdienste.

In al hierdie godsdienste , die beeld van Xapanã is die een klassieke strooikleed van die kus af, met 'n bedekking van die bokant van die kop tot die voete. Ook teenwoordig is die cowrie-skulpe en die krale wat bydra tot die verspreiding van positiewe energie aan diegene wat siek is wat genesing benodig.

Op hierdie manier disintegreer Xapanã die negatiewe energieladings en bevoordeel 'n goeie herstel, aangesien beskou as die geestelik dokter onder die orixás. Die hoofsiekte wat hy behandel sal egter die siektes wees wat die vel aantas, omdat hy in die verlede pokke gehad het en weet hoe swaar dit kan wees vir diegene wat dit dra.

Eienskappe van Obaluaê

Die eienskappe van 'n heilige word beskou as afleidings wat groter spesifisiteit aan 'n orixá bring. Elke kwaliteit van Obaluaê biedsommige onderskeidings, met betrekking tot die hoofkategorisering, maak elke afleiding selfs meer uniek, hetsy as gevolg van oorsprong, broederskap, nabyheid aan ander entiteite of dit waarop dit voed. Volg hulle almal hieronder!

Afoman

Afoman is 'n entiteit van Obaluaê wat geel en swart dra, kenmerkend die tradisionele kleure rooi, wit en swart, en het jute en twee sakke in sy klere. Hy is naby Ogun, Exú, Oxumaré en Oyá en begrawe liggame wat vir hom bestem is in putte wat met Intoto gemaak is.

Die sakke word beskou as die plekke waar siektes is en hy heers oor alle klimplante en hul groei.

Agòrò

Agòrò is 'n eienskap van Obaluaê wat net wit dra en groter besonderhede in strooi (kuif, genoem biokô) op die soom van die azé (romp) het.

Akavan

Vir die voorkoms van Akavan, kwaliteit van Obaluaê, is sy klere gestempel. Hy is baie naby aan die orixá Oyá en stap saam met Iansã.

Ajágùnsí

Die kwaliteit Ajágùnsí, van die orixá Obaluaê, bring nabyheid aan Ewà, Oxumaré, wat as die broer van Obaluaê en Nanã beskou word. , wat vermoedelik die orixá sou verlaat het om in die buitelug te sterf, weens sy wonde.

Azoani

Azoani, kwaliteit van Obaluaê, het groot liefde vir klere wat rooi strooi bevat. Met 'n baie joviale gees het hy groot simpatie vir Iroko, Oxumaré, Iemanjá, Iansã enOyá.

Azonsu

Azonsu, ook bekend as Ajunsun, is 'n groot ondersteuner van sy vriende Oxumaré, Oxun en Oxalá. Hierdie eienskap van Obaluaê dra graag al die kleure wat komponente van die orixá is: rooi, swart en wit.

Daarbenewens word hy as ekstrovert beskou en swaai hy 'n spies. Hy het dalk 'n metaalarmband aan sy linkerbeen en hy aanbid die aarde vurig.

Jagun Àgbá

Daar is nie veel verskil in verhouding tot die orisha Obaluaê en sy kwaliteit Jagun Àgbá t.o.v. klere. Hy is egter nader aan Oxalufan en Iemanjá.

Jagun Ajòjí

Die kwaliteit Jagun Ajòjí verskil nie veel van Obaluaê wat tradisionele drag betref nie, maar hy het groter liefde vir Ogun, Oxaquian. en Exú. Daarbenewens is dit ook bekend as Sejí, slegs.

Jagun Arawe

Gekoppel aan die tradisionele kledingstukke van die orixá Obaluaê, die kwaliteit Jagun Arawe het groot nabyheid aan die entiteite Iansã, Oyá en Oxaguian.

Jagun Igbonà

Jagun Igbonà kan ook Topodun genoem word. Hy het direkte nabyheid aan Obá, Airá en Oxaguian. Daarbenewens dra hy die tradisionele klere van Obaluaê.

Jagun Itunbé

Ook bekend as Ajagun, die kwaliteit Jagun Itunbé het 'n eienaardigheid: hy is die enigste een wat slakke (Igbin) eet onder die orixás. Aan die ander kant eet hy nie swartbone nie.

Daarbenewens is hy baie na aan Oxaguian, Ayrá en Oxalufan. Vir jong weesvegter, swaai sy spies genaamd Okó.

Jagun Odé

Bekend as Ipòpò, Jagun Odé het liefde vir Inlè, Ogun, Logun en Oxaguian. Hierdie entiteit van Obaluaê gebruik biokô, 'n soort kuif op sy azé (rok), sowel as ander eienskappe, soos Agòrò.

Hoe gaan dit met die kinders van Obaluaê

Die sogenaamde kinders van Obaluaê het eienskappe wat baie ooreenstem met die profiel van hul vader, die orixá van siektes en genesing. Soos ons hieronder sal sien, verwys die gesig, gedrag en postuur altyd na wat die vader is en hoe hy hom voor die ander orixás optree. Soos die bekende spreekwoord sê: "die vrugte val nie ver van die boom nie". Kyk dit hieronder!

Perfeksioniste

Toewyding is die sterk punt van die kinders van Obaluaê, wat die aktiwiteite wat hulle ontwikkel tot 'n vlak van perfeksionisme neem. Hierdie vlakke van perfeksionisme kan egter ongesond raak en verander in 'n onvermoeide druk op hulself om beter te wees, selfs al werk hulle reeds op hul maksimum vlak van toewyding.

Vrygewig

Net soos hul vader Obaluaê, sy kinders is uiters vrygewig en probeer behoeftiges help op enige manier wat hulle kan. Hulle gee hulself tot die maksimum en maak selfs opofferings vir die beswil van ander of diegene wat hulle liefhet.

Wanneer hulle in 'n beroep in die gesondheidsgebied opstyg, word hulle uiters geliefd onder pasiënte, omdat hulle die maksimum van sorg entoewyding aan die siekes.

Toegewyde

Die kinders van Obaluaê is uiters toegewyd aan wat hulle voorgeneem het om die aktiwiteite meesterlik uit te voer. Hulle is veerkragtige en geduldige mense, want hulle doen altyd alles tot die einde en met groot omsigtigheid. Boonop gee hulle nooit moed op met dit waarna hulle smag nie, al neem dit 'n ewigheid om die einde te bereik.

Geld alleen bring nie vervulling aan kinders van Obaluaê nie, dit is nodig om betekenisvolle hulp aan ander te bied . Kinders van hierdie orixá voel gewoonlik baie vervuld in gesondheidsberoepe, soos Geneeskunde, Tandheelkunde en Verpleegkunde, in vrywilligerswerk in humanitêre hulp of selfs in die wetenskaplike veld, sodat hulle 'n bydrae tot die samelewing kan maak.

Hulle is mense wat, alhoewel hulle eienskappe het wat nie gunstig is vir sosialisering nie, groot kringe van hegte vriende nodig het. Introspeksie en skaamheid is reeds deel van jou lewe en die bestaan ​​van vriende is nodig vir 'n balans, bevordering van kommunikasie, die ontwikkeling of ontdekking van gevoelens en verhoogde produktiwiteit.

Dus kan die vriendskappe ook teenwerk vir die kenmerkend van depressie en pessimisme wat Obaluaê se kinders in die gesig staar en selfmoordgedagtes vermy.

Brose voorkoms

Die gesegde "die vrugte val nie ver van die boom nie" het nog nooit soveel sin gemaak nie, want die kinders van Obaluaê het 'nvoorkoms wat broosheid oordra, gekenmerk deur 'n veraf kyk en die moontlikheid van postuurkromming.

Soos hul pa is hulle baie oplettend en besorg oor ander, as gevolg van hul empatie, en hulle het hierdie voorkoms wat soms, dit kan depressief wees, as gevolg van een of ander siekte of siekte. Dit kan 'n aspek van fisieke hartseer impliseer, wat 'n uiterste sensitiwiteit van groot intelligensie verberg.

Skaam en introspektief

Soos Obaluaê, is jou kinders skaam, terughoudend en het hulle oomblikke alleen nodig om te besin oor die wêreld en hulself. Soms kan hierdie skaamheid 'n gevoel van misterie en wysheid oordra, wat in werklikheid waar is. Die kinders van Obaluaê is leergierige, groot denkers, kundig van hulself en kalm.

Oor die algemeen is hulle ernstige en geslote mense, al het hulle 'n groot vriendekring. Hulle weet hoe om hul swakhede baie goed weg te steek en wys net 'n bietjie van hul werklike persoonlikheid aan die wêreld, wat dit moeilik maak om werklik in diepte te weet wat 'n kind van Obaluaê dink en voel.

Hulle is deel van die tipe persoon wat baie keer per week stil is, sodat hy in homself antwoorde kan vind vir dit waarna hy soek in die eksterne wêreld. Hulle is introvert en verdiep hulle in hul voorlesings en studies, wat ook 'n suksesvolle loopbaan in die Geesteswetenskappe-area kan bied, inberoepe soos navorsers, wetenskaplikes, onderwysers en skrywers.

Omdat hulle altyd in introspeksie en geslote is in verhouding tot die eksterne wêreld, kan hulle probleme ondervind in verhoudings. Dit is 'n weerspieëling van die kompleksiteit wat hulle het om 'n soort gevoel te toon, aangesien hulle geneig is om alles vir hulself te hou. Wanneer hulle verlief is, verlief of betrokke is by iemand, is hulle uiters opreg en soet, wat te alle tye bewys lewer van lojaliteit en toewyding.

Die hoofvorm van affektiewe demonstrasie, selfs so, gebeur in 'n doelwit. manier, omdat hulle altyd probeer om probleme vir die maat op te los en nie op soek is na verrassings, geskenke of liefdevolle verklarings nie.

Pessimiste

Pessimisme is 'n eienskap wat geassosieer kan word met 'n depressiewe gevoel oor jouself en oor jou huidige toestand. Die kinders van Obaluaê is onseker, vreesbevange en besluiteloos, hulle neem nie risiko's nie en het depressiewe neigings.

Alhoewel hulle lieflike, kalm en veerkragtige mense is, is hulle hoogs knorrig. Omdat hulle die genialiteit van hul pa Obaluaê geërf het, is hulle negatief en kla oor alles, hulle hou daarvan om optimiste te baas en te ontmoedig, hul frustrasies en hartseer te vertel. Wanneer hulle egter verlief raak, verlief raak of bloot 'n groot liefde vir iemand het, hou hulle daarvan om te behaag en is baie behulpsaam.

Die pessimistiese gevoel verteer soms die seun van daardie orixá ompunt om 'n aggressiewe of selfveragtende gedrag aan te bied, met selfmoordgedagtes en masochistiese houdings.

Selfs al toon hulle groot fokus, praktiese, erns, kalmte, ligtheid en veerkragtigheid, is hulle mense met 'n groot nuanse van temperament , wat hulle altyd vatbaar maak vir die ontwikkeling van siektes. hulle hou van oordrywing en drama en is geneig om psigosomatiese siektes te hê, wat direk verband hou met depressiewe en bipolêre gedrag.

Hoe om met Obaluaê te verwant

Daar is baie maniere om met een orixá te verbind. Verstaan ​​vervolgens die belangrikste maniere om die simpatie van Obaluaê te wen en sy seën te soek!

Dag en nommer van Obaluaê

Die dag van die week wat na die orixá Obaluaê gestuur word, is Maandag. Daarbenewens is 16 Augustus die jaarlikse herdenkingsdatum vir die entiteit en sy getal is 13.

Kleure van Obaluaê

Die hoofkleure wat na die orixá Obaluaê verwys, is rooi, swart en wit. Hy gebruik hierdie kleure in sy klere en in sommige eienskappe.

Simbole van Obaluaê

Die hoofsimbool wat Obaluaê identifiseer, is die Sasará, of Xaxará, wat 'n toestel is wat gemaak is van strooi en towersade in 'n buisvorm gevleg. Volgens die verhale bevat dit na bewering ononthulde geheime daarin.

Kruie en blare van Obaluaê

As 'n orixá wat direk aan medisyne gekoppel is, maak Obaluaê van die meeste kruie enblare wat in Afro-Brasiliaanse godsdienste gebruik word. Die hoofblare wat met hierdie orixá geassosieer word, is: Omulu-blaar (hondekaneel) pariparoba, kasterboon en cambará. Dit word dikwels aanbeveel om tee by die huis te drink of selfs suiweringsbaddens uit te voer.

Dans van Obaluaê

Die tradisionele dans van Obaluaê word Onipajé genoem, waarin hulle heilige gesange gesing word met die klank van die atabaque en die entiteit beweeg ambivalent, links en regs, wat lig en duisternis, genesing en siektes, dood en lewe verteenwoordig.

Obaluaê Kleredrag

Die orixá Obaluaê kan kledingstukke in rooi skakerings aanbied, swart en wit, bedek met filá (boonste deel) en azè (onderste deel) gemaak van strooi. Sommige van sy eienskappe gebruik dieselfde kleure.

Obaluaê-fees

Die fees ter ere van die orixá Obaluaê word Obalujé genoem en word jaarliks ​​gehou. Kos word op matte en in kasterboonblare bedien. Al die orixás is teenwoordig, met die uitsondering van Xangô en Oyá, wat die ritueel oopmaak, die kamer skoonmaak om die mat te plaas waarop die kos geplaas gaan word.

Hierdie ritueel is noodsaaklik binne die hele terreiro, om verleng die lewe en wees gesond onder die deelnemers wat die plek besoek. Ten minste 9 lekkernye word voorberei vir hierdie ritueel, wat verband hou met diekenmerke van die orixás. Boonop is die kasterboonblaar hoogs giftig en simboliseer dit die oorwinning van die dood deurdat kos daarop bedien word.

Aanhef aan Obaluaê

Die groet wat aan die orixá Obaluaê gebruik word, is “Atotô Obaluaê” , wat beteken “stilte vir die groot Koning van die Aarde”.

Gebed aan Obaluaê

Die orixá Obaluaê het sy eie gebed, wat uit die volgende aanhaling bestaan:

" Gegroet die Here, die Koning van die Aarde! Dokter van Umbanda, Here van die Genesing van alle kwale van die liggaam en siel. Vader van rykdom en geluk. In jou deponeer ek my pyn en bitterheid, en smeek jou vir die seëninge van gesondheid, vrede en voorspoed.

Mag U Seën enige en alle negatiwiteit wat van plan is om my lewe en my reis siek te maak, verlam.Geliefde Vader, ek vra U om in my die Saad van Ware Lewe te saai, sodat ek my gedra soos 'n kind van GOD en verstaan ​​die Goddelike Teenwoordigheid in myself en in my medemense.

Ek vra vir jou genesende ondersteuning, my pa Omolu, genees my geestelike siektes, wat verhoed dat my evolusie. U wat die helper is van geeste wat in die duisternis van onkunde verval het, ondersteun en lei my met u sterk arms as die beskermer van die lewe.

Here van die aarde, seën die grond waarop ek loop en ondersteun my om te loop reguit paaie en lig in die Skepping. Genees my van my selfsug, ydelheid, onkunde, wrok, my hartseer en hartseer en help my omlyding, as gevolg van siektes wat sy hele lewe lank verskriklike letsels op sy liggaam gelaat het. Broer van Oxumaré, seun van Nanã en Oxalá, hy is gebore met komplikasies kenmerkend van pokke, as gevolg van 'n argument wat sy ouers tydens swangerskap gehad het.

Sy liggaamsbou, toe hy gebore is, was so afstootlik dat Nanã laat vaar het. hom Obaluaê by die see om te sterf. 'n Ruk later het Iemanjá Obaluaê gevind wat heeltemal deur die see misvorm is, in 'n betreurenswaardige situasie dat hy lewendig deur krappe opgevreet is, en besluit om hom aan te neem en hom te leer hoe om euwels te genees en medelye met die siekes te hê.

Obaluaê , as gevolg van al hierdie geskiedenis in die kinderjare, het teruggetrokke grootgeword en skaam vir sy liggaam, gekenmerk deur die letsels van die verlede, wat weerspieël word in sy moeilikheid met sosialisering. Wat die kleredrag betref, is daar twee stories: een wys na die maak van sy strooiklere deur Obaluaê self en 'n ander sê dat Ogun die strooikap gemaak het om die orixá se sosialisering aan te moedig.

Daarom sê die eerste storie dat Obaluaê self, moeg vir sy siek voorkoms, het na die bos gegaan en 'n strooikleed gemaak wat hom heeltemal bedek het, wat net sy arms en bene gedeeltelik blootgelê het.

Die ander historiese aspek verklaar dat, tydens 'n fees van die gode, Ogun het die afwesigheid van Obaluaê opgemerk, wat een keer bygewoon het, selfs almeer deernis, vreugde, vertroue, geloof, liefde, verdraagsaamheid, geduld sodat ek in harmonie met diegene rondom my kan leef.

Bedek my huis en dié van familielede met jou beskermende mantel en genees alle materiële siektes en wat hulle omring.

Maak my 'n seun van goeie moed en gewilligheid om te seëvier in die stryd om oorlewing en geestelike evolusie. Maak my waardig om elke dag u seëninge van lig en genade te verdien. Atotô, my Vader!"

Offer aan Obaluaê

Dit is moontlik om offers aan die orixás te maak, om hulle te bedank, te eer of versoeke aan hulle te rig. Vind uit hoe om te eer en asseblief ons liewe Obaluaê aan

Wanneer om dit te doen?

Wanneer jy 'n seën nodig het met betrekking tot jou gesondheid, dié van jou gesin of 'n genesing vir 'n siekte, maak 'n offer aan die orixá Obaluaê doen dit op Maandag, wat jou dag van die week is.

Bestanddele

Om die offer aan Obaluaê te maak, sal jy nodig hê:

1. strooi of tone;

2. Springmieliespitte (gebruik die maat van 'n koppie en 'n half maaskaas);

3. Olyfolie;

4. 'n Springmielies maker of ander pot wat dien om die springmielies te laat spring;

5. Ryp klapper, in repies gesny;

6. Suiwer heuning;

7. Wit kers van 7 dae.

Metode van voorbereiding

Aan die begin van jou aanbieding aan Obaluaê, gooi eers die springmieliesin 'n groot pot, of in twee stadiums in 'n klein potjie, met twee lepels olyfolie, en plaas in die rietmandjie. Plaas die klapperskywe bo-op die springmielies, nadat dit afgekoel het, en bedruip alles met heuning (4 tot 5 lepels is genoeg).

Kies dan 'n stil plek in jou huis om die saamgestelde mandjie te plaas en langs dit, plaas die 7-dag kers aangesteek. Moenie vergeet om te mentaliseer wat jy wil hê tydens die konstruksie van die offer en om jou gebede aan die einde te sê nie.

Obaluaê is die orixá van genesing in al sy aspekte!

Soos ons tot dusver gesien het, is Obaluaê 'n orixá met sy kompleksiteite, synde die een waarna lewe en dood, lig en duisternis, siekte en gesondheid verwys word. Dit is 'n entiteit vol geskiedenis, wat weerspieël word in sy huidige gedrag onder die orishas en voor sy kinders en getroues wat die seën daarvan vra.

Obaluaê sorg vir die fisiese en geestelike genesing van diegene wat hy waardig ag. sy hulp, in as gevolg van sy goeie dade en karakter. Sy kinders sal nooit in die steek gelaat word nie en kan die vader se eienskappe, hetsy positief of negatief, weergee.

Hy is egter 'n orixá van uiterste belang binne Afro-Brasiliaanse godsdienste, aangesien hy waak oor die gesondheid van diegene wat die bywoon. terreiro. Gevrees deur almal, Obaluaê is die siekte self en die genesing in dieselfde persoon, met groot empatie, veral vir die armes.siek, aangesien ek reeds die sere van pokke eerstehands geken het.

Noudat jy meer van hierdie orixá weet, hoop ons jy kan op 'n beter manier met hom verwant wees. Atotô Obaluaê!

Hierdie selfde strand sê dat Obaluaê tydens die partytjie stil gebly het, sonder om te dans en dat Iansã na hom toe gegaan het. Met die erkenning van al sy lyding en sy geskiedenis, het hy op sy skouers asemgehaal en die letsels het verbygegaan, wat die pragtige figuur van 'n gevangene openbaar, gesond en stralend soos die son.

Visuele kenmerke

Obaluaê het 'n baie kenmerkende kledingstuk, met strooi wat die liggaam vir die grootste deel bedek, wat net bene en arms in sig laat.

Hierdie kledingstuk het twee dele: die boonste deel, wat die kop bedek soos 'n kappie, alles gevleg en genoem "filà", en die onderste een, wat die intieme en verbode gebied van die entiteit dek, funksioneer as 'n romp, genoem "azé".

In sommige gevalle kan daar ook die teenwoordigheid wees van " xokotô ", wat 'n broek sou wees wat betrokke is by die betekenis van wedergeboorte en dood. Daar kan ook klein sakkies in hierdie stuk wees om die medisyne te dra wat hy in sy kure gebruik.

Obaluaê se klere kan gemaak word met materiaal in skakerings van rooi, swart en wit, plus krale en wulks wat 'n magie bevorder verdryf die euwels van diegene wat nader om te vraseën.

Pierre Verger, 'n groot geleerde van Afrika-godsdienste, stel in sy boek Orixás die volgende:

"Mense wat aan hom toegewy is, dra twee soorte halssnoere: die lagidiba, gemaak klein swart skyfies aangeryg, of 'n halssnoer van bruin krale met swart strepe. [...] Hulle iaôs dans heeltemal bedek met strooi van die kus af. Die kop is ook bedek met 'n kappie van dieselfde strooi, waarvan die rande hul gesig bedek .

Saam lyk hulle soos klein heuwels strooi, aan die onderste deel waarvan bene bedek is met kantbroeke en op middelhoogte hande wat 'n xaxará swaai, 'n soort besem gemaak van ribbes van palmblare , versier met wulks, kraletjies en klein kalbasse wat veronderstel is om medisyne te bevat."

Obaluaê en die beskerming van gesondheid

Om die orixá vir gesondheid te vra, kan as oneerbiedig beskou word, soos Omulu of Obaluaê doen nie gesondheid het om te gee nie, is hulle net in staat om die siekte weg te neem.

Volgens babalorixá Sidnei Barreto Nogueira is hierdie god van die Universiteit van São Paulo (USP), Obaluaê is die siekte self, die ontsteking, die koors, die pyn, die pes, die allergie, want dit is nodig vir die godheid om siektes te hê, sodat hy empatie kan hê vir diegene wat soek, raak van hulle ontslae.

Op hierdie manier het Obaluaê die wêreld vol gereis en hierdie bagasie van kennis oor die siektes wat hom deurdring, het groot empatie gebring, aangesien hy gely het aan diedie mensdom die kern van hul siektes. As gevolg van hierdie ervaring het die orixá altyd besluit om meer stil te bly voor die ander, aangesien hy waarneem wat gebeur tot nadeel van deelname.

Obaluaê en die genesing van siektes

Die orixá Obaluâe of Omulu kan die siekte laat verdwyn, deur hul geestelike hulp en geloof in hul beeld. Omdat hulle in die verlede intens aan pokke gely het, het hulle baie empatie vir diegene wat poog om van 'n siekte ontslae te raak en die wil om te lewe en gesondheid in hul harte te demonstreer op 'n suiwer ware manier.

Vicente Galvão Parizi, in "The Book of Orixás", sê reeds:

"Obaluaiê is die Orixá wat ons van alle siektes bewaar. Met siekte bedoel ons menslike lyding in sy wydste sin: fisies, verstandelik, psigies, emosioneel Oor die algemeen word Obaluaiê om hulp gevra in sake van fisiese siekte, maar hy is die een wat ons moet aanspreek in geval van psigoses, neurose, angs, depressie, angs en wanhoop.

Hy kan help nie net omdat hy is die heer van medisyne – sy voorbidding kan dokters help om die regte medisyne te ontdek – maar ook omdat 'n goeie deel van siektes 'n geestelike oorsprong het."

Obaluaê se verhouding met ander orixás

Obaluaê is 'n baie skaam en soms teruggetrokke orixá. Ons weet egter dat hierdie postuur plaasvind omdat dit 'n entiteit is wat meer waarneem as wat dit optree,hy mag dalk die indruk wek dat hy antisosiaal is.

Hy word hoogs gerespekteer onder die orixás, omdat hy beskou word as die god van genesing en omdat hy direk met die temas van dood en wedergeboorte werk. Dit word ook gevrees, want dit is die siekte self en, terwyl dit hulle kan genees, kan dit 'n epidemie begin wat 'n hele bevolking vernietig.

Obaluaê het baie te doen met Xangô en Exú, wat gevrees word vir hul strawwe. In sy verslae verwys hy dikwels op 'n skertsende manier na Xangô as die een wat fanfare bevorder deur een persoon dood te maak, terwyl hy die lewens van duisende maai, op 'n heeltemal stil manier.

Gelowe en Obaluaê

Die orixá Obaluaê is 'n entiteit teenwoordig in verskeie godsdienste, deur soortgelyke verslae. Daar is groot sinkretisme tussen hierdie goddelikheid en dié van ander godsdienste, soos Katolisisme en Santería. Kontroleer elkeen hieronder!

Obaluaê in candomblé en umbanda

Beide in Candomblé en Umbanda is Obaluaê 'n gevreesde entiteit, omdat hy die krag van genesing in sy hande het wanneer hy medelye het met die siek arm, of die mag van die dood, vir diegene wat straf verdien. Dit word beskou as die orixá wat alles sien. Binne hierdie godsdienste glo die gelowiges dat die entiteit die gawes van geestelike genesing het, waarna hulle hul toevlug neem in geval van siekte.

Obaluaê staan ​​ook bekend as die entiteit van die siek armes. Omdat hy 'n lang tydperk van sy lewe deurgebring hetGeaffekteer deur die verwoesting van pokke, het Obaluaê groot empatie vir diegene wat siek word en wat graag wil lewe, uit vrees vir die dood.

Dit is 'n entiteit wat die aarde regeer en alles wat daaruit gebore of sterf, geassosieer word met die aarde in sy warm toestand, voorgestel deur koors en sweet. Koors is die teken van die siekte wat die liggaam verwoes en sweet beteken die genesing wat kom om die siekte te verlig of te genees.

Hierdie godsdienste glo dat Omulu, of Obaluaê, sy houtspies, lagidibá en Xaxará, dra, soos energieke gereedskap van goeie wil. Die strooiklere moet nie verwyder word nie, aangesien die intense gloed wat Obaluaê verkry het, na die asem van Iansã, enige mens sou doodmaak.

Diegene wat die entiteit ontvang, benewens dat die tradisionele klere gemaak is van strooi van die kus af, is hulle geneig om geboë te wees, met fisiese eienskappe wat lyding en pyn uitdruk.

Obaluaê in die Katolieke Kerk

Afro-Brasiliaanse godsdienste toon groot sinkretisme met heiliges van die Rooms-Katolieke Apostoliese godsdiens. Sinkretisme is niks meer as die opname van een godsdiens deur 'n ander nie, met dieselfde voorskrifte in teorie, maar met verskillende aanstellings. Dit is bekend dat umbanda en candomblé veelvuldige Katolieke eienskappe het, aangesien daar in hul oorsprong 'n wortel van hierdie godsdiens is.

Op hierdie manier het Obaluaê sinkretisme met twee heiligesvan die Katolieke Kerk, in ag genome dat, alhoewel Obaluaê as 'n entiteit beskou word, dit die vorm van twee op verskillende tye kan aanneem.

Daar word beskou dat Obaluaê die jongste vorm van die entiteit is, bekend as heer van die evolusie van wesens, van 'n materiële na 'n geestelike lewe, en het sinkretisme met São Roque, aangesien beide die siekes wat in armoede is beskerm. Binne die Katolisisme is São Roque altyd gesog vir die seën van chirurge, aangesien dit bekend staan ​​as die heilige van swakhede, sowel as die orixá.

Omulu word op sy beurt as die mees volwasse en gesentreerde entiteit beskou. en het sinkretisme met Sint Lasarus, wat geprys word vir die beskerming wat hy aan melaatses en bedelaars bied. Soos Omulu, het Lasarus ook 'n groot siekte tydens sy aardse lewe in die gesig gestaar: melaatsheid. Dit het hom gehelp om geloof te hê en genesing te vind.

Obaluaê in Santería

Die Santería-godsdiens het wortels in die inheemse volke van Amerika, Christendom en Yoruba, met aspekte soortgelyk aan Afrika- en Afro-godsdienste. Brasiliaanse. In Santería staan ​​Obaluaê as Babaluaiê bekend.

Binne die godsdiens word die beeld van Babaluaiê geassosieer met die bos, die pad en die afwesigheid van stagnasie, in kontras met dinamiek, en tydens die dienste kan dit het die uitruil van plekvoorwerpe waargeneem. In hierdie sin word die beeld geassosieer met kruie met genesende effekte en die magie van towenaars.Wanneer dit geassosieer word met die land en afkoms, kan die entiteit kultusse ontvang met eer van die dood.

Met betrekking tot boosheid en geregtigheid word Babaluiaê gesien as 'n lam figuur, wie se pyn in sy been die weerspieëling van sy vroeëre goddeloosheid, wat ook verantwoordelik was om hom in ballingskap en geregtigheid te plaas. Daar is 'n tweespalt in hierdie sin: terwyl hy straf aan mense lewer, word hy as die mooiste van die orixás beskou, as gevolg van sy akkurate oordeel.

Babaluiaê is die entiteit wat pyn en lyding beheer. As gevolg van sy verlede met pokke, word hy deur die gelowiges as die "god van pokke" beskou, wat heerskappy het oor die siekte en straf met siekte of seën uitvoer deur gesondheid.

Die aanbidding van Babaluiaê behels 'n mengsel van geheimhouding en openbaarmaking. Ons weet dat die orixá as meer gereserveer as die ander beskou word en dit behels 'n atmosfeer van geheimhouding vir aanbidding. Baie aspekte moet nie tydens die dienste bekend gemaak word nie, aangesien dit die toestand van 'n gevestigde siekte kan vererger. Maar die openbaring van sekere verborgenhede op geskikte oomblikke is in staat om by te dra tot die genesing.

Wat die tema van dood en opstanding betref, is Babaluiaê die middel of die begin van groot epidemies. Alles gebeur volgens die gedrag van diegene wat in 'n plek woon wat deur die orixá beheer word. Daarom is hy nou verbonde aan die aarde, aangesien hy alles regeer wat daaruit gebore word en