Opće značenje kotača godine

Kotač godine predstavlja ciklus života. Kroz nju su stari Kelti razumjeli ciklus prirode i njezina godišnja doba kroz prikaz Boga Sunca i Božice u njihovim ciklusima života, razvoja, smrti i ponovnog rođenja.

Osim toga, njezina je važnost tako da se u njemu zrcale mnogi egregori i aspekti vještičarenja, kao što su Wicca i Prirodno vještičarenje. Kotač godine temelji se na kretanju Zemlje oko Sunca, faktoru koji je odgovoran za generiranje onoga što znate po godišnjim dobima.

Svako godišnje doba ima prigodni događaj sa svojim vlastitim simbolima istinskog bogatstva. Stare svetkovine ostavile su vrlo snažno nasljeđe, utječući na svetkovine kao što su Uskrs, blagdan São João i Božić. U ovom članku otkrijte nevjerojatan kotač godine i njegove svečanosti!

Keltski kalendar, Kotač godine, bogovi i svetkovine

Keltski kalendar je drevna baština poganskih naroda , jer su se temeljile na cikličkim transformacijama prirode kako bi se objasnio život oko njih. Na temelju keltskog kalendara nastao je kotač godine koji se sastoji od 8 za pagane izuzetno važnih datuma, jer govori o putanji boga sunca (rogatog boga) s trostrukom božicom u ciklusu života i smrti. .

Od 8 slavlja, 4 su solarni događaji, koji predstavljaju glavna godišnja doba godine, a 4i rast. U prethodnom obilježavanju Trostruka Božica je bila trudna i rodila je Rogatog Boga. U Imbolcu, Božica hrani svoje dijete kako bi ono ojačalo i odnijelo plamen života svojim bližnjima.

Najveće obilježje Imbolca su krijesovi koji predstavljaju toplinu života koja grije nadu svjetlija vremena koja omogućuju projekciju i realizaciju novih projekata.

Kada se održava

Imbolc svečanosti slave se između 31. srpnja na južnoj hemisferi, dok se na sjevernoj hemisferi slavi trenutak usred 2. veljače. Važno je upamtiti da se povremeno datumi Kotača godine mijenjaju u dane prije ili poslije onih spomenutih, budući da prati promjenu vremena godišnjih doba.

Što Imbolc predstavlja

Kada je u pitanju Imbolc, slavlje mora biti povezano s prehranom, rastom i snagom. To je vrijeme obnove nade i hrane, jer zima se bliži kraju i uskoro će se život vratiti s proljećem. Esencija Imbolca ponovno pali plamen vjere u bolje i uspješnije dane kroz hranjenje snova.

Božica Brígida ili Brigit

Božica Brígida je poganska božica sa osobinama sličnim onima priznaje sebe kao Svetu Mariju u Katoličkoj Crkvi. Bridget je bila Marija od Gaela, jer ona nadilazi i hoda među ljudima.umnažajući hranu kako bi nahranila one manje sretne, pa je bila visoko povezana s plodnošću. Njegov dan slavlja je prvi veljače, dan prije Imbolca.

Dopisi

Imbolcov glavni simbol je vatra, plamen, svijeće, sve ono što nosi ideju prosvjetljenja i vrućine. Stoga je glavna komemoracija koja se može povezati s Imbolcom svetkovina Gospe od svjetla, uz lik božice Brígide koji se povezuje sa samom Gospom od Candeiasa, budući da oboje dovode do rađanja muškaraca u ovom razdoblju od antika.

Ostara, kada se javlja i dopisuje

Nakon Imbolca dolazi dolazak proljeća, kada su dan i noć iste dužine. To predstavlja važan faktor za stare narode: kraj zime. U to se vrijeme slavila Ostara: ponovno rođenje života nakon zime.

Proslava Ostare predstavlja procvat nade i novih mogućnosti. Ostara je vrlo uspješna i svjetlom ispunjena proslava. Važno je zapamtiti da je ovo početak prosperitetnog razdoblja, cvijeće cvjeta, ali plodovi tek dolaze u Beltaneu.

Jedno od najvažnijih dopisivanja s Ostarom je Uskrs, jer oboje predstavljaju preporod. Dođite i otkrijte više aspekata i zanimljivosti ove jedinstvene proslave!

Ostara

Ostara je procvat života nakon duge zime. Proljetna energija uravnotežuje svjetlost i sjenu, odnosno dan i noć. Trostruka Božica pojavljuje se kao mlada Djeva dok u ovoj fazi mali Bog već poprima oblik mladog lovca.

Ovo je trenutak kada se udvaraju jedno drugome, predstavljajući procvat ljubavi, snova i ciljeva. Ostara predstavlja plodnost osjećaja. Upravo se kroz lik zečeva i jaja u Ostari razumije njezino energetsko djelovanje: obnova života.

Kroz tu obnovu razumije se značenje rađanja i oplodnje, bilo na majčinskoj razini ili na razina ideja. Bez sumnje, Ostara je jedan od najvažnijih praznika Kola godine.

Kada se događa

Simbolika i energija proslave Ostare događa se na proljetni ekvinocij, točku ravnoteža između svjetla i sjene (dan i noć). Na sjevernoj hemisferi, Ostara se slavi oko 21. ožujka za sljedbenike Sjevernog kotača godine, dok se na južnoj hemisferi svetkovina slavi oko 21. rujna (Južni kotač godine).

Prvi dan proljeća

Kada Ostara stigne, prvi je dan proljeća. Ovo je obilježje prosperiteta, plodnosti i obilja, budući da u to vrijeme sve ponovno raste. Zajedno s tim i procvatom prirode u procesu ponovnog rađanja, mali Bog jestzreliji i počinje lov na ljubav, nastojeći osvojiti Božicu kako bi se kasnije mogli ujediniti i donijeti plod.

Počast božici Oster

Trostruka božica ima svoje lice povezano s licem mlade djevojke u ovom trenutku. Ovdje je predstavljena, u mnogim slučajevima, kao poganska božica Oster, koja je povezana s ponovnim rođenjem, plodnošću, prosperitetom i obiljem. Iz tog razloga, Oster je povezan s figurom zečeva i jaja, predstavljajući plodnost i mnogostrukost prosperiteta kroz ljubav.

Korespondencije

Ostara ima vrlo poznatu korespondenciju: Uskrs. Uskrs donosi ideju uskrslog Krista nakon njegove smrti na križu, koji nadilazi smrt i donosi novu perspektivu života i ljubavi čovječanstvu. Krist se ponovno rodio još snažnije u srcima vjernika, kao što se energija Ostare ponovno rađa s nadom i ljubavlju nakon teške zime.

Beltane, kada se javlja i dopisuje

Sva radost i veselje sadržano u Ostari kulminira u Beltaneu, na vrhuncu proljeća. Ovo je najplodniji, najpovoljniji i najzadivljujući trenutak svečanosti, jer Beltane očarava svakoga tko dopusti njegovoj energiji ljubavi i jedinstva da ispreplete one koji joj se predaju.

Ovdje se događa sjedinjenje bića i plod ljubavi i gradnje nezasitno rastu. Drevni su ljudi slavili Beltane u travnjuna sjevernoj hemisferi i u listopadu na južnoj hemisferi.

Sva Beltaneova magija predstavlja želju, zadovoljstvo postojanja i bivanja tko jest, do točke stvaranja ploda kroz to. Jedna od svečanosti koja odgovara Beltaneu je svetkovina São João, gdje ljudi plešu sa svojim partnerom, održavaju se vjenčanja i puno ljubavi. Dođite i saznajte više o Beltaneu!

Beltane

Kako proljeće napreduje, toplina se pojačava i omogućuje stimulaciju života da postane toliko plodan da stvara novi život. U Beltaneu, Trostruka Božica i Bog ujedinjuju se u svojim mladenačkim oblicima, oplođujući svijet oko sebe ljubavlju, snagom i ispunjenjem.

U ovom trenutku moguće je roditi život i nove početke iz ujedinjenja s vama ili s drugi. Dok u Ostari mladi ljudi traže svoje snove kroz obrede kao što je "Lov na jaja", u Beltaneu pronalaze užitak i zadovoljstvo pronalaženjem svojih želja.

Beltane zajedno sa Samhainom izražavaju komplementarnu ideju između života i smrti, odnosno , pokazujući potrebu otpuštanja i prihvaćanja konačnosti za početak novog ciklusa novih snova, želja i postignuća.

Kada se dogodi

Beltane , najveći od festivala Kotač godine, održava se oko sredine 30. travnja na sjevernoj hemisferi, dok se na južnoj hemisferi datum slavi oko sredine 31. listopada. U ovom trenutku jenarodi su slavili svetu vatru Bela, poganskog boga povezanog s vatrom i plodnošću, koji je donio život svim poganima.

Plodnost

Ključna točka Beltanea je plodnost. U ovom trenutku se Bog i Božica ujedinjuju kako bi sklopili život, u ovom trenutku se pristupa svetoj vatri Bela (otud izraz Beltane) kako bi se donio plamen intenziviranja života, osim što je to trenutak plodnost u poljoprivrednoj proizvodnji. Ovo je energija Beltanea: oploditi i pružiti povoljne i ugodne plodove čovječanstvu.

Beltane za Kelte

Za Kelte je Beltane bio najpovoljniji trenutak za oplodnju i kopulaciju život . U to su se vrijeme vatre boga Bela palile na vrhovima brežuljaka, a stupovi su bili podignuti s obojenim vrpcama, koje su bile upletene u magnetskom plesu kako bi povezale parove. Nakon puno plesa i obilne hrane, parovi su se okupili kako bi pili od ljubavi i osjetili jedno drugo, slaveći život, jedinstvo i ljubav.

Dopisivanje

Beltaneova radost snažno je povezana s jednom od svečanosti koji najviše osvajaju pojedince: srpanjske svečanosti, posebno blagdan São João. Nije ni čudo što u njima ima toliko plesova, obilne i ukusne hrane i tipične “svadbe”. I Beltane i São João slave radost življenja nakon uspješne žetve, uz vrednovanje zajednice između onih kojiljubav.

Litha, kada se javlja i korespondencije

Beltane označava vrhunac proljeća, dok Litha predstavlja ulaz u ljetni solsticij. U ovo doba dani su duži od noći, simbolizirajući dominaciju svjetlosti, sunca u životu na Zemlji.

Kad Litha stigne, život intenzivno pulsira, ubrzavajući procese započete u Beltaneu, ovdje je energija na njegov vrhunac. Na sjevernoj i južnoj hemisferi, slavlje Lithe se odvija sredinom lipnja, odnosno u prosincu.

Prikaz sjaja, sjaja i sreće Lithe donosi lik snažnog i starijeg Boga, zajedno sa slikom trostruke božice, trudne i raskošne plodnosti. Visoke razine sreće čine Lithu vrlo blizu lipanjskim svečanostima. Dođite i saznajte više o Lithi!

Litha

Litha je orijentir proslave sjaja, sjaja i plodnosti. U Lithi su dani duži od noći, predstavljajući sunčevu energiju, sreću i prelivanje ljubavi.

Kao i u Beltaneu, krijesovi i “plamenovi koji skaču” dio su Lithe, koje pojedinci dijele u ovoj akciji energija vatre, puni ih vitalnošću i radošću da krenu naprijed.

Kada se dogodi

Topao i živahan festival Litha slavi se oko sredine 22. lipnja za sljedbenike Sjeverni kotač godine, t.j.oni koji žive na sjevernoj hemisferi. Pojedinci koji žive u zemljama južne hemisfere i slijede Kotač južne godine, slave svetkovinu Litha sredinom 22. prosinca.

Prvi dan ljeta

Prvi dan ljeta označava veliki energetski vrtlog: transcendenciju topline. U ovom trenutku Sunce je na svojoj najvećoj točki zračenja svjetlosnih zraka na Zemlji. Posljedično, dan nadmašuje noć, život dobiva vitalnost kako bi se proširio regijama koje je blagoslovilo ljeto.

Ujedinjenje Božice i Boga u Beltaneu

Bog i Božica ujedinili su se u Beltaneu kako bi proslavili plodnost i ljubav. Iz ovog trenutka sjedinjenja, ljubavi i sreće nastao je veliki dar: novi život. Božica je trudna u Lithi i Bog slavi radost ovog trenutka dijeleći toplinu života kroz intenzivnu sunčevu prisutnost na Zemlji. U Lithi se nastavlja proces sjedinjenja bogova: stvaranje snova.

Običaji Lithe

U Lithi je vrlo uobičajeno paliti krijesove i preskakati ih, što predstavlja kontakt s svetu vatru, primajući dio njene energetske snage. Još jedan običaj prisutan u Lithi je čin branja bilja na prvi dan ljeta, jer Božja energija rasipa vitalnost u kultiviranim biljkama, pojačavajući ljekovitu moć za medicinske i ritualne svrhe.

Korespondencija

Svevitalnost i radost sadržani u Lithi povezani su s lipanjskim svečanostima. I u Lithi i na lipanjskim svečanostima ljudi se okupljaju kako bi proslavili blagostanje, radost i ljubav, koriste se krijesovi, pleše se oko plamena i puno zabave. Važno je zapamtiti da je ovo samo asocijacija, to ne znači da je svetkovina Litha dovela do lipanjskih svečanosti.

Lammas, kada se pojavljuje i korespondencija

Nakon postojeće vitalnosti u Lithi i primjene sunčeve energije u procesima započetim u Beltaneu, Lammas predstavlja trenutak žetve. U Lammasu, Sunce počinje postupno smanjivati ​​učestalost sunčevih zraka, što predstavlja početak iscrpljivanja vitalnosti Boga Sunca.

On je stariji i dijeli svoju posljednju snagu blagoslivljajući žetvu. Lammas se održava oko dva mjeseca nakon Litha festivala. U ovoj svetkovini razumije se pravo značenje žetve onoga što je posađeno u prošlosti, na kraju krajeva, to će biti razdoblje žetve.

Jedna od najpoznatijih korespondencija sa svetkovinom Lammas je legenda o autohtona božica Mani, simbol blagostanja, obilja i žetve za brazilske domorodce. U nastavku saznajte više o Lammasu!

Lammas

Lammas je jedan od odlučujućih trenutaka Kotača godine jer će simbolizirati žetvu svega što je uloženo, posijano i izboreno jer od Ostare do ovog trenutka . OBog je stariji, energija mu je na izmaku i ono malo što mu je preostalo dijeli se sa svim životom oko sebe, da se hrani i raste do maksimuma da bi se požnjelo prije zime.

Kada se dogodi

Lammas počinje kada se sunčeve zrake počnu smanjivati ​​malo po malo sve dok dani ne postanu dugi kao noć. Na sjevernom kotaču godine, sjeverno od ekvatora, Lammas se slavi oko sredine 31. srpnja. U međuvremenu, svečanost se slavi oko 2. veljače na južnom kotaču godine, na južnoj hemisferi.

Lughnasadh

Na galsko-irskom riječ "Lughnasadh" znači obilježavanje Lugha. Lughnasadh predstavlja Festival prve žetve, gdje je poganski bog Lugh bio čuvar svete vatre (kao i bog Bel), što simbolizira prosperitet žetve proizašao iz teškog rada obavljenog kroz vatru Beltane i Litha. Oni koji stalno rade imat će obilnu žetvu.

Običaji i tradicija

U Lammasu je uobičajeno stvarati lutke od kukuruzne ljuske kao simbol zaštite za žetvu i sljedeće sadnje. Ove lutke od kukuruza bile su ponuđene bogu Lughu i čuvane do sljedećeg Lammasa.

Prošlogodišnje lutke su spaljivane u kotlu, zajedno sa zahvalnošću za godišnju žetvu. Ovo je drevni način otpuštanja prošlosti i prihvaćanja novoga.

sezonski događaji koji predstavljaju prijelazne pojaseve iz jedne sezone u drugu. Upravo na tim prirodnim promjenama stari su u nasljeđe ostavili svoje svečanosti koje su slavile bogove, prirodu i sam život u cjelini.

Keltski kalendar

Keltski kalendar potječe od starih poganskih naroda. Vodili su svoje živote u skladu s prirodom oko sebe, tako da je prirodni životni ciklus ojačao njihova uvjerenja o tome što je životni proces.

Kelti su s vremena na vrijeme zahvaljivali životu i kroz njega slavili svoje bogove. komemoracija nazvanih subotama. Nadalje, sabati su predstavljali transformacije koje su se dogodile u prirodi: godišnja doba.

Kotač godine

Kotač godine bio je strukturiran na temelju keltskog kalendara. To je kotač podijeljen na 8 dijelova i svaki od njih ima vrlo jedinstvenu simboliku. Sadrži 4 dijela vezana uz godišnja doba: ljeto, jesen, zima i proljeće; uz još 4 koja se odnose na vrhunce svake sezone, odnosno raspon prijelaza iz jednog u drugi.

Božica i Bog

Ciklus života, smrti i ponovnog rođenja predstavljen je figurom rogatog Boga, gospodara prirode, i trostruke Božice, dame magije. U svakom dijelu kotača godine, Bog se vidi u svojoj putanji od svog rođenja do smrti s Božicom.

Razvoj svakogDopisivanja

Jedna od glavnih prepiski s Lammasom je legenda o božici Mani brazilskog folklora. Kći poglavice jednog plemena pojavila se trudna s božanskim djetetom po imenu Mani. Mani je odrasla i razvila jedinstvene sposobnosti u ranoj dobi.

Nakon godinu dana života umrla je i pokopana u udubljenju gdje je njezina majka svakodnevno zalijevala. Iz Manijevog tijela proizašla je manioka, korijen koji je predstavljao prosperitet hraneći cijelo pleme, baš kao što je to činio i Bog darivajući svoju energiju.

Mabon, kada se pojavljuje i korespondencije

Mabon označava jesenski ekvinocij, dani i noći su iste dužine, što predstavlja ravnotežu svjetla i sjene. Njegova simbolika predstavlja zahvalnost konačne žetve.

Bog je već star i priprema se za svoju smrt te ostavlja Božicu trudnu, ali plodovima žetve Božica će hraniti sebe i svog sina, zajedno s ostali njihovi sljedbenici.

Mabon se javlja sredinom rujna iu ožujku na sjevernoj odnosno južnoj hemisferi. Prigodni datum koji odgovara simbolici zahvalnosti žetvi je dan zahvalnosti koji su slavili prvi engleski doseljenici. Zatim, još zanimljivih činjenica o festivalu Mabon, nemojte ga propustiti!

Mabon

Energija Mabona predstavlja drugu veliku žetvu, završetak ciklusa žetve i zahvalnost za svipostignut poljoprivredni prosperitet. U Mabonu, Bog Sunca ide prema svojoj smrti, da bi se ponovno rodio kada mu Trostruka božica rodi sina. Glavni ideal je zahvalnost za sve osvojeno i priprema za dolazak zime i proces umiranja i ponovnog rađanja koji će se doživjeti na Samhainu.

Kada nastupi

Počinje Jesenski ekvinocij. ako sredinom 21. rujna za one koji prate Kotač godine na sjevernoj (sjeverna hemisfera) i za sljedbenike Kotača godine na južnoj hemisferi, jesen počinje sredinom 21. ožujka. Upravo na te datume poganski narodi, Wiccani, vještice slave Mabon slavlje/sabat.

Običaji i tradicija

Jedan od glavnih običaja Mabona je korištenje dijela žetve za pripremu gozbe u obliku zahvale bogovima za sve blagoslove i zaštitu koju stanovništvo a sama žetva su primili . Stara je tradicija graditi kornupije (košare) napunjene žetvenim plodovima, ukrašene cvijećem i tipičnim žitaricama kako bi se dodalo blagdanu koji svi slave.

Dopisivanje

Zahvalnost oko Mabona je živa , kao i svečanosti Dana zahvalnosti. Kad su prvi doseljenici stigli u Sjevernu Ameriku, suočili su se s jakom hladnoćom i usprkos lošem vremenu naučili su uzgajati hranu, au prvoj žetvi koju su imali priredili su gozbusama žetva pruža kršćanskom Bogu, zahvaljujući na blagoslovima sadnje.

Šabat, što predstavljaju i njihov odnos s čarobnjaštvom

Sabat je denominacija za ekskluzivne sastanke za vještice, vrijeme posvećeno njihovim obredima i slavljima. Svaki vještičji sabat predstavlja posebnost egregora i ima za cilj slaviti, zahvaljivati ​​i pokretati energije svakog od osam glavnih slavlja povezanih s energijama prisutnim u keltskom godišnjem kotaču.

Odnos između subote i čarobnjaštvo leži u manipulaciji energijom koja se izvodi sa svakim od elemenata povezanih sa svakim od rituala. Hrana, svijeće, pjesme i posebni materijali koriste se u svakom ritualu, koji predstavlja: život, smrt, ponovno rođenje, žetvu, zahvalnost u obredima. Dođite i saznajte više o sabatima i njihovom odnosu s čarobnjaštvom!

Što je sabat

Sabat funkcionira kao sastanak s nekim članovima ezoteričnog saveza, s ciljem izvođenja rituala, slavlja i slavlja u odnosu na osnovne točke Keltskog kotača godine.

Upravo na Šabat se određenim elementima energetski manipulira kako bi se ispunio određeni cilj. Postoje Sabati koji traju više od jednog dana, ovisno o njihovom ritualu.

Što Sabati predstavljaju

Sabati predstavljaju trenutke jedinstva između članova saveza radi obavljanja rituala i slavljapovezana sa simbolima i energijama Kotača godine. Članovi se ujedinjuju kako bi manipulirali energijama, a svaki ima određenu funkciju u obredima, naglašavajući važnost ujedinjenja pojedinaca u kovenu (skupine vještica).

Vještičarski rituali u Sabatima

Tamo mnogi su čarobnjački rituali koji se izvode na sabatima. To se događa zato što svaki ritual ima svoju funkciju i cilj koji treba ispuniti, pa su povezani s energijama svake proslave Keltskog kotača godine.

Upravo u tom jedinstvu vještice se usklađuju s energijama prirode i svemira kako biste poboljšali svoje rituale prema cikličnosti života. Važno je obratiti pozornost na svaku simboliku svakog sabata, budući da će se na ovim arhetipovima raditi kroz povezanost sa zajedničkim elementima svakog datuma.

Na primjer, u Beltaneu postoji upotreba vatre u ritualima, dok u Mabonu se u obredima koriste žitarice i žitarice. Ključno je shvatiti da će svaki ritual imati svoje elemente za pojačavanje evocirane energije.

Jesu li i druge kulture ili vjerovanja također temeljena na keltskom kotaču godine?

Važno je upamtiti da poganska kultura štovanja bogova i prirode potječe od pretknjiževne povijesti do pada Rimskog carstva i uspona kršćanstva. Katolička crkva jača i počinje s progonima pogana.

Međutim, veliki dio svjetskog znanja bio je povezanna ideju politeizma i prirode, pa se Katolička crkva morala prilagoditi. Prilagodba je bila način dekonstrukcije jedne ideje i uključivanja druge kao oblika kontrole.

Tako su keltski blagdani tijekom cijele godine poput Ostare bili povezani s Uskrsom, Beltane s Ivanovim danom, Yule s Božićem, Lammas do Candelaria i Samhain do Svih svetih. Drugi narodi poput Meksikanaca i Japanaca imaju proslave slične kotaču godine, uvijek hvaleći prirodu i sunce.

Festivali

Festivali su povezani sa svakim godišnjim dobom, predstavljajući slavlje ciklusa života kroz put Božice i Boga. Festivali su također nazvani po sabatima: Yule (zima), Ostara (proljeće), Litha (ljeto), Mabon (jesen), Samhain (početak jeseni), Beltane (početak proljeća), Lammas (početak ljeta) i Imbolc (vrhunac zime). Svaki sabat ima svoju posebnost i donosi jedinstvena i duboka učenja o tome što je život.

Solsticiji i ekvinociji

8 sabata može se podijeliti na solarne, povezane sa solsticijima i u sezonskom, povezanom s ekvinocijama. Solsticij i ekvinocij temeljni su prirodni događaji za razumijevanje godišnjeg kotača, jer razlikuju učestalost sunčevih zraka prema Zemlji, razlikuju godišnja doba i utječu na tisuće života.

Ovi čimbenici razlikuju kotač godine u južno kolo i sjeverno kolo. Nagib Zemlje oko osi rotacije, linija Ekvatora koja je dijeli na sjevernu i južnu polutku i kretanje Zemlje oko Sunca (prijevod), utječu na incidenciju Sunca u dijelovima zemaljske kugle.

Kada je pojavnost jednaka u hemisferama govorimo o ekvinocijima, kada se razlikuju,solsticije. Dođite provjeriti više o svom utjecaju na kotač godine!

Kotači prema jugu ili sjeveru

Na južnoj hemisferi postoji određeno godišnje doba koje će biti suprotno od godišnjeg doba na sjevernoj hemisferi, na primjer: ljeto na jugu i zima na sjever, u prosincu. Kako se kotač godine temelji na godišnjim dobima, prirodno je da se dijeli na sjeverni kotač za sjevernu hemisferu i južni kotač za južnu hemisferu, čime se poštuju proslave u odnosu na godišnja doba svakog dijela zemlje. globus.

Solsticij

Kada su solsticiji u pitanju, jedna od hemisfera prima veću količinu sunčevih zraka, a druga manju. Na solsticij je moguće razlikovati dva godišnja doba: zimu i ljeto. Zima ima kratke dane, duge noći zbog niske prirodne svjetlosti, dok se ljeti događa suprotno, duge dane, kratke noći zbog velike svjetlosti.

Ekvinocij

U ekvinociju proljeće i jesen i obje hemisfere primaju istu sunčevu incidenciju. Ekvinociji su prijelazne točke između solsticija, jer nakon zime Zemlja teži kretanju po svojoj eliptičnoj stazi oko Sunca i njezin se nagib smanjuje, a sjaj postaje veći od zimskog, donoseći proljeće. U smanjenju sunčeve svjetlosti nastupa jesen. Ova godišnja doba imaju dane i noći jednake dužine.

Samhain, kada se javlja i korespondencije

Blagdan Samhaina označava kraj solarnog ciklusa, prijelaz od posljednjeg dana poganskog kalendara do početka nove godine. Njegova simbolika prikazuje transmutaciju života u smrt, dopuštajući uspostavljanje novog ciklusa.

Samhain donosi energiju obnove kroz alkemijsku smrt svega što više nema isto suglasje sa životom. Samhain odgovara Noći vještica, također poznatoj kao noć vještica.

Osim ovih komemorativnih datuma, svetkovina se može povezati s Dušnim danom u gregorijanskom kalendaru. Na Samhainu se život isprepliće s portalima smrti, omogućujući živima da dođu u kontakt sa svojim preminulim voljenima i precima. U nastavku pogledajte mnogo više!

Samhaim

Keltska jesen počinje tijekom razdoblja Samhaina, prema povijesno-kulturološkim izvorima. Čvrsta hladnoća nije opraštala nikome koga je dotaknuo, ljudi, usjevi i stoka umirali su od hladnoće i gladi.

Dakle, uoči Samhaina, stari pagani su poklali veliki dio svoje stoke i požnjeli maksimum svoju poljoprivredu držati na zalihama kako ih ne bi izgubila vrela hladnoća.

Jaka hladnoća raskinula je s idejom života sadržanog u toplini, otvarajući tako prolaz između života i smrti, dopuštajući živima komunicirati s mrtvima. Život umire na Samhainu zajedno sa smrću boga Sunca, ali to nije prikaz vječnog završetka.života, već njegove transformacije. Bog umire kako bi se vratio u utrobu božice, donoseći simboliku obnove, odvajanja od materijalnog i duhovnog povratka.

Kada se dogodi

Samhain se događa između 31. listopada i 1. studenog. na sjevernoj hemisferi, dok se na južnoj hemisferi događa između 30. travnja i 2. svibnja. Među datumima Samhaina postoji činjenica koja, iako se pojavljuje u različito vrijeme na različitim mjestima, pokazuje svoju simboliku: svečanost se uvijek događa u jesen.

Značenje riječi

Samhain je riječ galsko-irskog porijekla gdje Sam znači "ljeto", a hain znači "kraj", tj. kraj ljeta. To je ideja koju donosi Samhain, kraj ljeta i početak razdoblja hladnoće i smrti, trenutak koji označava kraj obilja života: poljoprivreda, životinje i pojedinci suočeni su s idejom nedostatka.

Samhaim za Kelte

Datum predstavlja veliku prekretnicu za Kelte: kraj ljeta i, posljedično, kraj života. Simbolično, Samhain predstavlja smrt Rogatog boga, kraj života i oslobađanje ovog plana za novi život u drugom. Bog se odriče materijalnosti kako bi transcendirao svoje biće na razinu izvan fizičkog, vraćajući se tako u utrobu božice, obnavljajući se.

Dopisivanje

Samhain je povezan s Noći vještica, koja se slavi između 31. listopada i 2. studenoga,imajući u prosjeku tri dana fešte. U tom trenutku slavi se moć smrti kao transformirajućeg elementa materije. To je trenutak koji omogućuje da se svijet mrtvih otvori živima, slaveći tako prolaznost materije.

Pored toga, postoje aspekti koji Samhain povezuju s danom mrtvih, upravo zbog mogućnost kontakta s duhom svojih voljenih, predaka, za obilježavanje smrti kao prijelaza na drugu ravan. Katolička crkva ima praznik vrlo sličnog sinkretizma, Dušni dan, vrijeme kada se prisjećaju najmilijih.

Badnjak, kada se događa i dopisivanje

Bidnjak predstavlja nadu kraja zime i obnove života. To je vrijeme za unutarnje sijanje želja i snova kako bi toplina života stigla s proljećem i omogućila njegovoj snazi ​​i materijalizaciji da procvjetaju.

Yule donosi ideju trudnoće i prevladavanja odsutnosti topline, pa moguće je pronaći snage za ponovno rođenje nakon Samhaina. Oko 22. prosinca na sjevernoj hemisferi i 22. lipnja na južnoj hemisferi slavi se Badnjak, budući da u tom razdoblju počinje zima.

Upravo na Badnjak bog se ponovno rađa u utrobi božica, koja čeka svoje ponovno rođenje. Kako slavlje govori o rođenju i nadi, kršćanska kultura ima vrlo sličan slavlje: Božić. Dođite provjeriti više o!

Yule

Yule je proslava koja slijedi nakon Samhaina. Kada je u pitanju Badnjak, govorimo o Zimskom solsticiju. U ovom trenutku počinje zima, u njoj se život raspršuje, fragmentira i stisne hladnoćom i sklanja u utrobi božice, simbolizirajući ponovno rođenje Rogatog boga.

Ponovno rođenje se nalazi u Badnjak i nadu u novi život nakon završetka zime, zbog čega je običaj okititi okoliš tujama, borovima i sličnim drvećem. Postavlja se lomača kako bi se zaštitila od hladnoće, a pokraj nje se nalazi obilna večera sa svom hranom zalihom koja predstavlja rođenje božičinog sina.

Kad se dogodi

Badnjak blagdan se slavi sredinom 22. prosinca na sjevernoj hemisferi i 22. lipnja na južnoj hemisferi. Badnjak se slavi na zimski solsticij, označavajući vrhunac hladnoće, ali donoseći nadu za povratak topline na Zemlju, jer će Imbolc vidjeti prve znakove topline i života. To je trenutak introspekcije i njegovanja želja, snova i samog života.

Keltske legende i mitovi

Postoje drevne poganske priče koje govore da na Božić postoje neka bića koja se manifestiraju u sredina fešte . Jedno od tih bića je trol Grýla, deformirano biće koje kuha neposlušnu djecu koju je njen muž Leppalúoi zarobio pretvarajući se da je slatki starac. Osim toga, par trolova ima 13 djece, djece odBadnjak, koji upada u nestašluk 13 dana prije svetkovine.

Dopisi

Simbolika Božića usko je povezana s Božićem. Na oba datuma tu su borovi, tulije, stol pun hrane, sve za proslavu rođenja bića koje će ih spasiti.

Na Badnjak je (ponovno) rođenje Rogatog boga, koji će donijeti svjetlosti i topline, izbavljajući tako svakoga iz sjene. Isto se događa u kršćanskom Božiću, rođenje djeteta Isusa donosi ideju spasenja.

Imbolc, kada se javlja i dopisuje

Imbolc predstavlja prijelazni pojas od zime do proljeća, to je trenutak nade, uskoro će se svjetlost uravnotežiti sa sjenama. U ovoj fazi, Trostruka Božica doji Rogatog Boga, označavajući najveću simboliku Imbolca: rođenje, dojenje i rast.

Praznik prikazuje toplinu života koja se približava kroz nekoliko vatri kako bi zagrijala novu fazu. Na sjevernoj hemisferi Imbolc se slavi oko 2. veljače, a na južnoj hemisferi oko 31. srpnja.

Blagdan donosi jedinstvenu simboliku, svijeće kao simbol rasvjete, svjetla koje se približava da kaže da je zima bliži se kraju. Ovaj trenutak vezan je uz kršćansko slavlje Gospe od svjetla. Zatim ćete znati više o Imbolcu!

Imbolc

Imbolc donosi energiju prehrane