Lär dig allt om Orixás!

Ordet Orixá är av afrikanskt ursprung och betyder gudomlighet. Dessa varelser dyrkades i Yorubaregionen, i sydvästra delen av nuvarande Nigeria, i Benin och i norra Togo. De fördes till Brasilien av svarta slavar från dessa områden.

Orixás är gudomligheter som blev populära i Brasilien med religioner av afrikanskt ursprung, eftersom många svarta människor kom som slavar från Yorubaregionen. I det afrikanska religiösa systemet representerar orixás styrkan i den sociala gruppen och familjegruppen. De har en skyddande funktion, för att underlätta gruppens överlevnad. Du kommer att få veta allt om dem i den här artikeln. Kolla in den!

Förstå mer om Orixás

Numera är många Orixás kända och respekterade i Brasilien, men det finns fortfarande många fördomar om religioner av afrikanskt ursprung. Följ ämnena nedan för att få reda på allt om dessa gudomligheter!

Vad är Orixás?

Enligt traditionen är Orixás gudar som har sitt ursprung i afrikanska klaner. De gudomliggjordes för mer än 5 000 år sedan, och det sägs att de inspirerades av män och kvinnor som kunde ingripa i naturens krafter.

Orixàs kraft och styrka är kopplad till energier som har med miljön att göra. De kan påverka resultatet av skörd och jakt, tillverkning av verktyg, välstånd och skydd positivt.

De använder också örter för att bota sjukdomar med visdom och självsäkerhet. Dygder och brister finns i dessa varelsers personlighet, eftersom de har mänskliga egenskaper. På så sätt går fåfänga, svartsjuka, kärlek och välvilja hand i hand med dessa gudomligheter.

Ursprung och historia

Enligt afrikansk tro är Orixàs ursprung kopplat till själva skapandet av världen. När Olodumaré skapade världen skapade han också primordiala energier som skulle hjälpa honom att förvalta sin skapelse.

I detta perspektiv placerar Yorubas skapelsemyten Oxalá som skapare. Sedan, från och med jordens skapelse, började de ursprungliga Orixás bebo världen och interagera med varandra, och skapade sina familjer, vänskap och fiendskap.

Det var också i denna primära skapelse som varje Orixà invigdes till en naturmanifestation. Dessa invigningar är relaterade till de etiska och ideologiska principer som varje Orixà bär inom sig.

Orixás och religiös synkretism

När afrikanerna kom till Brasilien som slavar tog de med sig sina trosuppfattningar och religioner, men det fanns ingen religionsfrihet i landet eftersom de portugisiska kolonisatörerna införde katolicismen som officiell religion.

De som inte lydde dessa regler fick många bestraffningar. Sedan började fångarna på egen hand med vad vi kallar religiös synkretism, vilket inte är något annat än att en viss Orixá associeras med ett av de katolska helgonen.

I de kulter där det fanns ett altare med till exempel Jesus Kristus, Maria och Sankt Georg, fanns det under bordet, dolt av duken, bilder av Oxalá, Iemanjá och Ogum, som förknippas med de nämnda helgonen.

Orixás i Brasilien

I yoruba-mytologin finns det mer än 400 orixás, och några av dem har blivit mycket kända i Brasilien och dyrkas även av dem som inte tillhör religioner av afrikanskt ursprung. Candomblé är den religion som afrikaner av yoruba-ursprung förde över till Brasilien.

Umbanda skapades i Brasilien, med tanke på föreningarna av religiös synkretism. Det är alltså en ny religion som skapades på 1900-talet. I Yoruba-mytologin finns det hundratals orixás, men bara några av dem dyrkas av Umbanda- och Candomblé-religionerna.

Orixá Exú

Orixá Exu är den mest kontroversiella enheten i Candomblé och Umbanda. Många betraktar honom som en personifiering av djävulen och han är den väktare som skyddar oss från besatta andars eller fienders trollformler.

Ursprung och historia

Orixá Exu anses vara budbäraren mellan människorna och gudarna. Benämningen Exu kan tillämpas på manliga och kvinnliga enheter. De kvinnliga kallas Pomba Giras och ansvarar för förhållandet mellan människorna och själva Orixás.

De är av stor betydelse och har fått en bred dimension genom att de, förutom dialogen mellan människor och gudar, skapar trygghet och skydd för deras utvalda mot andra underlägsna andliga varelser.

Många religioner anser att ingen handling kan utföras utan att först anropa en Exu, eftersom det är han som öppnar vägarna och undanröjer alla hinder. Av denna anledning är han förknippad med sinnena, livskraft, virilitet och sex.

Visuella egenskaper

Exus har i allmänhet ett stramt utseende. De klär sig i svart, bär kappor och topphattar samt maktföremål som stavar eller treuddar. Vissa andliga hus i Umbanda använder dock vitt som klädsel för alla enheter.

Den kvinnliga Exu, som representeras av Pomba Gira, är sexig och bär vanligtvis röda och svarta klänningar. De är fåfänga och sensuella och gillar ringar, halsband och armband.

Fortfarande i linje med Exus är det viktigt att nämna existensen av entiteten Exu Mirim och Pomba Gira Mirim. De är varelser med en barnslig aspekt som redan har inkarnerat på jorden och har gått igenom olika prövningar tills de nått sin utveckling.

Symboler och festligheter

En av de mest kända symbolerna som representerar Exus är Ogó, en fallosformad pinne av trä som representerar penisen och som är prydd med kalebasser, som hänvisar till testiklarna, och som är ett instrument med enorm kraft.

Andra mycket vanliga symboler är treuddarna som, om de är fyrkantiga, tillhör de maskulina enheterna och de rundade tillhör de feminina enheterna. Exus och Pomba Giras ska firas varje månad, den 7. En viktig månad för firandet av dessa enheter är dock augusti.

Tror och bön

Enligt Umbandas och Candomblés tro är Exu väktaren av vägen och kan bryta ner barriärer och framgångsrikt utöva sin funktion som väktare. Böner är det bästa sättet att få kontakt med dessa Orixás. Nedan finns ett bra förslag:

Orixá Exu, du som är tomhetens Orixá-regent, Orixá-vitalisatorn, Orixá-utsläckaren av mänskliga överdrifter och fåfänga illusioner, hjälp oss.

Vi ber Herren och skaparen Fader Olorum att vägleda oss så att vi inte blir tomma.

Låt oss inte gå vilse i livets dualism.

Orixá Exu, låt inte andliga och materiella störningar undergräva vår viljestyrka och fria vilja, inte heller vår vilja att leva.

Orixá Exu, herre över den dualitet som vi ser i materien, led oss så att vi inte förförs av vägar som leder oss till evolutionär och medvetandemässig förlamning av okunnighetens mörker som vi störtar in i när vi blir tomma på Gud.

Befria oss från allt som för oss bort från vår skapare, och vänd ondskan bort från oss.

Och om vi förtjänar det, må vi få fred och välstånd så att vi kan bära vår börda i den här inkarnationen på ett mildare sätt, med avsaknad av våra avgrunder och negativitet, under ditt beskydd och din beskydd.

Amen.

Orixá Oxalá

Orixá Oxalá är en av de viktigaste i de afro-brasilianska kulterna. Han är den varelse som representerar energierna i naturens skapelse och personifierar himlen. Läs vidare för att få veta allt om honom!

Ursprung och historia

Oxalá anses vara livets Orixá och allas fader samt den störste av Orixás, eftersom de andra böjer sig för honom. Han är känd som människans och världens skapare. I religioner av afrikanskt ursprung är han därför likvärdig med Jesus Kristus.

Han manifesterar sig i vårt liv genom tro, fred och kärlek. Han är ansvarig för vår fysiska och psykiska hälsa, vilket är anledningen till att han åberopas vid sjukdom, för att be om skydd och för att harmonisera alla svåra situationer.

Vi bör vända oss till honom i situationer av ångest och otålighet, för eftersom hans huvudsakliga inflytande ligger på det mentala området kommer han att hjälpa oss att upprätthålla den nödvändiga balansen för att lösa alla situationer.

Visuella egenskaper

Oxalá representeras ofta av en vit duva, som symboliserar fred och försoning. Andra gånger kan han också representeras av en lugn och långsam snigel. Hans färger är vitt och blått, där vitt dominerar.

Den unga versionen kallas Oxaguiã och representeras av siffran 8. Han är en ung krigare som utstrålar mod, förutom att han använder svärd och sköld. Han är den som motiverar oss, med en kämparanda och viljan att vinna.

Den äldre versionen kallas Oxalufã och symboliseras av siffran 10. Han representeras av en mycket lugn och långsam herre, som en gammal man som känner smärta, och bär en metallstav med bilden av en fågel, Opaxorô, som stödjer honom. Han är förknippad med lugn, fred, visdom och tålamod.

Symboler och festligheter

När Oxalá presenteras i sin unga form är symbolerna ett svärd, en pistill av vit metall och en sköld, medan Oxalás symbol i sin gamla form är en metallstav som kallas opaxorô.

Den unga Oxaguiã bär vitt blandat med blått, och hans festdag är fredag, medan den äldre Oxalufã endast bär vitt, och hans festdag är söndag. Hans årliga fest är den 25 december.

Tror och bön

I afrikansk tro anses Orixá Oxalá vara innehavaren av de största krafterna, den som kan harmonisera alla situationer och klokt tänka på allas välbefinnande. Vi kan vädja till honom för att han ska hjälpa oss att öppna våra vägar i kärlek. Se nedan:

Epa Babá! Hell Oxalá, den störste av Orixás,

gudomliga kraften av kärlek, försakelse och tillgivenhet!

Vitens, fredens och ljusets herre,

Ta bort rädslan från mitt liv så att jag kan känna, leva och se.

Styrkan i sann kärlek öppnar mina vägar,

Upplysning av min bostad, för in det större goda i mitt liv!

Fader Oxalá, du som är den gudomliga vänligheten,

Ge mig en mänsklig följeslagare på jorden

Så att jag kan manifestera din kärleks styrka.

Varje dag i mitt liv.

Epa Baba! Hell ditt ljus och din barmhärtighet!

Orixá Ogum

Orixá Ogum är den högsta befälhavaren, en krigare som tillhör lagens tron. Till Ogum riktar vi våra önskemål om välstånd och skydd, eftersom han aldrig överger dem som ber honom. Läs den här artikeln för att få veta allt!

Ursprung och historia

Orixá Ogums ursprung och historia är relaterad till strider och segrar. En gång kallades Ogum till ett krig som inte hade något förutsett slut. När han tog farväl av sin son bad han därför att en dag på året skulle tillägnas i hans namn medan han var i strid.

Den här dagen ska folket fasta och vara tysta för att hedra honom. Ogum tillbringade sju år i detta slag, och när han återvände knackade han på flera hus och bad om mat och dryck, men ingen svarade honom. Dominerad av ilska decimerade han hela byn med sitt svärd.

När hans son anlände förklarade Ogum att byn borde ha tagit emot honom med större hänsyn. Men vad han inte visste var att det var just den dagen som var reserverad för fasta och tystnad, som en hyllning till Ogum. Så överväldigad av skam och ånger öppnade han marken med sitt svärd och begravde sig själv upphöjt.

Visuella egenskaper

Orixá Ogum är en stark krigare som alltid visar mod och tapperhet. Hans färger är grönt, mörkblått och rött. På vissa bilder föreställs han som en soldat i rustning.

I religiös synkretism representeras han av Sankt Georg, som också är mycket respekterad och beundrad. Orixá Ogum är relaterad till järnvägar och vägar. Dessa är de föredragna platserna för att lägga fram offergåvor som är tillägnade detta väsen.

De visuella kännetecken som definierar denna högt respekterade Orixá är främst figuren av en soldat som orädd svingar sitt svärd med mod och tapperhet. Ogum flyr inte från någon strid som åläggs honom, och han lämnar aldrig en begäran obesvarad.

Symboler och festligheter

Orixá Ogums huvudsymbol är svärdet. Han är metallurgins herre och har herravälde över järn, stål och alla verktyg som tillverkas av dessa material, såsom hästskor, knivar, hammare, spjut, bland annat.

Som i de afro-brasilianska religionernas synkretism är Ogum förknippad med Saint George, och de firas på samma dag, den 23 april.

Den veckodag som är tillägnad detta väsen är tisdagen, då man kan tända ljus och be om hans beskydd och hjälp att öppna vägar.

Tror och bön

I Yorubas tro betraktas Ogum som en stor krigare. Han är en Orixá som kämpar och vinner sina segrar på ett rättvist och ärligt sätt. Därför har böner som sägs i hans namn stor kraft:

Älskade Fader Ogum, genom din kraft och din styrka ber jag i detta ögonblick om din ordning och din rättfärdighet.

Och att jag från och med nu, genom dina raka vägar, kan växa i mitt arbete på ett rättvist och värdigt sätt och att alla hinder, svårigheter och hinder kan skäras bort från mina vägar, så att detta arbete kan ge näring åt mitt hem och åt alla de människor som är beroende av mig.

Låt hans mantel täcka mig, låt hans spjut vara riktningen för min väg.

Ogunhê, min far Ogum!

Orixá Oxóssi

Orixá Oxóssi är relaterad till skogens energier. Han är en skicklig jägare som med pil och båge når sitt mål med visdom, för han slösar inte bort tillfällen. Läs vidare för att få veta mer!

Ursprung och historia

Orixá Oxóssi är skogens, djurens, matens, överflödets och rikedomens kung. Han är snabb och listig, eftersom han har ett speciellt sätt att fånga sin jakt. I byn där han bodde ansågs han vara jägarnas beskyddare.

Oxóssi har Orixá Oxalá som far och Orixá Iemanjá som mor. Hans namn, som kommer från yorubaspråket, betyder "Folkets väktare". Han är kung av Ketu, eftersom legenden säger att han med en enda pil sköt ner en förhäxad fågel från Eleyé. På så sätt bröt han den förtrollning som skadade befolkningen.

På den plats där han var kung var hans kult praktiskt taget utplånad på grund av de stora svårigheter som hans folk led. Rötterna till denna kult lever dock fortfarande kvar på vissa platser i Brasilien, där inflytandet från religioner av afrikansk matris är ganska starkt.

Visuella egenskaper

Naturen och skogarna är Orixá Oxóssi tempel. Han är också förknippad med kunskap och allt som hör till naturen, eftersom han alltid hyllar allt som den kan tillhandahålla för att förse mänskligheten.

I afrikanska kulturer representerades Oxóssi alltid som en stor jägare, som ansvarade för att ge alla jägare näring och skydda dem, och i dag är det han som skyddar de arbetare som lämnar sina hem för att ge sina familjer näring.

Hans visuella kännetecken är relaterade till hans huvudsakliga aktiviteter. Han representeras alltså av en stark man med en majestätisk huvudbonad och pil och båge.

Symboler och festligheter

Orixá Oxóssi har följande symboler: Ofá - pil och båge - och Eruexim - oxsvans. Det finns också en huvudbonad, som gavs som ett tecken på erkännande för hans mod, eftersom endast de stora krigarna kunde bära en sådan.

Han ser ut som en stor urfolksmänniska, utrustad med en energi som inte bara är inriktad på styrka utan också på intelligens och kunskap. Hans färger är grönt, mörkblått och magenta.

I synkretism med den katolska kyrkan representeras Oxóssi av Sankt Sebastian och firas den 20 januari. Senhor Oxóssi, som anses vara skogarnas sultan, kan också dyrkas varje torsdag.

Tror och bön

Enligt afrikansk tro behöver Lord Oxóssi bara en pil för att nå sitt mål och därför kallas han Otokan Soso. Hans skarpsinne vid jakt gynnar alla som ber om honom i sitt sökande efter välstånd, sysselsättning och försörjning. Bönen nedan är ett utmärkt sätt att förena sig med Orixás enorma styrka och energi.

Pai Oxossi , skogens kung, ägaren av skogarna OkÊ!

Styrka och skydd för din buske.

Vägled mina vägar och ge mig den nödvändiga visdomen.

Må jag inte ha brist på överflöd i mitt hem.

Må det dagliga brödet vara närvarande på samma sätt som frukterna är en del av ditt offer.

Må jag få den balsam i mitt liv som motsvarar alla mina behov.

Hälsa alla caboclos och caboclas av ljus.

Oke Oxossi!

Orixá Oxum

Orixá Oxum är sötvattnets drottning, ägare av floder och vattenfall. Hon är skönhetens och guldets gudinna och representerar även visdom och kvinnlig kraft. Lär dig allt om denna viktiga Orixá nedan:

Ursprung och historia

Orixá Oxum representerar känsligheten, den kvinnliga finessen och lugnet i förälskade hjärtan. Hennes historia berättar att hon var en nyfiken flicka, dotter till Oxalá, som sedan hon var en liten flicka började intressera sig för spådomar på kajorifrukter.

Endast Ifá, spådomsguden, och Exu hade gåvan att läsa koskärl. Oxum frågade dem om möjligheten att lära sig läsa ödet från oraklet, men båda förnekade det. Så hon sökte upp skogens trollkvinnor, Yámi Oroxongá, som tog tillfället i akt att spela Exu ett spratt.

Oxum närmade sig Exu med ett glittrande pulver i handen, som han fått av trollkvinnorna. Lockad av Oxums skämt fixerade Exu sina ögon på hennes blick, som blåste pulvret i hans ansikte och gjorde honom tillfälligt blind.

Exu, som var bekymrad över kohjortskallarna, bad Oxum att hjälpa honom att komponera om spelet. Så småningom kom alla Odus att bli kända av henne. Senare blev hon tillsammans med Exu orakelregent.

Visuella egenskaper

Oxum är dotter till Oxalá och Iemanjá. Hon framställs som en smal, charmig och sensuell kvinna som alltid visar upp sin charm, graciositet och elegans. Oxum är Xangôs andra hustru och är gudinna för floden Oxum, som ligger på den afrikanska kontinenten, i sydvästra Nigeria.

Guldgudinnan älskar att prydas med smycken, parfymer och vackra kläder, helst i gult eller guld. Till hennes visuella kännetecken hör hennes oskiljaktiga spegel, en symbol för hennes fåfänga.

Oxum styr fertilitet och moderskap, eftersom hon är ansvarig för foster och nyfödda barn. Hon är en Orixá som dyrkas och dyrkas av kvinnor som vill bli gravida.

Symboler och festligheter

Oxum är fåfäng och gillar att visa upp sina guldsmycken. Hon är gudinna för sötvatten - sjöar, floder, källor och vattenfall. Hennes symboler är relaterade till magi och häxkonst: gamen, morteln och stötpinnen.

Hon är känd för sin nyfikenhet och beslutsamhet och får alltid vad hon vill ha, vilket hon överför till sina barn och hjälper dem när de ber om det.

I den religiösa synkretismen var denna Orixá relaterad till Nossa Senhora da Conceição (Vår Fru av Conception) och i de flesta brasilianska delstater firas hon den 8 december eller den 12 oktober. Den veckodag som är tillägnad henne är lördag.

Tror och bön

Moder Oxum, som hon också kallas kärleksfullt i afrikansk tro, är ansvarig för att skydda oss under känslomässiga stormar. Vi kan alltid räkna med hennes styrka och energi för att lugna oss. För att få kontakt med denna kraftfulla Orixá är bönen nedan ett av de bästa alternativen:

Lady of the Waterfalls och vattenfall

Jag gör denna "bön till Oxum" i början av dagen.

Så att de goda andliga vibrationerna från "Lady of Sweet Waters" kan

Var vid min sida hela dagen, Ora Yê Yê Yê Ô!

Inspirera min dag med det lugna vattnets mildhet och stillhet.

För att din energi ska välsigna min kropp, mitt sinne och min ande och ge mig hälsa.

Min "Sweet Mama Oxum", håll de som vill skada mig borta från mina stigar,

Lady "Dona do Ouro", med sin rika energi, ger välstånd på mina vägar,

Så att ingenting kommer att saknas i mitt och min familjs liv.

För de goda andliga vibrationerna från "Lady of Sweet Waters".

Var vid min sida hela dagen, jag ber till Oxum, Ora Yê Yê Yê Ô!

Orixá Oxumaré

Orixá Oxumaré representerar regnbågsormen och har precis som ormen sina huvudsakliga egenskaper. Rörlighet, smidighet och fingerfärdighet är bara några av dem. Läs den här artikeln för att få veta allt om denna Orixá!

Ursprung och historia

Den vackraste berättelsen om Orixá Oxumarés ursprung är den som relaterar dess representation till regnbågen. Oxumaré kallades på grund av sin vishet och skicklighet Babalaô, vilket betyder "alla hemligheters fader".

Under en tid gjorde han tjänster åt kungen av Ifé, som betalade honom med smulor eftersom han såg det som en ära att göra tjänster åt honom. Oxumaré borde därför vara tacksam för den oförglömliga möjligheten.

Men kungen krävde mycket av honom och Oxumaré hade inte tid att göra annat och var i stor nöd. Det var då han bestämde sig för att rådfråga Ifá för att få råd om hur han skulle gå vidare. När kungen fick veta detta ansåg kungen att det var en stor otacksamhet och avskedade Oxumaré från sina tjänster.

Vid den tiden sökte Olokun Seniade samtidigt efter en Babalaô som skulle kunna hjälpa henne att få barn. Hon hade redan gjort flera försök med flera Babalaôs, men utan framgång. Oxumaré var dock bestämd i sin vägledning och snart uppfyllde Olokun sin önskan.

Som tack gav hon honom det mest värdefulla hon hade: penningfrön och en vacker färgad duk vars färger skulle sprida sig över himlen och bilda en regnbåge när Oxumaré bar den.

Visuella egenskaper

Orixá Oxumaré representeras av en man som är medlare mellan himmel och jord. Han är förvandling, men också ansvarig för de jordiska cyklernas rörelser. Utan honom skulle världen gå under, eftersom denna Orixá representerar jordens viktigaste rörelser.

Dess hemvist är himlen, och dess resor till jorden sker genom regnbågen. Bland dess visuella kännetecken finns dess likhet med en orm, som omger planeten och ser till att den förnyas genom sina cykler.

Orixà är dessutom maskulin, men har en tvetydig energi som också representerar det feminina, vilket garanterar livets fortbestånd. Oxumaré tillhör alltså både vatten och jord.

Symboler och festligheter

Orixá Oxumaré har ormen och regnbågen som huvudsymboler. Han visar sig som en stor orm som biter sig i svansen och sveper in jorden i en sluten cirkel. Han hjälper oss att förvandla vårt liv.

Varje gång vi känner ett behov av att förnya vårt liv genom bättre val bör vi därför aktivera energin i denna Orixà. Affektiva, professionella och ekonomiska frågor kan återställas.

I den religiösa synkretismen representeras Oxumaré av Saint Bartholomeus, som firas den 24 augusti och som har tisdag som veckodag.

Tror och bön

I de vanligaste trosuppfattningarna är Oxumaré den Orixá som vandrar mellan himmel och jord som en regnbåge. Han hjälper oss och ger oss överflöd, rikedom och helande för alla våra obalanser. Genom nedanstående bön kan vi ansluta oss till denna Orixá för att be honom avsluta smärtsamma cykler och ge oss glädje och ny början i våra liv.

Arroboboi Oxumarê! Cobra Orixá, regnbågens herre, världens rikedomar, ansvarig för att förnya världens cykler!

Visdomens orm, bryt de dåliga och skadliga cyklerna i mitt liv, rena min ande så att jag kan göra framsteg på min andliga och personliga resa, och ge mig en hälsosammare och mer framgångsrik väg för mitt liv och min andliga utveckling.

Jag ber dig, Fader, om din välsignelse så att rikedom, välstånd och framgång får följa mig vart jag än går! Må jag alltid vara värdig att stå under ditt beskydd.

Upplys mig, heliga regnbåge, med din förnyande livskraft; befri mig från fiender, falska vänner, onda och avundsjuka människor och deras intriger; och lägg på mina vägar uppriktiga vänskapsrelationer och sanna känslor som ger mig tillväxt och harmoni!

Arroboboi Oxumarê!

Orixá Xangô

Xangô anses vara rättvisans, blixtens, åskans och eldens Orixá. Han är visdomens mästare och dyrkas med stor respekt. Läs vidare för att få veta mer!

Ursprung och historia

Orixá Xangô är son till Oraniã och Torossi och var gift med olika kvinnor, varav de mest kända är Oiá, Oxum och Obá. Xangô straffar lögnare, tjuvar och förövare. Hans ursprung och historia återspeglar hans stora rättskänsla.

Det fanns en tid då hans motståndare fick uttryckliga order att förinta hela hans armé. Xangô och hans anhängare förlorade slaget och avrättades gradvis. Vid ett tillfälle kände Xangô att han borde meditera och reflektera över händelserna.

Sedan gick han upp på toppen av ett stenbrott för att tänka ut nya strategier för att besegra sina fiender. När han såg allas enorma sorg blev han gripen av ett intensivt raseri. Med en snabb rörelse slog han till en sten med sin hammare, vilket gav upphov till gnistor som var lika starka som en katastrof. Sedan fortsatte han att slå allt hårdare och hårdare och triumferade över sina fiender.

Visuella egenskaper

Xangôs främsta visuella kännetecken är hans egen skönhet och sensualitet. Han var en mycket stilig, charmig och fåfäng man som var hett omstridd av tre av de mäktigaste Orixás.

Orixá Xangô har kontroll över blixtar och åska, och spottar även eld ur sin mun. Han har en krigarisk läggning, för med sin tvåsidiga yxa har han lett och vunnit många strider.

Maskulin, viril, aggressiv, våldsam, men mycket rättvis. Denna Orixà agerar energiskt på grundval av den gudomliga rättvisan, som beaktar din själs handlingar, oberoende av denna inkarnation. Med andra ord analyseras även tidigare liv.

Symboler och festligheter

Xangô är rättvisans herre och färgerna som representerar honom är rött, brunt och vitt. Hans främsta symbol är Oxé, ett vapen i form av en dubbel yxa.

Inom den religiösa synkretismen representeras Xangô av den helige Jerônimo, det katolska helgonet som ansvarade för att översätta Bibeln till latin. Med andra ord kan man tänka sig att det var han som skrev Guds lagar, vilket ger en koppling till Xangô, rättvisans Orixá.

Firandet av Orixá Xangô äger rum årligen den 30 september och varje onsdag minns hans anhängare honom.

Tror och bön

Orixá Xangô står i spetsen för den gudomliga rättvisan. Närhelst du känner dig orättvist behandlad, knyt dig till denna gudomlighets energier. Använd böner som heliga instrument och räkna med att Xangô löser orättvisa situationer och öppnar nya vägar.

Herre min Fader, oändligheten är din stora boning i rymden, din energipunkt finns i vattenfallens stenar.

Med din rättvisa har du skapat en byggnad som är värdig en kung.

Min fader Xangô, du som är försvarare av Guds och människornas rättvisa, av de levande och av dem som är bortom döden, du, med din yxa av guld, försvarar mig från orättvisor, skyddar mig från mina bekymmer, från skulder, från illvilliga förföljare.

Skydda mig, min härliga Saint Jude Thaddeus, Fader Xangô i Umbanda.

Justiciar alltid på de vägar där jag passerar med kraften från denna bön, jag kommer alltid att vara med dig, och befria mig från förtvivlan och smärta, från fiender och avundsjuka människor, från personer med dålig karaktär och falska vänner.

Axé.

Orixá Iemanjá

Hon är havets drottning, Iemanjá, moder till praktiskt taget alla orixás och har upphöjts av människor av alla raser och religioner. Lär dig allt om denna Orixá nedan!

Ursprung och historia

Namnet Iemanjá betyder barnens mor - fisken. Hon har faktiskt flera namn: Havets sjöjungfru, Havets prinsessa, Inaé, Dandalunda. Hon är dotter till Olokum och var gift med Oduduá, med vilken hon fick tio orixá-barn.

Hon var olycklig i detta äktenskap eftersom mannen gjorde narr av hennes bröst, vilket fick henne att lämna och leta efter andra möjligheter till lycka.

Det var då hon träffade Okerê, som gifte sig med henne och lovade att aldrig göra sig lustig över hennes bröst. Tyvärr höll detta löfte ända tills den dag då han, berusad, gjorde elaka kommentarer. Bedrövad sprang hon iväg.

Sedan hon var flicka bar hon på en dryck som hon fått av sin far och som skulle användas vid fara. Under hennes flykt gick denna dryck sönder och pulvret förvandlades till en flod som gick mot havet. Okerê förvandlades då till ett berg för att blockera vattnets lopp, eftersom han inte ville förlora henne.

Iemanjá bad sin son Xangô om hjälp, som med en blixt delade berget i två delar så att vattnet kunde passera igenom och rinna ut i havet. På så sätt blev hon havets drottning.

Visuella egenskaper

Orixá Iemanjá styr naturens cykler som är kopplade till vatten och karaktäriserar de förändringar som alla kvinnor utsätts för på grund av månens cykler.

De flesta känner till henne för att hon representerar en vacker kvinna som alltid är klädd i havsblått. Vi kan be henne om tur i kärleken, skydd, hälsa och hjälp med att bli mamma. Hennes bild är stereotypen av kvinnlig skönhet: långt svart hår, fina drag, statysk kropp och mycket fåfäng.

Symboler och festligheter

Yemanjá-symbolerna är snäckor och havsstenar, silver abebé, alfanje, agadá (svärd), obé (svärd), fisk, krigskista, adé (krona med fransar och pärlor) och ides (armband eller ringarmband).

I den religiösa synkretismen är Iemanjá relaterad till vissa helgon: i den katolska kyrkan är hon Vår Fru av Candeias, Vår Fru av Navegantes, Vår Fru av Conceição, Vår Fru av Piedade och Jungfru Maria.

Datum för firandet av denna Orixá är också olika: i Rio de Janeiro firas hennes kult den 31 december, i Bahia firas hennes datum på dagen för Vår Fru av Candeias, den 2 februari.

Tror och bön

Orixá Iemanjá respekteras av många, särskilt av fiskare och alla som lever vid havet. Enligt hennes tro är det hon som bestämmer ödet för dem som går in i hennes rike. Genom denna bön ber du henne om skydd och att hon öppnar vägar:

Gudomliga moder, fiskarnas beskyddare och mänsklighetens härskare, ge oss skydd.

Åh, söta Yemanja, rena våra auror, befria oss från alla frestelser.

Du är en naturkraft, en vacker gudinna av kärlek och godhet (gör begäran).

Hjälp oss genom att avlasta våra angelägenheter från all orenhet och må din falang skydda oss och ge oss hälsa och frid.

Må din vilja ske.

Odoyá!

Orixá Iansã

Iansã styr blixten, stormar och styr de dödas andar. Orixá representerar rörelse, eld och behovet av förändring. Läs vidare för att få veta mer om henne!

Ursprung och historia

Orixá Iansã reste i sin ungdom till olika riken för att lära sig. Under dessa resor erövrade hon många kungars hjärtan, däribland Exu, Oxóssi, Ogum och Logun_Edé. Intelligent och strategisk lyckades hon leva med och lära sig av alla sina friare.

Med Ogum lärde han sig att hantera svärdet, med Oxaguian lärde han sig att använda skölden, med Exu lärde han sig om eld och magi, med Logun-edé lärde han sig att fiska och med Obaluaê lärde han sig att hantera de döda.

När hon fortsatte sin resa mot Xangôs rike lärde hon sig att verkligen älska, eftersom hon blev intensivt förälskad i denne Orixá, som gav henne sitt hjärta och lärde henne att behärska blixtens krafter.

Visuella egenskaper

Iansã har sin styrka kopplad till deltagandet i olika krig inom området vindar, åska och stormar. Hon utmärker sig genom att visa att hon har typiskt maskulina förmågor och beteenden. Hon har en krigares klor och styrka.

Hennes visuella egenskaper är slående, eftersom hon bär rött eller gult. Orixá Iansã skiljer sig mycket från de centrala kvinnliga figurerna i Umbanda, eftersom hon inte är lika feminin som de andra.

Dessutom är Iansã mycket sensuell och alltid kär, men hon är försiktig med att inte ha mer än en partner samtidigt. Hon har transmutationsenergin, som driver oss mot det nya som kan uppstå.

Symboler och festligheter

Namnet Iansã är en titel som Oiá fick av Xangô och som syftar på solnedgången och betyder den rosa himlens moder eller solnedgångens moder.

Hennes mest kända symboler är oxhornet, eldsvärdet och eruexin, det senare ett liturgiskt instrument tillverkat av en hästsvans. Med hjälp av detta redskap leder hon den väg som etablerar denna kontakt mellan dem som redan har dött.

Tror och bön

Iansã har herravälde över vindarna och alla naturfenomen som orkaner, regn och blixtar. I religiös synkretism jämförs hon med Santa Barbara. Hennes firande äger rum den 4 december. Det är genom böner som den nedan som vi kan ansluta oss till den uppfyllande energin hos denna Orixá:

O härliga Moder krigare, stormarnas härskarinna,

Skydda mig och min familj från onda andar,

Så att de inte har kraft att stå i vägen för mig,

Och att de inte tar mitt ljus i besittning.

Hjälp mig så att människor med onda avsikter

Förstör inte min sinnesfrid.

Moder Iansã, täck mig med din heliga mantel,

Och för med sina vindar med sig allt som inte är bra långt bort.

Hjälp mig att hålla ihop min familj, så att avundsjuka inte

Förstör inte den kärlek som finns i våra hjärtan.

Moder Iansã, i dig tror jag, hoppas jag och litar på dig!

Så ska det vara och så ska det vara!

Orixá Nanã

Orixá Nanã är mycket viktig i de afrikanska religionernas panteon. Denna orixá är relaterad till människans ursprung på jorden. Läs den här artikeln för att få veta allt om henne!

Ursprung och historia

Nanã är känd som den äldsta i det afrikanska pantheonet. Hon har funnits med sedan mänsklighetens skapelse, då hon upplevde all magi som uppstod när universum skapades. Hon är ägare till livets och dödens portaler, renar andarnas sinnen och hjälper dem när de avslutar sin resa på jorden.

Det finns några historier som involverar Nanã. En av dem berättar att hon för att straffa brottslingar åkallade Eguns för att skrämma dem. När Oxalá fick reda på denna makt beslöt han att förhäxa henne med en portion kärlek, så att hon skulle gå med på att gifta sig med honom.

Förtrollningen fungerade, och Oxalá, som egentligen bara ville veta hur han skulle frammana egunerna, upptäckte hur han kunde ta sig in i de dödas trädgård, förklädde sig i Nanãs kläder och beordrade egunerna att lyda mannen som bodde hos henne. På så sätt började han leda egunerna.

Visuella egenskaper

Orixá Nanã är den äldsta av de afrikanska pantheonerna, hon är mormor och presenterar sig som en långsam gammal kvinna med en böjd gång. Hennes dans visar hennes ålder, då hon vilar på en imaginär pinne. Hon är alltid klädd i en lila eller blå riklig dräkt.

Dessutom är hon en aggressiv krigare, ättling till Ifé. Hon lever i sötvatten och i träsk. Det är hennes förhållande till leran som placerar denna gudom i de domäner som finns i universum. Hon är fruktad av alla, hon är skogarnas försvarare och är relaterad till döden och livet efter döden, eftersom många varelser går genom henne.

Symboler och festligheter

Bland de olika symboler som Nanã använder finns Ibiri, ett instrument tillverkat av palmblommans pinnar, som representerar de många Eguns, som anses vara hennes barn på jorden. Nanã behandlar dem med stor ömhet, eftersom hon är medveten om behovet av deras utveckling.

Dessutom anses också kajoreskalarna vara symboler för Nanã, eftersom de symboliserar död och fruktbarhet. I religiös synkronisering är Nanã relaterad till den heliga Ana, Jesu mormor. Firandet äger rum för båda den 26 juli, och måndagen är den dag som är tillägnad denna gudom.

Tror och bön

Orixá Nanã anses vara människornas mor. Det var hon som gav leran, medan Oxalá gav livets andedräkt. Hon är den Orixá som representerar moderskärlek, och de böner som riktas till henne bör vara till förmån för livet:

Gudomliga moder Nanã,

Lady av sjöarnas lugna vatten,

Lugna dina barns hjärtan som vandrar i nöd,

Lär oss tålamod, att söka uthållighet.

Och att veta hur man väntar på morgondagens ljus.

Moder, sträck ut din heliga mantel av vatten och jord över oss.

Som samlar alla orenheter Och vår ångest och sorg;

Renar och omvandlar våra känslor och innersta tankar.

Som envist gömmer sig undan förnuftet och skapar mörka träsk i våra hjärtan.

Må Ditt lugna vatten verkligen tvätta våra själar,

Vår innersta, vår mest dolda vilja, och rensa ut allt som inte är av Ljuset,

Uppvakta alla som drabbats av den heliga magin i korsets mysterium.

Salubá Nanã!

Orixá Omolú

Orixá Omolú, även känd som Obaluaê, har makten att dominera över områden för helande och sjukdom. Han bär på flera sår i sin kropp på grund av smittkoppor. Fortsätt läsa den här artikeln för att få veta allt om denna gudom!

Ursprung och historia

Nanãs och Oxalás äktenskap var inte lyckligt, men trots det föddes Orixá Omolu. På grund av Nanãs misstag när hon konfronterade Oxalá föddes pojken full av smittkoppor, vilket fick hans mor att överge honom för att dö vid havets strand.

Iemanjá, som gick över sina domäner, hittade det nyfödda barnet, helt deformerat på grund av sjukdom. Dessutom åt kräftorna redan en del av hans lilla kropp. Hon adopterade honom genast och lärde honom hur man övervinner sjukdomar och botar sjukdomar.

Orixá Obaluae växte alltså upp med en kropp full av ärr, vilket alltid orsakade honom mycket skam, vilket fick honom att täcka sig med halm för att gömma sig. Endast hans armar och ben lämnades utanför.

Visuella egenskaper

Obaluaê är stor och alltid klädd i Filá och Azé, som är halmkläder. Han har en intensiv glöd som solen och varje människa som ser honom kan dö omedelbart, så mycket ljus utstrålar han.

Hans hållning är böjd, som om han bar på all världens smärta. Han är helt täckt av halm som också döljer hans märken och är kopplad till människans utveckling, eftersom han är den orixá som ansvarar för övergångarna från de dödas värld till de levandes värld och vice versa.

Dessutom utstrålar Obaluaê en mycket positiv violettfärgad energi, som omvandlar alla negativa känslor till positiva och förvandlar alla skuggor inom var och en av oss.

Symboler och festligheter

Omolus främsta symbol är hans eget klädesplagg av halm som täcker hela hans kropp. Han bär alltid på ett spjut av trä eftersom han var en krigare när han var människa.

Han bär också alltid med sig en liten kalebass med trollformler som han ska ge till sjuka människor och en xaxará (Sàsàrà), ett slags handspira, gjord av palmblad och dekorerad med en snäcka och pärlor.

Orixá Omolu är synkretiserad med Saint Roque, ett helgon i den katolska kyrkan, skyddshelgon för sjuka, pestoffer och kirurger. Hans högtidsdag är den 16 augusti och veckodagen är måndag.

Tror och bön

Ingenting kan döljas för Orixá Obaluaê, eftersom han kan se alla detaljer i en människas liv, även de största hemligheterna. Hans energi kan användas för att avsluta situationer som inte gör oss gott och börja ett nytt liv. Kolla in hans bön nedan:

Hell dig Herren, jordens konung!

Umbanda Doktor, Lord of the Healing av alla sjukdomar i kropp och själ.

Fader till rikedom och lycka, i dig lägger jag min smärta och mina sorger och ber dig om välsignelse i form av hälsa, fred, kärlek och välstånd i mitt liv;

Gör mig, arbetets herre, till en krigarson av gott humör, med hälsa, kärlek, fasthet och mod, för att triumfera i kampen för överlevnad.

Gör och låt min far, Omulú, göra mig värdig att varje dag och varje natt förtjäna dina välsignelser av solljus och barmhärtighet.

Böner till Atotô, min far!

Bön till Atotô Obaluaiê!

Orixá Logunedé

Logunedé, eller Logun Edé, är son till Oxum och Odé. Han är rikedomens och överflödets Orixá, krigets och vattnets gud. Läs den här artikeln till slutet för att få veta mer om denna vackra Orixá!

Ursprung och historia

Logun Edé anses vara flodernas Orixá och fiskets herre, eftersom han är fiskare och jägare på samma gång. Han är son till Oxum och Odé och bär i sig sina föräldrars och sina egna energier.

Han lärde sig sin kunskap och behärskning av naturen från sina föräldrar, eftersom han tillbringar sex månader på jakt med sin far och sex månader i sötvatten med sin mor, Oxum. Detta får många att tro att Orixá har feminin och maskulin polaritet, vilket inte stämmer, eftersom denna gudom är maskulin.

Från sin far, Odé, ärvde han glädje och expansion, som läggs till axlarna kunskap, jakt, skicklighet och överflöd, medan grace och mildhet är en kvarleva från Oxum, som också tilldelade honom axlarna sexualitet, moderskap, välstånd och forskning.

Visuella egenskaper

Orixá Logunedé är utan tvekan den mest eleganta av dem alla. Han är fåfäng och använder sig av guldfärgen i accessoarer som armband och halsband. Hans kläder pryds av skinn från de vilda djur han jagar.

Eftersom han är en skicklig jägare äter han vilt när han befinner sig på torra land och fisk när han befinner sig under vatten. Han behärskar kraften för mutation, vilket gör att han kan förvandla sig till vad han vill.

Hans visuella egenskaper är relaterade till det genetiska arv som han fått från sina föräldrar. Föreningen av Oxums feminina och Odés maskulina egenskaper gör att han ofta framställs som ett barn eller en tonåring.

Symboler och festligheter

Orixá Logun Edé tillhör jägarnas panteon. Han representerar rikedom och överflöd och kan ha olika symboler, bland annat balansen, Ofá, Abebè och sjöhästen. På grund av sin förmåga att kamouflera sig är hans huvudsymbol kameleonet.

I religiös synkretism är Logun Edé besläktad med den helige Expedito och ärkeängeln Mikael. Datumet för det årliga firandet är den 19 april, den dag då den katolska helgonet hedras. Den veckodag som valts för firandet av denna Orixá är torsdag.

Tror och bön

Logun Edé kan växla mellan olika energier eftersom han har mycket kunskap och stor frihet att rikta sig mot naturen. Därför är han inte bunden till en personlighet eller ett kön. När vi ansluter oss till Logun Edé kan vi be om välstånd och skydd genom hans bön:

Barnguden Logun Edé, lekens och den ständiga glädjens herre.

Barnguden för livets välsignelser och den skinande jorden.

Abebés och ifás barngud, låt din uppmärksamhet falla på mig.

Guldets och regnbågsstenarnas barngud.

Barnets gud för bågen och pilen som pekar ut destinationen.

Välståndets barngud. Godhetens barnkung.

Barn, Gud vakar över mina steg.

Barn Gud ta mig i sin famn.

Barn Gud, världens Herre, hoppets Herre, led mina steg under din gula och gröna mantel.

Saravá Logun Edé!

Orixás är gudar i Yorubas afrikanska mytologi!

I Brasilien är Orixás-figuren redan en del av många människors föreställningsvärld och praktiska liv. Dessa gudomligheter tillhör den afrikanska Yoruba-mytologin och det finns, så vitt vi vet, omkring 400 av dem.

Yorubaregionen ligger i Afrika och består av olika etniska grupper med liknande språk och kultur. De flesta svarta människor som fördes till Brasilien som slavar kom från denna region. När de transporterades hit skilde de sig inte från sin religiösa tro.

Den ursprungliga kulten av dessa Orixás kom att utövas av dessa förslavade människor, men detta utövande var aldrig väl synligt för kolonisatörerna, som ville att katolicismen skulle bli Brasiliens officiella religion. Under lång tid dyrkades dessa Orixás i hemlighet.

I dag kan man säga att vissa av dessa gudomar är särskilt respekterade och hedrade i Brasilien, vilket till stor del beror på den religiösa synkretism som gjort dem populära och hållit dem vid liv.